Nahua z La Huasteca

Nahua z La Huasteca to rdzenna grupa etniczna Meksyku i jeden z ludów Nahua . Żyją w górzystym obszarze zwanym La Huasteca , który znajduje się w północno-wschodnim Meksyku i obejmuje części stanów Hidalgo , Veracruz i Puebla . Mówią jednym z dialektów Huasteca Nahuatl : zachodnim , środkowym lub wschodnim Huasteca Nahuatl .

Lokalizacja

La Huasteca znajduje się w północno-wschodniej części Meksyku i obejmuje sekcje sześciu stanów: San Luis Potosí , Tamaulipas , Hidalgo , Querétaro i Puebla . Jego wschodnią granicą jest Zatoka Meksykańska , a na zachodnim krańcu Sierra Madre Zakres orientalny. W regionie występują trzy pasma klimatyczne: tierra fria, tierra templada i tierra caliente. Ziemia ta zawiera stosunkowo skalistą i ubogą w składniki odżywcze glebę, z wyjątkiem obszarów przybrzeżnych. Historycy nie są zgodni, ale przybrzeżni Huastecanie mogli mieć pierwszy meksykański kontakt z Europejczykami, kiedy Américo Vespucio sporządził mapę wybrzeża Veracruz i Tamaulipas w 1497 r. Ci przybrzeżni Huastecanie mówili językiem bardzo podobnym do Majów, a Vespuci opisał ich dobrze, nazwanie obszaru Lariab.

Utrzymanie i dieta

Powiedzieć, że kukurydza ma fundamentalne znaczenie dla Nahua, byłoby ogromnym niedopowiedzeniem. Obejmuje każdy aspekt ich życia. Od faktycznej konsumpcji kukurydzy przy każdym posiłku, po jej polityczną rolę w społeczności, nie ma ucieczki przed jej potęgą i wpływem. Mężczyźni Nahua spędzą większą część swojego życia na roli, podczas gdy kobiety i dzieci również odgrywają rolę w uprawie ziemi. Ponieważ wszyscy członkowie społeczności wnoszą swój wkład, możliwe są sporadyczne cykliczne niedobory, ale zwykle żywności, takiej jak kukurydza, jest pod dostatkiem.

Dla Nahua kukurydza jest znana nie tylko jako środek podtrzymujący życie fizyczne, ale także duchowy. Jest stosowany do każdego posiłku, a także karmi zwierzęta domowe. Jest głównym źródłem dochodu i dlatego jest nieuniknionym składnikiem polityki społecznej. Kukurydzę można podzielić według koloru na cztery grupy. Biały jest lepszy do spożycia przez ludzi i jest sprzedawany na rynku. Żółty jest odporny, dlatego jest uprawiany w porze suchej i jest preferowaną kukurydzą dla zwierząt domowych. Czarne i czerwone odciski są uprawiane w mniejszych ilościach i nie są preferowane do jedzenia.

Od czasów prekolumbijskich mieszkańcy Amatlán odnotowali niewielkie zmiany w swoich praktykach rolniczych, a tym samym w diecie. Nahua używają cykli ogrodniczych polegających na cięciu i spalaniu rolnictwa, aby uprawiać kukurydzę, między innymi podstawowe pożywienie . Wszyscy mężczyźni ze społeczności pracują w okolicznych terenach tylko za pomocą stalowej maczety i kija do kopania . Poszczególne rodziny również wykorzystują milpa (pola uprawne) do uprawy według własnego wyboru.

Podczas gdy większe działki rolne są wykorzystywane do podstawowych upraw, rodziny mogą zdecydować się na uprawę ziół, kwiatów i drzew owocowych (mango, banan, śliwka, pomarańcza, limonka) we własnym ogródku przydomowym. Chociaż ogrody milpa są pracochłonne, to poświęcana im uwaga często generuje wysokie dochody. Sekcje większych działek są podzielone na segmenty pod kątem dyni, papryczek chili, juki, amarantusa, melonów, pomidorów, ziół i cebuli. Trzcina cukrowa i kawa są uprawiane jako rośliny komercyjne przeznaczone do sprzedaży na rynku.

Udomowione zwierzęta mogą swobodnie wędrować po ziemi. Rodziny rzadko jedzą świnie, ponieważ są one składnikiem dochodu. Świnie sprzedawane są na rynku wraz z mięsem i jajami, które są produkowane z indyków, kur i kaczek. Elitarne i zamożne rodziny w społeczności można określić na podstawie liczby hodowanych przez nie bydła. Bydło jest kosztowne w zakupie i utrzymaniu, ale jest szczytem aktywności gospodarczej.

Strategie utrzymania Nahua obejmują również polowanie, zbieractwo i rybołówstwo. Zbieranie odbywa się przez kobiety i dzieci i jest ograniczone do okresów niedoboru żywności. Zbierają dzikie produkty i drewno opałowe z okolicznych lasów. Polowania, uprawiane wyłącznie przez mężczyzn, są obecnie rzadkością. Ze względu na wylesianie w wyniku wycinania i wypalania rolnictwa oraz stale rosnącą populację ludzką zwierzęta migrowały na południe. W przeszłości polowano na jelenie i świnie. Teraz zwierzęta są ograniczone do mniejszej zwierzyny łownej, królika i ptaków. W porównaniu z polowaniem i zbieractwem, rybołówstwo odgrywa ważniejszą rolę w diecie Nahua. Mężczyźni i chłopcy używają komercyjnych sieci nylonowych do połowu ryb, raków i skorupiaków podobnych do krewetek. Wędkarstwo z kuszą, łuk i strzały oraz ogłuszanie ryb petardami to inne techniki stosowane do połowu ryb.

Rodziny decydują się na wspieranie swoich gospodarstw domowych poprzez połączenie rolnictwa, hodowli zwierząt i tymczasowej pracy najemnej. Rolnictwo jest najważniejszą działalnością produkcyjną, dlatego rolnicy zawsze dążą do zwiększenia wielkości swoich upraw. Będą albo podwajać plony (uprawiając jednocześnie dwie główne uprawy), albo powiększać swoją ziemię. Przy minimalnej technologii i intensywnej pracy fizycznej zarządzanie większymi plonami jest prawie niemożliwe. Nawet jeśli rolnikowi się powiedzie, nie ma możliwości, aby przetransportować duże ładunki na rynek lub zmagazynować nadwyżki. Tropikalny klimat jest zbyt wilgotny, aby żywność mogła się utrzymać – nie wspominając o robactwach i owadach, które zjadają plony. Ponieważ rolnictwo nie pokrywa wydatków gospodarstwa domowego, rodziny są zmuszone uprawiać drugorzędne uprawy, aby sprzedawać je na rynku, podejmować drugorzędne zajęcia (praca na ranczach bydła) lub sprzedawać swoje zwierzęta na targu.

Kobiety i dziewczęta przygotowują każdy posiłek. Większość dnia spędzają na robieniu tortilli. Łuskają kukurydzę, gotują jądra i dodają do wody wapno mineralne. Gdy kukurydza zmięknie, jest myta, a następnie trzykrotnie mielona za pomocą mano i metate. Po wykonaniu wszystkich tych czynności kukurydza jest mielona i skręcana, aby uzyskać mokrą pastę. Kawałki ciasta są następnie uderzane razem w okrągły kształt. Podczas posiłków kobiety nadal robią tortille. Jedzenie jest spożywane z miski, a tortille służą jako naczynia. Wszystkie posiłki oparte są na kukurydzy. Dania obejmują: kukurydzę prosto z kolby, tortille i potrawy z mąki kukurydzianej z chleba, tamale, enchiladas i czarną fasolę, które są gotowane lub spożywane jako zupa. Trzecim głównym pożywieniem Nahua jest dynia . Jest również gotowany, ale słodzony cukrem surowym. Ryby i skorupiaki umieszcza się w tortilli , gotuje w całości lub gotuje w łuskach kukurydzy lub liściach bananowca. Chociaż mięso jest rzadkością, jest przygotowywane jako gęsty sos chili. Cebula, pomidor i różne ostre papryczki chili są dodawane do potraw dla wzmocnienia smaku. jest owsianka z amarantusa , słodzona nierafinowanym cukrem.

Różnorodność roślin i zwierząt zapewnia ogólnie pożywną dietę. Ponieważ kukurydza jest głównym składnikiem każdego posiłku Nahua, czasami brakuje białka. Rekompensatę można znaleźć w spożyciu fasoli i ryb, a także mięsa, które ludzie zdobywają z polowań. Niestety środki te nie zawsze są dostępne. Brak białka nie jest tak szkodliwy dla dorosłych, jak dla niemowląt. Uważa się, że na tym obszarze występuje wysoka śmiertelność niemowląt. Rosnący dostęp do słodyczy, napojów gazowanych i przetworzonej żywności bez wątpienia spowoduje w przyszłości epidemię problemów zdrowotnych.

Religia

Przed podbojem Nahua z la Huasteca praktykowali odmianę religii Azteków .

Synkretyzm Dziewicy z Guadelupe

W pewnym sensie Nahua nadal czczą wiele swoich starych bóstw. Jednym z najważniejszych duchów dla Nahuatl jest Tonantsij. To bóstwo reprezentowało płodność w przedhiszpańskich , ale teraz zaczęło być identyfikowane jako Dziewica z Guadalupe . Jako patronka Meksyku i „czcigodna matka” Indian stała się łącznikiem między tradycjami przedhiszpańskimi a chrześcijaństwem . Ludzie wierzą, że tonantsij pierwotnie przybyła z nieba, ale teraz mieszka wśród gór i czuwa nad wioską. Jej obecna forma to figura Matki Boskiej z Guadalupe, zwykle przechowywana w wiejskiej kapliczce. Rozwój historii Guadalupe rozpoczął się pod koniec XVII wieku i faktycznie mógł być związany z rozwojem „makroetnicznego świętego ”, który mógł symbolizować większą jednostkę Mezoameryki . Bachiller Luis Lasso de la Vega stworzył książkę w języku nahuatl skierowaną do rdzennej publiczności, wyjaśniającą Indianom legendę o Dziewicy w 1649 roku i podkreślającą, że Dziewica pojawia się specjalnie Indianom i chce im pomóc. Rdzenni mieszkańcy wieśniaków czczą ją jako reprezentację płodności i życia oraz wszystkich aspektów ziemi, słońca i wody. Jej wcielenie jako Tonantzin było szczególnie ważne dla Nahua – jak również dla wszystkich rdzennych mieszkańców – aby ją zaakceptowali.

Oprócz tego synkretyzmu rozwoju Guadalupe z Tonantzin, był jednym z mitów związanych z Tonantzin, kiedy urodziła czterech synów, tlahualilo, sa hua, Montezuma i toteotsij, z których ostatni jest przedstawieniem słońca i Jezusa Chrystus w jego chrześcijańskim aspekcie. Jako ostatni syn, mit ten wyjaśnia, w jaki sposób uważa się, że słońce – Chrystus rządzi naszą obecną erą. Oprócz chrześcijańskiego boga, chrześcijańskiego diabła utożsamiano również z przedhiszpańskimi złowrogimi duchami. Tlacatecolotl (nahuatl dla „człowieka sowy”) prowadzi ofiary do podziemi i często pojawia się na ziemi jako sowa. Jego alter ego, tlahualilo (wściekły), to duch, który czai się na cmentarzach i przedhiszpańskich ruinach

Uroczystości rytualne

Nahua nadal praktykują wiele swoich starożytnych tradycji, ale jednocześnie zsynchronizowali i skoordynowali wiele z tych rytuałów z Kościołem katolickim . Podczas przesilenia zimowego, od 21 do 24 grudnia, odbywa się jedno z głównych świąt kalendarzowych, zwane tlacaelel, co w języku nahuatl oznacza narodziny. W tym czasie słońce zaczyna przesuwać się na północ, gdy dni stają się dłuższe, a zatem jest to związane z narodzinami. Podczas uroczystości szamani otwierają kapliczkę i usuwają gipsowy posąg tonantsij w postaci Matki Boskiej z Guadalupe ; posąg porusza się w orszaku z fanfarami w postaci gitarzystów i skrzypków grających święte melodie wraz z młodymi dziewczętami niosącymi zapalone świece. Figura umieszczona jest w ołtarzu domu, który mieszkańcy wioski przygotowali wcześniej, a obok niej dwie inne gipsowe figury o mniejszym znaczeniu: Najświętszego Serca Pana Jezusa i Matki Boskiej , które uważa się za ważne dla milpy. być produktywnym.

Religia Nahua jest kreatywną mieszanką religii katolickiej i kostiumowej i chociaż włączyli wierzenia i praktyki chrześcijańskie do swoich rdzennych rytuałów, podstawowy system wierzeń jest bardzo podobny do tego, który był przed podbojem.

Curanderos

Od Curandero , czyli Szamana , oczekuje się zasadniczo, że zajmą się wszystkimi rodzajami chorób i dolegliwościami, których nie obejmują Hueseros ani Parteras, w tym te związane z duchowością. Ta odpowiedzialność obejmuje diagnozę, farmację, wróżenie i przywództwo rytualne. Medycyna Nahua jest ściśle związana z religią i wróżbiarstwem , więc uzdrowiciel bierze na siebie odpowiedzialność zarówno medyczną, jak i religijną. W Huastece W regionie uzdrowiciele odgrywają nieco szerszą rolę w społeczności, przemawiając podczas publicznych obrzędów i spotkań związanych z urodzajem i wydarzeniami kościelnymi. Uzdrowiciel jest zwykle jednocześnie szanowany i budzący strach w społeczności, co jest wynikiem zapewnianej przez nich opieki zdrowotnej, posiadanej wiedzy i czarów, które, jak się uważa, są w stanie wykonać.

Osoba wybiera lub zdaje sobie sprawę, że jej przeznaczeniem jest zostać uzdrowicielem poprzez „znaki”, że wyleczenie jest jej przeznaczeniem. Wśród tych znaków są powtarzające się symboliczne sny interpretowane przez uzdrowiciela lub cudowne wyleczenie z choroby. Następnie osoba przejdzie rygorystyczne szkolenie i terminację u znakomitego uzdrowiciela w społeczności, której wielu nie kończy. Proces jest skomplikowany i żmudny, w którym mistrz przekazuje uczniowi wiedzę w zamian za prezenty przez sześć lub siedem lat. W sumie trening polega na nauce śpiewów, budowaniu ołtarzy, składaniu odpowiednich ofiar duchom w zależności od sytuacji i wiedzy o roślinach i ich zastosowaniach. Po ukończeniu szkolenia student musi rozpocząć własną praktykę i zdobyć lojalną klientelę, co jest równie zniechęcającym zadaniem, jak ukończenie szkolenia. Może to być stresujący i trudny okres w życiu ze względu na wiele implikacji i obowiązków związanych z byciem uzdrowicielem.

Zwykle po dojściu do jakiegoś porozumienia co do zapłaty (pieniądze, papierosy, alkohol, artykuły spożywcze), na podstawie ciężkości choroby i sytuacji ekonomicznej pacjenta, uzdrowiciel rozpoczyna proces diagnozy pacjenta. Można to zrobić na różne sposoby, które po prostym wywiadzie z pacjentem obejmują „pulsowanie”, które wykonuje się na nadgarstkach, szyi, skroniach, talii i klatce piersiowej. Wróżenie odbywa się również poprzez odczytywanie wzorów rozrzuconych ziaren kukurydzy lub dymu kadzidła lub wpatrywanie się w kryształy oświetlone od tyłu świecami. Po postawieniu diagnozy, uzdrowiciel przystąpi do budowy ołtarza zgodnego z tym, co jest potrzebne w zależności od choroby. Ołtarze mogą zawierać różne rośliny, zwierzęta, artykuły spożywcze, wycinanki z papieru, świece lub cokolwiek, co uzdrowiciel uzna za konieczne. Zwykle następuje jakiś rodzaj ceremonii z rytualnymi pieśniami. Uzdrowiciel może wtedy przepisać jakiś rodzaj lekarstwa lub rytuału.

Cierpiący na chorobę Nahua często szukają szamana , który odciągnie od nich złowrogi patogen. Jeśli to nie zadziała, mogą szukać zachodniej opieki medycznej, ale zazwyczaj najpierw korzysta się z pomocy szamanów. Szamani przyciągają siły życiowe duchów poprzez wycinanki używane podczas rytuałów oczyszczających. Te duchy o złej woli mają imiona, powiązane kolory i reprezentacje na papierze. Powstają od wieśniaków, którzy zginęli gwałtowną śmiercią lub zostali zapomniani przez swoich krewnych podczas ceremonii, takich jak Dzień Zmarłych . Lubią jeść kukurydzę, a także pić alkohol i palić tytoń i nieustannie krążą w poszukiwaniu podatnej osoby, do której mogliby wejść. Te duchy mają tendencję do żerowania na tych, którzy mają mniej chicahualistli lub siły, takich jak młodzi lub starsi. Te duchy powodują choroby, niezadowolenie, a nawet śmierć. Jeden duch nie reprezentuje jednego rodzaju choroby. Przeciwnie, ich krzywda jest manifestowana przez różnych ludzi poprzez różne objawy. Jednak nie wszystkie duchy powodują choroby. Niektóre duchy są obrońcami i należy je uspokoić, a Nahua od czasu do czasu odprawiają rytuały po prostu jako sposób na uspokojenie tych pomocnych duchów.

Inne typy uzdrowicieli

Hueseros , czyli Nastawiacze kości, mają skłonność do złamań i przemieszczeń kości. Partery , prawie zawsze kobiety, pomagają przy porodzie, kobiety przed i po porodzie oraz ich dzieci przez pewien czas po urodzeniu. Sobadores zajmują się masażami.

Choroby i figury papierowe wśród Nahua z Huasteca

Historia

Produkcja papieru i jego użycie były ważnymi aspektami życia w przedhiszpańskiej Mezoameryce. Papier miał znaczenie rytualne i powiązania religijne. Jednak starając się usunąć wszelkie ślady tradycyjnej religii, Hiszpanie podczas podboju karali rodzimych praktykujących religię i palili ich księgi religijne i papierowe ofiary. Podczas ekspedycji z 1900 roku antropolog Frederick Starr dokonał zaskakującego odkrycia w odległym regionie Huasteca. Odkrył, że wśród Otomí nadal używano papieru religijnego . Kilka lat później profesor Nicolás León dokonał podobnego odkrycia w społeczności Nahua. Tradycja, o której sądzono, że wymarła dawno temu, nadal była praktykowana, choć często ukrywana przed osobami z zewnątrz, aby zapobiec prześladowaniom religijnym. Obecnie używanie papieru i związane z nim tradycyjne rytuały religijne nadal są ważne dla Nahua i służą jako sposób na potwierdzenie ich tożsamości w przeciwieństwie do osób z zewnątrz.

Światopogląd Nahua

Według światopoglądu Nahua wszechświat jest podzielony na cztery królestwa: niebo, ziemię, świat podziemny i „miejsce wodne”. Miriady duchów zamieszkują wszystkie cztery królestwa i w różnym stopniu wpływają na ludzkie zachowanie. Wszystko ma yolotl , czyli siłę życiową, w wyniku czego jest nadawane uniwersalnemu bóstwu. Obejmuje to rośliny, zwierzęta, ludzi (zarówno martwych, jak i żywych) oraz niektóre przedmioty. Tylko ludzie mają zarówno yolotl , jak i tonali , co z grubsza tłumaczy się jako talent lub uzdolnienie i jest ściśle związane z indywidualną energią (Sandstrom 1991: 258, 259). Tonali znika, gdy człowiek umiera, ale yolotl pozostaje. Dlatego obiekty w środowisku mogą wpływać na ludzkie działania, ponieważ one również zawierają ożywiające serce-duszę/siłę życiową.

Sandstrom i Sandstrom dzielą wycinanki z papieru używane przez szamanów na cztery kategorie w zależności od ducha, który reprezentują: duchy powodujące choroby (do rytuałów leczniczych), duchy nasion (produktywność rolnictwa), duchy świadków (pośrednicy między szamanami a innymi potężnymi duchami) oraz te ozdoby, które pomagają witać duchy przybywające, by przyjąć ich ofiary ołtarzowe. Te duchy znajdują się we wszystkich czterech królestwach wszechświata. To dzięki manipulowaniu siłami życiowymi szamani mają moc, na przykład, leczenia chorób i zapewniania produktywności rolnictwa.

Choroby i figury papierowe

Znajomość światopoglądu Nahua zapewnia cenny wgląd w badania nad chorobami w ich społecznościach. Zamiast lokalizować chorobę w układzie narządów anatomicznych lub szukać patogennej przyczyny choroby fizycznej, jak to ma miejsce w zachodniej biomedycynie , Nahua szuka ostatecznych przyczyn „dysharmonii lub braku równowagi, które wystąpiły między pacjentem a jego fizycznym i społecznym otoczeniem” ”. Rytuały lecznicze wykonywane przez szamanów pomagają przywrócić równowagę harmoniczną i działają w celu wyeliminowania choroby poprzez odkrycie, dlaczego duch może chcieć wpłynąć na pacjenta.

Zrozumienie przyczyn zamieszkiwania ducha jest pierwszym elementem rytuału. Szamani używają wróżbiarstwa, aby odkryć to uzasadnienie, a przyczyny często obejmują „czary, plotkujących sąsiadów, zły duch domu, potknięcie, upadek lub jakiekolwiek inne zdarzenie, w którym osoba nagle się przestraszyła… lub jakikolwiek czyn lub niewykonane zobowiązanie ze strony pacjenta który rozgniewał ziemię, wodę lub duchy niebiańskie lub duszę zmarłego krewnego”. Po zidentyfikowaniu ducha można go usunąć. To usunięcie pozwala osłabionemu pacjentowi na odnowienie zapasów energii i uzdrowienie. Usuniętemu duchowi składa się następnie ofiary, aby zapobiec jego obrazeniu.

Duchy najczęściej przedstawiane na papierowych postaciach szamanów to ejecatl , nazwane tak, ponieważ podobno podróżują z podmuchami wiatru. Pojęcie złego powietrza jest powszechne w całej Mezoameryce, ale pomysł ten jest szczególnie żywy i fizycznie przedstawiony za pomocą papierowych postaci Nahua. Szamani przyciągają te duchy poprzez wycinanki z duchów używanych podczas rytuałów oczyszczających. Te duchy mają nazwy, powiązane kolory i reprezentacje na papierze. Reprezentują duchy wieśniaków, którzy zginęli gwałtowną śmiercią lub zostali zapomniani przez swoich krewnych podczas ceremonii takich jak Dzień Zmarłych . Lubią jeść kukurydzę, a także pić alkohol i palić tytoń i nieustannie krążą w poszukiwaniu podatnej osoby, do której mogliby wejść. Te duchy mają tendencję do żerowania na tych, którzy mają mniej chicahualistli lub siły, takich jak młodzi lub starsi.

Ejecatl powodują choroby, niezadowolenie, a nawet śmierć. Jeden duch nie reprezentuje jednego rodzaju choroby. Przeciwnie, szkoda ducha jest manifestowana przez różnych ludzi poprzez różne symptomy. (Należy również podkreślić, że nie wszystkie duchy są szkodliwe; niektóre służą jako obrońcy i należy je uspokoić. Rytuały są sposobem na uspokojenie pomocnych duchów, aby je udobruchać i poprosić o błogosławieństwo). tereny i domy. Często się przemieszczają i znajdują drogę do przechodzących nieoczekiwanych lub słabych wieśniaków. Wieśniacy często mają wycinanki z papieru przedstawiające duchy opiekuńcze w pobliżu swoich domów. Czarownicy również wpływają na te duchy dla zła, używając wycinków papieru, aby „przyciągnąć duchy i skierować je do konkretnych ofiar”. Często też przemieniają się w zwierzęta i odnajdują swoją ofiarę nocą.

Poprzez ludzkie działania (ludzie są bardziej zdolni niż inne obiekty we wszechświecie Nahua do zakłócenia równowagi harmonicznej), występki Nahua mogą prowadzić do chorób i nieszczęść. Członkowie społeczności muszą nieustannie składać ofiary, aby ułagodzić te duchy i zachować bardzo ważne pojęcia równowagi i harmonii. Dary te służą zakryciu błędnych działań i zapewnieniu ciągłych błogosławieństw duchów, takich jak zdrowie i ochrona przed chorobami.

Aspekty ceremonii

Liczba papierowych figurek wyciętych na potrzeby rytuałów waha się, według Sandstroma, od 50 papierowych figurek dla rytuałów średniej wielkości do około 25 000 dla wiejskiego rytuału deszczu. Rytuały lecznicze różnią się długością, kosztami i złożonością w zależności od powagi problemu i mocy szamana w leczeniu. Papierowe figurki nie mają mocy, dopóki nie zostaną uświęcone przez szamana, zwykle za pomocą dymu.

Wieśniacy mogą szukać szamanów poza swoją wioską w oparciu o reputację szamana i dostępność zasobów dla pacjenta. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą być szamanami zaangażowanymi w tleuchpantle lub rytuał oczyszczania. Dobry szaman musi mieć rozległą wiedzę na temat cięcia papieru. Kolory, nazwy, pochodzenie i reprezentacje są ważne w cięciu papieru. Ponadto niektóre duchy uderzają w określone typy ludzi w określonych porach dnia. Szamani muszą mieć wiedzę o tym wszystkim. Jednak każdy szaman rozwija swój własny styl cięcia papieru. 90% obowiązków szamana to rytuały lecznicze, a jego dalsze zatrudnienie przez wieśniaków zależy od jego charyzmy i sprawdzonych zdolności uzdrawiania. Pomimo znajomości istniejących figur, szamani mogą cały czas tworzyć nowe papierowe figurki. Sandstrom i Sandstrom piszą: „Różnice w wycinankach papierowych odzwierciedlają próbę specjalisty od rytuałów, aby wyróżnić się jako skuteczny pośrednik między ludźmi a duchami. Jednak u podstaw wszystkich odmian leży wspólny zestaw założeń dotyczących natury świata duchów i strategii skutecznych w radzeniu sobie z nim”. Pośród różnorodności i ogromnej liczby papierowych figurek, między tymi wycinankami istnieje niezwykłe podobieństwo. Ta jedność reprezentuje powszechność siły życiowej, którą można znaleźć w całym wszechświecie Nahua. Zadaniem specjalistów od rytuałów, czyli szamanów, jest pomoc w regulacji harmonii i równowagi ze światem otaczającym Nahua.

Panteon Ziemi

Nahua z Huasteca wierzy, że istnieją cztery królestwa wszechświata. Pierwsza to ziemia, druga to niebo, trzecia jest pod wodą, a czwarta nazywa się mictlan , co oznacza miejsce zmarłych w języku Nahua i jest w ziemi. Uważa się, że jest to mroczne miejsce, w którym przebywają dusze ludzi, którzy zmarli normalną śmiercią. Mówi się, że osoby, które zginęły w wyniku utonięcia lub uderzenia pioruna, mieszkają w apan , podwodnym królestwie. Są dwa rodzaje dusz, yolotl czyli siła życiowa i tonali czyli dusza serca. tonali _ jest duszą, która mieszka w mictlanie . W mictlanie uważa się, że dusze ponownie wychodzą za mąż i żyją tak, jak na ziemi, uprawiając ziemię i mieszkając w wioskach, tak jak przed śmiercią.

Bardzo ważnym aspektem kultury śmierci Nahua z Huasteca są rytualne ofiary składane za serce-duszę zmarłych krewnych. Ofiary te są składane w celu nakarmienia dusz, a także przebłagania zmarłych krewnych, aby nie stali się ejecatl i pozostali w mictlan . Te ejecatl mogą powodować choroby, śmierć i wiele nieszczęść dla żyjących. Uważa się, że te ejecatl duchy są szczególnie obecne wokół cmentarzy, dlatego miejsca pochówku są zlokalizowane z dala od domów we wsi. Niemowlęta, które umierają, nie są postrzegane jako groźne, dlatego zwykle są chowane na terenie rodzinnym.

Główne obchody śmierci rozpoczynają się 18 października. W tym dniu Nahua świętują śmierć ziemi, ponieważ jest teraz jesień. Po tej dacie tonali przemierzają ziemię w poszukiwaniu swoich pobratymców. Żywe osoby ustawiają ołtarz 30 października, aby powitać zmarłe dusze swoich krewnych. Ścieżka kwiatowa jest umieszczona od ołtarza do drzwi, aby poprowadzić tonali do ofiar. Codziennie, aż do 1 listopada, trzy razy dziennie rodzina składa na ołtarzu ciepły posiłek. Członkowie rodziny pozwalają duchom jeść, a następnie konsumują to, co zostało. 2 listopada odbywa się najbardziej znany rytuał. To jest Dia de los Muertos lub Święto Zmarłych . W tym dniu rodzina pakuje ucztę i udaje się na cmentarz, gdzie sprząta i dekoruje grób swoich krewnych oraz spożywa posiłek. Wszyscy ludzie są dobrze ubrani, a uroczystości są kolorowe i żywiołowe. Ofiary składane w tym dniu przeznaczone są dla dusz dorosłych. Ofiary złożone w poprzednich dniach są za dusze małych dzieci. Ponieważ uważa się, że niektóre osoby zaniedbują swoich zmarłych przodków, na zewnątrz wioski ustawia się ołtarz, aby również te duchy uspokoić....

Titeixpiyaj to nazwa rytuału pogrzebowego. Odbywa się w ciągu jednego dnia po śmierci, chociaż przyczyna tego nie jest wyjaśniona. Ciało umieszcza się na platformie z rękami skrzyżowanymi na piersi i białą szmatką zakrywającą twarz. Nagietki lub flor de los muertos są bardzo ważne dla rytuału śmierci. Na zwłoki nakładane są nagietki, jest też ślad nagietków lub ojtli nawleczony od stóp ciała aż do belki stropowej nad głową trupa. „Szlak nagietków ma prowadzić tonali w podróży poza ciało. Są też świece z wosku pszczelego na palach w ziemi z trzech stron korpusu. Podczas tych początkowych etapów rytuału stolarz buduje trumnę z cedru, a rodzina trwa 24-godzinne czuwanie. Podczas czuwania krewni i sąsiedzi przynoszą rodzinie prezenty. Prezenty te obejmują „surowy alkohol z trzciny cukrowej, kukurydzę, fasolę, napoje bezalkoholowe, świece i gotową żywność” (Sandstrom 1991: 297). Kobiety wpadają w zawodzenie , a zarówno mężczyźni, jak i kobiety płaczą. Również podczas tego spektaklu męski członek rodziny czyta na głos katolickie modlitwy po łacinie

Dzień pochówku wiąże się również z wieloma rytuałami. Na dnie trumny znajduje się krzyż wykonany z białego popiołu, a następnie biały obrus i zestaw męskich lub damskich ubrań, w zależności od osoby pochowanej, dla nowego małżonka w zaświatach. Osoba otrzymuje również talerze, kubki i maczetę do swojego nowego domowego mictlanu . Ciało owija się siedmiokrotnie w ojtli , owijając siedmioma krzyżami, a następnie umieszcza w trumnie

Procesja na cmentarz rozpoczyna się wyniesieniem ciała z domu. Czasami w domu wycina się nowe drzwi, aby wyjąć ciało, aby duch był zdezorientowany i nie mógł łatwo znaleźć drogi powrotnej do domu. Niosący trumnę nadepną również na talerze i kubki osoby wychodzącej z domu, aby zniszczyć więzi, jakie duch ma ze światem żywym. Na czele procesji stoją kobiety trzymające świece. Czterech niosących trumnę idzie bezpośrednio za członkiniami procesji, a za nimi podąża reszta mężczyzn i chłopców z grupy. Po dotarciu procesji na cmentarz ręce zmarłych układa się wzdłuż boków, a talerze i kubki w trumnie są tłuczone. Trumnę umieszcza się w grobie, nad którym zbudowano drewnianą platformę. Brud jest następnie zrzucany łopatą na platformę zamiast bezpośrednio na trumnę. Następnie na głowie osoby umieszcza się krzyż pokryty nagietkami.

Tydzień po obrzędzie pogrzebowym następuje pierwsza ofiara, tak jak to opisano podczas Dnia Zmarłych . Ten początkowy rytuał oznacza „ostateczne odejście zmarłej duszy do świata podziemnego”. Okresowe ofiary odbywają się przez cały rok, ale dokładnie rok po śmierci ma miejsce większa ofiara. Te ofiary mają miejsce przez następne cztery lata. Dzieje się tak przez cztery lata, ponieważ Nahua wierzą, że po czterech latach ciało się rozpada, a dusza jednostki nie jest już zagrożeniem.

Dalsza lektura

Huber, Brad R. i Alan R. Sandstrom (red.) (2001) Mezoamerykańscy uzdrowiciele. Austina:

Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu.

Pierce, Genevieve (2003) Historia prekolumbijskiej Mezoameryki

Papiernictwo i nowoczesne zastosowania Amate. Koszenila [1] .

Balsera, WD. „Judeochrześcijański Tlaloc czy Nahua Yahweh? Dominacja, hybrydyczność i ciągłość w teatrze ewangelizacji Nahua”. Colonial Latin American Review , t. 10, wydanie 2, 2001, s. 209.
Burkhart, Louise . Śliska ziemia: Nahua-chrześcijański dialog moralny w XVI-wiecznym Meksyku . Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 1989.
Sandstrom, Alan R i Pamela Effrein Sandstrom. Tradycyjne papiernictwo i figury kultu papieru w Meksyku. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1986
Oswaldo, Pedro. Początki katolicyzmu meksykańskiego: rytuały Nahua i sakramenty chrześcijańskie w XVI-wiecznym Meksyku . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press, 2004.
Hersch-Martinez, Paul, Lilian González i Andrés Fierro Alvarez. 2004. Endogenny

wiedzy i praktyki dotyczącej środowiska w społeczności Nahua w Meksyku. Rolnictwo i wartości ludzkie V21 127-137.

Jácome, Alba González. 2004. Ekologiczne podstawy rolnictwa rdzennych mieszkańców Nahua w XVI wieku. Rolnictwo i wartości ludzkie V21 221-231.
Vazquez-Garcia, Weronika. 2008. Płeć, pochodzenie etniczne i status ekonomiczny w zakładzie

zarządzanie: Nieuprawiane rośliny jadalne wśród Nahuas i Popolucas z Veracruz w Meksyku. Rolnictwo i wartości ludzkie V25 65-77.

Huber, Brad R. „Rekrutacja uzdrowicieli Nahua: konflikt ról i płeć”. Etnologia 29 (1990).
Borah, Woodrow i SF Cook. 1960. Ludność środkowego Meksyku w 1548 r. Iberoamericana # 43. Berkeley: University of California Press.
Borah, Woodrow i SF Cook. 1963. Ludność aborygeńska środkowego Meksyku w przededniu podboju. Iberoamerykańska #45. Berkeley: University of California Press.
Carrasco, Pedro. 1969. Wyżyny Środkowego Meksyku: wprowadzenie. EZ Vogt, wyd. Podręcznik Indian Ameryki Środkowej, część II, tom. 8, Etnologia. s. 579–601. Austin: University of Texas Press.
Gibson, Karol. 1964. Aztekowie pod panowaniem hiszpańskim. Historia Indian z Doliny Meksyku, 1519-1810 . Stanford: Stanford University Press.