Ngapartji Ngapartji

Ngapartji Ngapartji był projektem dotyczącym utrzymania/rewitalizacji i rozwoju społeczności rdzennych mieszkańców Australii , który prowadzono w latach 2005-2010. Jeden z jego projektów spin-off, produkcja sceniczna o tej samej nazwie, współtworzona przez Scotta Rankina i Trevora Jamiesona , intensywnie koncertowała w Australii w między 2005 a 2008 rokiem.

Ngapartji Ngapartji zostało wyprodukowane przez australijską firmę zajmującą się sztuką i zmianą społeczną Big h ART i przeprowadzone w różnych miejscach na ziemiach APY (Australia Południowa), Australii Środkowej oraz w Alice Springs (Terytorium Północne). Projekt trwał od 2005 do 2010 roku, z projektami spin-off i związanymi z nimi występami. Projekt został zorganizowany wokół eksperymentalnego i refleksyjnego programu rozwoju społeczności opartego na sztuce które obejmowało utworzenie interaktywnej witryny internetowej poświęconej nauce języka i kultury przez młodych ludzi, starszych i lingwistów posługujących się językiem Pitjantjatjara; dwujęzyczna objazdowa praca teatralna i kampania medialna promująca rozwój australijskiej narodowej polityki językowej .

Cele

Ngapartji Ngapartji było spowodowanie trwałej pozytywnej zmiany w różnych znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, zmagających się z trudnościami społecznościach tubylczych poprzez zaoferowanie lokalnym mieszkańcom możliwości zaangażowania ich kapitału kulturowego w praktyki oparte na sztuce. Poprzez tworzenie sztuki w różnych formach, Big h ART starał się zachować i ożywić język Pitjantjatjara , a tym samym zachować wiedzę kulturową, poprawić ogólną umiejętność czytania i pisania (zdefiniowane zarówno jako umiejętność czytania i pisania, jak i umiejętność korzystania z nowych mediów i nowoczesnych technologii w znaczący kulturowo sposób) oraz promowanie spójności społecznej jako środka zapobiegania przestępczości. Jednym z celów projektu było „pozytywne [sprofilowanie] siły kultury w czasie, gdy kwestie zdrowotne i społeczne [zdominowały] […] media [relacje z regionu i jego mieszkańców]”.

W skali globalnej projekt miał na celu podniesienie świadomości, zainteresowania i docenienia języków aborygeńskich w ogóle oraz zapewnienie modelu rewitalizacji językowej języków zagrożonych wyginięciem.

Tło

W latach 1955-1963 brytyjskie wojsko otrzymało pozwolenie na przeprowadzenie szeregu prób nuklearnych wokół Maralinga na pustyni w Australii Południowej . Po początkowym bagatelizowaniu wpływu tych testów na środowisko i społeczeństwo, rządy Australii i Wielkiej Brytanii zgodziły się w 1994 r. Na wypłatę 13,5 miliona dolarów australijskich odszkodowania na rzecz miejscowej ludności Maralinga Tjarutja .

Poszukiwania do planowanego spektaklu teatralnego na temat rodziny aktora/tancerza/piosenkarza Trevora Jamiesona sprowadziły go wraz z dyrektorem kreatywnym Big h ART Scottem Rankinem i producentem Alexem Kelly do APY Lands , gdzie wielu przesiedleńców Maralinga Tjarutja znalazło schronienie. Konsultacje ze starszymi społeczności i dalszą rodziną Jamiesonów na temat historii regionów i współczesnych wyzwań przyniosły pierwsze pomysły dotyczące celu i struktury projektu. W 2002 roku sztuka Najważniejsze momenty kariery Mamu stanowiły pierwszy etap teatralnej eksploracji historii rodziny.

Projekt

Projekt był prowadzony w różnych miejscach na ziemiach Anangu , Pitjantjatjara i Yankunytjatjara (APY) w środkowej Australii oraz w Alice Springs . Trwał od 2005 do 2010 roku, z projektami spin-off i związanymi z nimi przedstawieniami. Projekt został zorganizowany wokół eksperymentalnego i refleksyjnego programu rozwoju społeczności opartego na sztuce , który obejmował stworzenie interaktywnej witryny internetowej poświęconej nauce języka i kultury przez młodych ludzi, starszych i lingwistów posługujących się językiem Pitjantjatjara ; A dwujęzyczna objazdowa praca teatralna i kampania medialna promująca rozwój australijskiej narodowej polityki językowej .

W 2005 roku Kelly przeniósł się do Alice Springs i zaczął nawiązywać dalsze kontakty z członkami społeczności, organizacjami i instytucjami w całym APY Lands. Celem tego wczesnego etapu było poznanie mieszkańców, wysłuchanie ich historii i relacji z pierwszej ręki na temat problemów stojących przed ich społecznościami oraz poznanie lokalnych pomysłów na rozwiązanie tych problemów. U podstaw problemów, które ludzie wielokrotnie wskazywali podczas konsultacji , leżą dwie przyczyny: wyobcowanie między pokoleniami oraz nieuchronna utrata języka i kultury Pitjantjatjara.

Wyzwaniem dla pracowników Big h ART i zaangażowanych członków społeczności było znalezienie odpowiednich ram, które pobudziłyby wyobraźnię zarówno starszych, jak i młodszych i połączyłyby ich w sensowną wymianę. Rozwój drugiej produkcji teatralnej na głównej scenie, odbywającej się w interakcji ze Ernabella (SA), zapewnił jedno możliwe pole interakcji. Aby umożliwić bardziej ukierunkowane podejście do utrzymania języka, opracowanie zintegrowanego internetowego kursu językowego opartego na krótkich klipach filmowych okazało się kolejnym krokiem: Aspekt technologiczny i zabawa w tworzenie filmów i media cyfrowe przemawiały do ​​dużej liczby młodych ludzi, podczas gdy starsi mogli przekazywać wiedzę językową i kulturową w środowisku, które sprzyjało poszanowaniu ich bogactwa doświadczeń. Podczas serii warsztatów artyści związani z Big h ART wspólnie z grupą młodzieży z miejskich obozowisk i odległych społeczności stworzyli krótkie filmy o wsi, podczas gdy starsi udzielali i doradzali w zakresie treści lekcji językowych.

W trakcie projektu tego rodzaju środowisko pracy sprzyjało wzajemnemu uczeniu się, co pozwoliło uczestnikom doświadczyć siebie i innych jako kreatywnych i produktywnych współpracowników, a także pomogło zmniejszyć wyobcowanie między pokoleniami. Beth Czasami zauważa, że ​​„[poprzez] rozwijanie działań, które [były] napędzane zaangażowaniem w język tubylczy, takich jak nagrywanie muzyki , kręcenie filmów i podróżowanie do miast w celu dostarczania [] dwujęzycznych przedstawienie teatralne, domeny, w których używany jest język [zostały] zwiększone. Zarówno młodsi, jak i starsi uczestnicy Pitjantjatjara angażują się [d] w szerszy dialog dotyczący języka oraz w dyskusję na temat pojawiających się dziedzin pojęciowych dotyczących doświadczeń, które [były] dzielone.”.

Wiele filmów zostało umieszczonych na stronie internetowej ninti, opublikowanych na kompilacjach DVD i rozprowadzonych przez młodych ludzi w ich społecznościach. Zaoferowano również szereg warsztatów w innych dyscyplinach, takich jak taniec, fotografia, cyfrowe opowiadanie historii i muzyka. Działania obejmowały pisanie piosenek, występy, trening głosu, nagrywanie i pobieranie próbek. Oprócz sprowadzania artystów do odległych społeczności w celu prowadzenia tych warsztatów, Big h ART nawiązał również współpracę z wytwórnią płytową „Tracks of the Desert”, aby nagrać i opublikować materiał projektowy, tj. płytę CD „Ngurakutu Ara” w Ernabella (SA) z wpływów przeznaczonych na zakup sprzętu muzycznego dla społeczności. Wszystkie utwory i inne materiały nagrane w ramach projektu zostały udostępnione społecznościom za pomocą przenośnych nośników danych oraz poprzez załadowanie materiałów na publicznie dostępne komputery.

Szczególną uwagę zwrócono na to, aby zapewnić młodym ludziom jak największą ekspozycję ich dzieł sztuki, aby wzmocnić doświadczenie uznania i zachęcić do komunikacji i refleksji. Uczestnicy prezentowali projekt i swoje prace na konferencjach i festiwalach, a silna strategia medialna zapewniła regularne relacje na szczeblu lokalnym i krajowym.

Aby zapewnić możliwości rozwoju umiejętności zawodowych, w Ernabella (SA) zorganizowano kreatywne projekty powiązanego przedstawienia teatralnego, aby dać ludziom szansę obserwowania procesów pracy, rozwoju i uczestniczenia w różnych rolach na scenie i poza nią, tj. udział w wielu trasach produkcji na festiwalach krajowych jako opłacani wykonawcy lub asystujący technicy.

Współpraca z ANU

Aby zmaksymalizować wpływ rewitalizacji języka, Big h ART współpracowało z Centrum Polityki Ekonomicznej Aborygenów i Badań Australijskiego Uniwersytetu Narodowego (ANU), którego badacze doradzali w zakresie elementów projektu związanych z umiejętnością czytania i pisania podczas przeprowadzania trzyletnich badań, jak część „Lifespan Learning and Literacy in Remote Indigenous Communities 2007–10” ANU i Fred Hollows Foundation projekt powiązań. Poprawa umiejętności czytania i pisania zarówno w języku Pitjantjatjara, jak i angielskim była mocnym elementem projektu: ponieważ wielu uczestników miało negatywne doświadczenia z formalną edukacją, a wstyd był silnym hamulcem uczestnictwa w społecznościach tubylczych, umiejętność czytania i pisania została w żartobliwy sposób włączona do ogólnych zajęć warsztatowych i „ wyszkolony w pracy”. Wiązało się to z podejściem opartym na zasobach Big h ART przyjęty w projekcie w ten sposób, że skupiono się na zadaniu na historii, podczas gdy umiejętności czytania i pisania były przekazywane poprzez dostęp do tej historii i wspieranie jednostek w tłumaczeniu jej na sztukę.

Wraz z naukowcami z ANU i innymi ekspertami w tej dziedzinie, Big h ART zaczął naciskać na zmianę polityki krajowej dotyczącej utrzymania języków rdzennych w Australii w ramach spuścizny projektu, co ostatecznie doprowadziło do wydania dokumentu strategicznego rządu Wspólnoty Narodów „ Języki tubylcze – podejście narodowe” w sierpniu 2009 r. oraz złożenie raportu Stałego Komitetu Izby Reprezentantów w sprawie nauki języków tubylczych .

Spektakl teatralny

Dwa filary projektu, kurs językowy Pitjantjatjara i spektakl, wzajemnie się uzupełniały przez cały czas trwania projektu.

Spektakl teatralny Ngapartji Ngapartji miał swoją premierę na Międzynarodowym Festiwalu Sztuki w Melbourne w 2005 roku jako praca w toku.

Główny aktor Trevor Jamieson opowiada historię swojej rodziny, umieszczając ją w szerszym kontekście brytyjskich testów nuklearnych wokół Maralinga . Spektakl porusza tematy wywłaszczenia i wysiedlenia z kraju, domu i rodziny, jednak w tej politycznej konstelacji główny nacisk pozostaje na szkodliwy wpływ wydarzeń na tkankę społeczną i życie kulturalne rdzennej ludności regionu.

Jak zauważa Ben Hermann, sztuka „łączy tradycyjne opowiadanie historii, tragedię, humor, odniesienia do popkultury i bezpośredni udział publiczności, aby bawić i edukować widzów na temat historii rdzennych Australijczyków”. Funkcja bezpośredniego uczestnictwa daje widzom możliwość nauczenia się słów i zwrotów Pitjantjatjara, wiążąc w ten sposób program z naciskiem językowym większego projektu. Jako całość Czasami twierdzi, „ Ngapartji Ngapartji […] wystawiał ogół społeczeństwa na język tubylczy w kontekście emocjonalnym - teatrze - zapewniając platformę do znaczącego zaangażowania i dając swobodę zrozumienia.”.

Zarys fabuły

Spektakl rozpoczyna się w dwujęzycznej formie wstępem wygłoszonym przez Trevora Jamiesona, w którym ustanawia swojego niespokojnego brata Jangalę jako kamień probierczy swojej narracji . Poniższy program ma na celu kontekstualizację jego historii w ramach większej historii rodzinnej, która z kolei jest ujęta w historię polityczną ich ojczyzny, narodu Spinifex na pustyni w Australii Południowej, która obejmuje brytyjskie miejsce testów jądrowych Maralinga .

Zanim przejdziemy do narracji, która obejmuje 60 lat dyslokacji i traumy emocjonalnej, aktorzy (rdzenny chór, członkowie rodziny Jamieson i grupa nie-rdzennych australijskich aktorów o mieszanym pochodzeniu etnicznym) uczą piosenki dla dzieci Head, Shoulder , Kolana i palce ' w Pitjantjatjara do publiczności. Piosenka powraca w trakcie występu w różnych językach i kontekstach, aby zasygnalizować i przypomnieć o wspólnym człowieczeństwie wszystkich ludzi na ziemi. Aby wzmocnić ten temat i otworzyć emocjonalną przestrzeń zrozumienia, spektakl wykorzystuje również szeroką gamę popularnych piosenek przetłumaczonych na Pitjantjatjara i wykonanych dwujęzycznie .

Historia rodziny następnie szybko przechodzi od rodzinnych pierwszych spotkań z afgańskimi Australijczykami na pustyni do początków chrześcijańskich przedsięwzięć misyjnych.

Historia rodziny przecina się z szerszą globalną narracją o drugiej wojnie światowej i jej niszczącym wyścigu o energię jądrową , która niezmiennie wpłynie na rodzinę Jamiesonów, gdy ich ojczyzna zostanie przekształcona w poligon jądrowy. Powiązania ustanowione przez tę narrację ostatecznie wiążą się z historią rodzinną i służą przekształceniu abstrakcyjnej, politycznej ramy w intymną, osobistą, w której odpowiedzialność i wpływ nie mogą być już odkładane na odległe i inne .

Historia zaczyna się od narodzin ojca Arnolda Jamiesona na wsi tuż przed przeniesieniem rodziny do misji Cundalee ok. 440 km na zachód od ich rodzinnego kraju. Napięcie spowodowane dyslokacją i próby uratowania jak największej liczby członków rodziny, podczas gdy rządowe środki ewakuacyjne nie wystarczają do porozumienia się ponad podziałami kulturowymi, ostatecznie rozbijają małżeństwo dziadków, kończąc się zamordowaniem babci przez dziadka. Następnie historia podąża za Arnoldem w jego podróży w dorosłość, tęskniąc za swoim krajem, podczas gdy ogranicza się do odległych misji. Miłość i przynależność, które odnajduje ze swoją żoną Gail, otwierają nadzieję na nowy początek poza traumą i smutkiem. Przezwyciężenie przeszkadza jednak zabójstwo matki Gail w drodze na wesele przez taksówkarza oraz wizja coraz większej liczby mieszkańców Pitjantjatjara gubiących się między dwiema kulturami. Podczas wyjaśniania protokołów kulturowych publiczność jest zapraszana do rozważenia przyjętych rozwiązań dotyczących pojednania w Australii z perspektywy rdzennej ludności. Ostatnia trzecia część programu jest coraz bardziej przeplatana materiałami wideo przedstawiającymi intymne rozmowy rodzinne dotyczące zmartwień o życie Jangali w tej podzielonej kulturowo przestrzeni, skupiając się z powrotem na bracie i obecnych problemach, przed którymi stoją przesiedleńcy Spinifex w ich kraju. Spektakl kończy się nutą, która potwierdza wytrwałość i przetrwanie rdzennych mieszkańców, wyrażając nadzieję na uwolnienie pewnego dnia z cyklu traumy i smutku.

Historia produkcji

Ngapartji Ngapartji intensywnie koncertował w Australii w latach 2005-2008, a program przechodził różne zmiany w całej swojej historii produkcji. W 2012 roku program został wznowiony w Canberze w skróconej wersji pod nazwą Ngapartji Ngapartji One .

Prezentacje spektaklu obejmowały m.in.

Nagrody i uznanie

Podczas gdy kreatywne treści stworzone na potrzeby projektu były relacjonowane w lokalnych i krajowych mediach oraz na festiwalach, cały projekt i związane z nim przedstawienie teatralne otrzymały następujące nagrody i nominacje:

  • Deadly Awards 2008 - zwycięzca, najbardziej wybitne osiągnięcie w filmie, telewizji i teatrze
  • Sydney Theatre Awards 2008 – zwycięzca, najlepszy główny aktor Trevor Jamieson
  • Sydney Theatre Awards 2008 – nominacja, najlepsza produkcja na scenie głównej
  • Sydney Theatre Awards 2008 – nominacja, najlepsza reżyseria
  • Finalista NT Innovation Awards 2008

Dziedzictwo

Projekt Ngapartji Ngapartji został oficjalnie zakończony w 2010 roku. Aby jednak stworzyć namacalną spuściznę po projekcie, firma Big h ART stworzyła szereg materiałów ilustrujących podróż w ramach projektu:

Zestaw multimedialny „Koszyk pamięci” „przechwytuje historię projektu za pomocą zdjęć, muzyki, tekstu i filmu” i był rozprowadzany w australijskich bibliotekach.

Film Nothing Rhymes with Ngapartji dokumentuje inscenizację spektaklu teatralnego w korycie strumienia w odległej rdzennej społeczności Ernabella (SA) w 2008 roku, negocjacje protokołów kulturowych po śmierci Arnolda Jamiesona oraz osobiste reperkusje dla zespołu kreatywnego.

Wspólne poparcie dla nowej polityki narodowej mającej na celu ożywienie i utrzymanie języków rdzennych w całej Australii ostatecznie doprowadziło do wydania dokumentu strategicznego rządu Wspólnoty Narodów „Języki tubylcze - podejście narodowe” w sierpniu 2009 r. Nauka języka.

Innym dziedzictwem projektu jest spin-off performance Nyuntu Ngali , który odbył się w Ernabella (SA) na początku 2009 roku przed ukończeniem sezonów w Adelaide Festival Theatre (listopad 2009), Australian Performing Arts Market (luty 2010) i Sydney Theatre Company (maj 2010).

Zespół kreatywny Ngapartji Ngapartji został zaproszony do Japonii na początku 2012 roku, aby wziąć udział w uroczystościach upamiętniających katastrofę w Fukushimie i uczcić publikację japońskiego tłumaczenia scenariusza.

Namatjira firmy Big h ART został również zapoczątkowany za życia Ngapartji Ngapartji , ponieważ Elton Wirri (artysta i uczestnik projektu) zapewnił powiązanie ze społecznością Hermannsburg i pomógł promować Big h ART jako firmę godną zaufania wśród starszych.

Najważniejszym dziedzictwem projektu, zdaniem naukowca Dave'a Palmera, było to, że ludzie związali się ze swoją kulturą w nowy sposób, budując silną tożsamość oraz elastycznie iz sukcesem umacniając swoją pozycję w kontekście wielokulturowym. Sama koncepcja Pitjantjatjara „ngapartji ngapartji” zapewniła nadrzędne ramy dla takiej nowej formy zaangażowania międzykulturowego: wyrażona jako „Dam ci coś”. Ty mi coś dajesz” oznacza wzajemną wymianę prezentów, które tworzą społeczne ramy wzajemnych zobowiązań. W przeciwieństwie do zachodnich koncepcji handlu, tutaj elementem definiującym wymianę nie jest wartość materialna przedmiotów i usług będących przedmiotem obrotu, ale fakt, że sam handel tworzy więzi łączące ze sobą ludzi – nie tylko w sposób materialny, ale także społeczny. , emocjonalnie i duchowo. W konsekwencji to odroczenie natychmiastowej gratyfikacji utrzymuje ludzi w zaangażowaniu, a nie szukanie sytuacji quid pro quo.

Wybrane kredyty

  • Producent kreatywny: Alex Kelly
  • Kluczowy wykonawca / współtwórca: Trevor Jamieson
  • Scenarzysta/Reżyser: Scott Rankin
  • Wykonawcy/śpiewacy/nauczyciele/muzycy: Jarmen Jamieson, Lex Marinos , Yumi Umiumare, Tomoko Yamasaki, Saira Luther, Andrew MacGregor, Damian Mason, Pantjiti McKenzie , Lorna Wilson, Jennifer Mitchell, Janet Inyika, Beth Czasami, Julie Miller, Maureen Watson , Elton Wirri, Kunmanara (Iris) Ajax, Amanyi (Dora) Haggie, Mervin Adamson, Belinda Abbott, Imuna Kenta, Rhoda Tjitayi, Melissa Thompson, Delaine Singer, Deanne Gillen, Alana Kelly, Sandy Brokus Abbott, Linda Stanley, Unurupa (Nami ) Kulyuru, Sadie Richards, Makinti Minutjukur, Renita Stanley, Alison (Milyika) Carroll, Najeeba Azimi, Nathaniel Garrawurra, Conway Ginger, Melissa Abbott, Joanne Andrews, Keischa Haines, Kalem Haines, Nick Hemple, Dilly,
  • Kompozytor muzyczny: Damian Mason
  • Scenografia i kostiumy: Genevieve Dugard
  • Projekt oświetlenia i wsparcie produkcji: Neil Simpson
  • Projekt AV: Suzy Bates, Olaf Meyer
  • Grupa odniesienia językowego: Pantjiti McKenzie, Jennifer Mitchell, Simon McKenzie, Paul Eckert, Gordon Inkatji, Yanyi Baker
  • Tłumacze: Lorna Wilson, Thomas Holder, Beth Czasami, Yumi Umiumare, Najeeba Azimi, Lex Marinos

Dalsza lektura

  • Davis, Matt (2009): „Opowieści z sercem”. W: Outback (66), s. 88–91.
  • Grehan, Helena: Performance, Ethics and Spectatorship in a Global Age , Basinstoke: Palgrave Macmillan, 2009. s. 63–92
  • Grehan, Helena (2010): „Występ Aborygenów: polityka, empatia i kwestia wzajemności”. W: Australasian Drama Studies (56). P. 38–52
  • Palmer, Dave: Ngapartji Ngapartji: Konsekwencje życzliwości , Perth: Murdoch University, 2010.
  • Rankin, Scott: Ngapartji Ngapartji, w Namatjira / Ngapartji Ngapartji , Currency Press: Sydney, 2012.
  • Czasami Beth i in .: „Ngapartji Ngapartji; Rdzenne języki w sztuce”, w: Hobson, John i in .: Re-Awakening Languages: Theory and Practice in the Revitalization of Australia's Indigenous Languages ​​, Sydney: Sydney University Press, 2010 . P. 84–89

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ngapartji_Ngapartji&oldid=1119915214 ”