Obywatelstwo społeczne TH Marshalla

Obywatelstwo społeczne TH Marshalla to koncepcja polityczna, którą po raz pierwszy podkreślił w swoim eseju „Obywatelstwo i klasa społeczna” z 1949 roku.

Przegląd

Koncepcja Marshalla definiuje społeczną odpowiedzialność państwa wobec swoich obywateli lub, jak to ujął Marshall, „od [nadawania] prawa do odrobiny dobrobytu i bezpieczeństwa ekonomicznego do prawa do pełnego udziału w dziedzictwie społecznym i do życia życia istoty cywilizowanej według norm panujących w społeczeństwie”. Jednym z kluczowych punktów przedstawionych przez Marshalla jest jego wiara w ewolucję praw nabytych w Anglii poprzez obywatelstwo , z „ praw obywatelskich” . w XVIII [wieku], polityczny w XIX, a społeczny w XX”. Jednak ta ewolucja była krytykowana przez wielu za to, że odbywała się tylko z perspektywy białego robotnika. Marshall kończy swój esej trzema głównymi czynnikami ewolucji praw społecznych i ich dalszej ewolucji, wymienionymi poniżej:

Zmniejszenie luki dochodowej
„Wielkie rozszerzenie obszaru wspólnej kultury i wspólnego doświadczenia”
Rozszerzenie obywatelstwa i więcej praw przyznanych tym obywatelom.

Od tego czasu wiele obowiązków społecznych państwa stało się główną częścią polityki wielu stanów (patrz United States Social Security ). Jednak i te stały się kontrowersyjne, ponieważ toczy się debata na temat tego, czy obywatel rzeczywiście ma prawo do edukacji , a tym bardziej do pomocy społecznej .

Krytyka

Od neoliberałów

„ Ideologia neoliberalna (wolnorynkowa) [twierdzi], że powstrzymanie się państwa od ochrony ekonomicznej jest podstawą dobrego społeczeństwa”, a więc są diametralnie przeciwstawne prawom socjalnym zaproponowanym przez Marshalla. Zamiast tego neoliberałowie sugerują, że programy opieki społecznej (niektóre z obowiązków społecznych , aby pomóc biednym „skutecznie korzystać z ich praw obywatelskich i politycznych”) „promowały bierność wśród biednych, nie zwiększając w rzeczywistości ich szans, i stworzyły kulturę zależności”. Zamiast tego proponują (i wdrożyli) dobrobyt wymagający wypełnienia zobowiązań.

Zwolennicy obywatelstwa socjalnego bardzo krytycznie odnoszą się do ideologii neoliberalnej, sugerując, że jest ona „zamachem na samą zasadę obywatelstwa”, a neoliberalną instytucję wypełniania obowiązków jako wymogu obywatelstwa, ponieważ sugerują, że obywatelstwo jest nieodłączny i że „właściwe jest domaganie się wypełnienia obowiązków dopiero po uzyskaniu prawa do udziału”.

Od feministek

Niektórzy badacze feministyczni twierdzą, że esej Marshalla odzwierciedla jedynie perspektywę białych mężczyzn z klasy robotniczej. Jego twierdzenie, że w Anglii wszyscy ludzie byli wolni i mieli prawa obywatelskie, jest fałszywe, ponieważ tylko mężczyźni mieli jakąkolwiek „wolność prawną” lub możliwość korzystania z politycznych lub obywatelskich. W związku z tym argumentują, że Marshall nie omawia kwestii obywateli drugiej kategorii, a „przyjmuje za pewnik hierarchie płci i ras” w społeczeństwie, co jest fundamentalną wadą jego pracy.

Jednak chociaż Marshall nie omawiał problemów związanych z posiadaniem obywateli drugiej kategorii, przyznał, że „samo obywatelstwo [funkcjonowało] jako architekt nierówności społecznych ”. Ponadto wiele feministek postrzega rozszerzenie praw socjalnych jako rzecz z natury dobrą, zwłaszcza w dzisiejszych czasach; kobiety w wielu krajach mają takie same prawa obywatelskie i polityczne jak mężczyźni. A feministki postrzegają prawa socjalne jako dające wielu kobietom możliwość korzystania z ich praw obywatelskich i politycznych (tak jak Marshall sugeruje, że biali mężczyźni w Anglii w latach czterdziestych XX wieku byli w stanie to zrobić). Zwłaszcza, że obecne rozwiązania wolnorynkowe „[obejmują”] rasistowską, płciową i klasową wizję równości społecznej i solidarności wspólnotowej, która faworyzuje interesy najbardziej uprzywilejowanych członków społeczeństwa”. Bez zasobów nie da się walczyć z tradycyjnymi hierarchiami, z białymi mężczyznami na szczycie.

Dychotomia umowa – dobroczynność

Nancy Fraser i Linda Gordon w eseju „Kontrakt a dobroczynność: dlaczego w Stanach Zjednoczonych nie ma obywatelstwa społecznego?” rozszerzył pierwotną propozycję TH Marshalla, aby przyjrzeć się, w jaki sposób nierówność płci doprowadziła do odrzucenia obywatelstwa społecznego w Stanach Zjednoczonych . Twierdzą, że ponieważ mężczyźni byli silniejsi w społeczeństwie obywatelskim , w „sferze męskiej” „dominowały stosunki kontraktowe”, zwłaszcza w odniesieniu do pracy na umowę o pracę. Stopniowo sfera męska zaczęła coraz bardziej dominować w stosunkach międzyludzkich, a tym samym stosunki kontraktowe wdzierały się na coraz więcej obszarów. Ze względu na „hegemonię umowy… specyficznie nowoczesna koncepcja „dobroczynności”” została wygenerowana jako „komplementarny inny”. W ten sposób opieka społeczna i pomoc nieszczęśliwym stały się formą dobroczynności, a nie obowiązkiem. Z tego punktu widzenia obdarowani byli piętnowani za to, że nie „zapracowali” na dobroczynność.

Fraser i Gordon proponują również rozwiązanie, dzięki któremu obywatelstwo społeczne zyska popularność w Stanach Zjednoczonych. Sugerują, że skoncentrowanie uwagi na obywatelstwie obywatelskim z „formy skoncentrowanej na własności na bardziej solidarnej” pozwoliłoby obywatelom na przywrócenie więzi ze swoją społecznością, co ich zdaniem jest niezbędne, aby obywatele mogli wierzyć w dobrobyt i obywatelstwo społeczne jako cały.

Wniosek

TH Marshall opublikował swój esej w 1949 roku i wywarł on ogromny wpływ na wiele debat obywatelskich, które po nim nastąpiły. Chociaż w oryginalnym eseju nie przedstawiono innej perspektywy niż biały mężczyzna z klasy robotniczej, obywatelstwo społeczne nie tylko może, ale zostało zastosowane do niezliczonych narodów. Stany Zjednoczone zdały sobie sprawę z porażki obywatelstwa społecznego, ale wiele krajów uprzemysłowionych postrzega obywatelstwo społeczne jako swój obowiązek, nawet zapewniając opiekę społeczną poza własnymi granicami. Wyartykułowanie przez Marshalla idei obywatelstwa społecznego było kluczowe dla rozpowszechnienia się tej idei.