Ojciec, Syn i Święta Wojna
Ojciec, syn i święta wojna | |
---|---|
पितृ, पुत्र और धर्मयुद्ध | |
W reżyserii | Ananda Patwardhana |
Wyprodukowane przez | Ananda Patwardhana |
Muzyka stworzona przez | Navnirman, Vinay Mahajan |
Data wydania |
1995 |
Czas działania |
120 minut |
Kraj | Indie |
Języki | angielski, hindi |
Ojciec, syn i święta wojna ( Pitra, Putra, aur Dharmayuddha ) to film indyjskiego dokumentalisty Ananda Patwardhana z 1995 roku . Film jest kręcony w dwóch częściach, z których pierwsza ( Próba ognia ) bada związek między przemocą hinduskiego ruchu nacjonalistycznego , taką jak zburzenie Babri Masjid , a przemocą seksualną wobec kobiet. Druga część ( Hero Pharmacy ) dotyczy natury męskości we współczesnych miejskich Indiach i jej roli w zachęcaniu do przemocy seksualnej. Podobnie jak w przypadku innych jego filmów, Patwardhan musiał stoczyć wiele bitew sądowych, aby zmusić krajowego przewoźnika Doordarshan do wyświetlenia filmu, pokazu, który ostatecznie odbył się na polecenie Sądu Najwyższego . Film otrzymał wiele krajowych i międzynarodowych nagród, spotkał się też z pozytywnym odbiorem krytyków.
Streszczenie
Część 1: Próba ognia
Tytuł pierwszej części odnosi się do męki, jaką hinduski bóg-król Rama zastosował, by sprawdzić wierność swojej żony po uratowaniu jej przed królem demonów Rawaną . Segment opisuje różne powiązane ze sobą przypadki przemocy społecznej w Indiach w latach poprzedzających film. Film rozpoczyna się od następstw antymuzułmańskich zamieszek w Bombaju , które nastąpiły po zburzeniu Babri Masjid w grudniu 1992 roku. Kilku hinduskich młodych ludzi rozmawia z kamerzystą, mówiąc, że podobało im się zabijanie i grabieże, i że lista osób muzułmańskich zostało przygotowane wcześniej i że niektóre autorytety wiedziały o planach ataku na muzułmanów.
Następnie film opisuje związek między indyjskim ruchem nacjonalistycznym a brutalną męskością. W lektorze Patwardhan stwierdza, że w wyniku stereotypów brytyjskiego Raju o „zniewieściałych” Hindusach i „wojowniczych” społecznościach nie-hinduskich, ruch nacjonalistyczny zwrócił się do wojowniczych symboli, takich jak Shivaji i Rama . Doprowadziło to do identyfikacji hinduizmu z tradycjami społeczności o bardziej bojowych tradycjach, takich jak Radźputowie i Marathowie , które obejmowały praktyki takie jak sati . Prowadzi to do opisu zabójstwa Roopa Kanwara w Deorala w Radżastanie w 1987 roku. Kanwar została zmuszona do spalenia się na stosie pogrzebowym swojego męża, rzekomo zgodnie z tradycją sati , praktyką, która była nielegalna od 1830 roku. .
Następnie dokument opisuje, w jaki sposób utożsamienie hinduizmu z wojowniczymi tradycjami spowodowało, że wszyscy przeciwnicy hinduizmu , w tym świeccy przywódcy i muzułmanie, stali się słabi i zniewieściali. Film przedstawia kilka wieców publicznych i przemówień, w których hinduscy przywódcy używają mizoginicznego języka , krytykując muzułmanów. Przedstawiono również przypadki mizoginii i nietolerancji w innych grupach religijnych, z materiałem filmowym przedstawiającym Sikhów demonstrujących na korzyść Khalistanu oraz kwestie fatwy przeciwko Salmanowi Rushdiemu .
Część 2: Apteka Bohaterów
Druga część dokumentu przedstawia popularne ikony męskości i bada ich związek z mizoginią i seksualnością. W szczególności film skupia się na symbolach męskości, które mają charakter falliczny . Słyszy się, jak wielu przywódców politycznych łączy niestosowanie przemocy i sekularyzm ze słabością i impotencją. Przywódca religijny prowadzący kampanię na rzecz Shiv Sena w Gudżaracie prosi hinduskie kobiety o posiadanie ośmiorga dzieci, aby zwalczyć postrzegane zagrożenie ze strony muzułmanów.
Film pokazuje wizyty kilku zachodnich ikon kultury w Bombaju i reakcje uwielbienia dla bohaterów, jakie wzbudziły wśród młodzieży męskiej z różnych środowisk. Następnie film przygląda się agresywnym i brutalnym przedstawieniom męskości w telewizji, zarówno w Bollywood , jak iw zapasach WWE , oraz przyczynom ich popularności. Pokazane są przykłady małych dzieci z różnych środowisk klasowych, które wykazują zachowania, które ubóstwiają przemoc. Dzieci z wyższych sfer są pokazane, jak mobbingują zawodowego zapaśnika Randy'ego Savage'a , bardziej znanego pod pseudonimem „Macho Man”, podczas gdy młodzi mężczyźni z Shiv Sena, z mniej zamożnych środowisk, są zaangażowani w walki uliczne. Poza ekranem słychać kilku młodych mężczyzn, którzy opisują, jak oglądanie gwałtu w filmach było „zabawą” i dyskutują o możliwości zbiorowego gwałtu na kobiecie, której nie znają.
Przyjęcie
Film został ukończony w 1994 roku i wydany w następnym roku. W następnych latach zdobył dwie krajowe nagrody i wiele międzynarodowych nagród. W 2004 roku europejski DOX umieścił go na liście 50 najbardziej pamiętnych filmów dokumentalnych wszechczasów. Podobnie jak w przypadku poprzednich filmów wyprodukowanych przez Patwardhan, krajowy kanał telewizyjny Doordarshan początkowo odmówił wyświetlenia filmu. Patwardhan zakwestionował tę decyzję w Sądzie Najwyższym w Bombaju , który orzekł na jego korzyść w 2001 roku, nakazując Doordarshanowi wyemitowanie filmu w telewizji. Przewoźnik zaskarżył tę decyzję do indyjskiego Sądu Najwyższego , który w 2006 roku orzekł na korzyść Patwardhana, nakazując wyświetlenie filmu bez żadnych cięć w ciągu ośmiu tygodni. Sędziowie zauważyli, że „Ten film dokumentalny [...] przedstawia prawdziwy obraz przestępstw i przemocy wobec kobiet i członków różnych grup religijnych popełnianych przez przywódców motywowanych politycznie dla korzyści politycznych, społecznych i osobistych”. Film został ostatecznie pokazany po wydaniu orzeczenia.
Profesor historii Vinay Lal , pisząc w europejskim czasopiśmie artystycznym Third Text , stwierdził, że Ojciec, syn i święta wojna to pełen niuansów i odważny film, który badał „powiązania między komunizmem, zmieniającą się kulturą współczesnego filmu hindi, przemocą wobec kobiet w wielu dziedzinach indyjskiego społeczeństwa, rodzimych form męskości i innych aspektów indyjskiego społeczeństwa i kultury”. Powiedział jednak, że film dokonał surowego rozróżnienia między patriarchatem a matriarchatem i miał uproszczony pogląd na historyczne społeczeństwa matriarchalne. Jednocześnie Lal w swoich portretach hinduskiego komunalizmu i seksualnych aspektów jego ideologii określił Patwardhana jako najbardziej przenikliwych i wrażliwych dokumentalistów. Gail Minault , recenzując film dla Journal of South Asian Studies , napisała, że film był „mocny” i „wstrząsający”.
Nagrody
- Narodowa Nagroda Filmowa , najlepszy dokument śledczy , Indie, 1995
- Narodowa Nagroda Filmowa dla najlepszego filmu o tematyce społecznej , Indie, 1995
- Nagroda Specjalna Jury, Międzynarodowy Festiwal Filmów Dokumentalnych w Yamagata , Japonia, 1995
- In The Spirit of Freedom Award, Międzynarodowy Festiwal Filmowy w Jerozolimie , Izrael, 1995
- Nagroda Specjalna Jury, Międzynarodowy Festiwal Filmowy w Vancouver , 1995
- Międzynarodowa Nagroda Jury, Międzynarodowy Festiwal Filmowy w Bombaju , 1996
- Nagroda publiczności, Sheffield International Documentary Festival , 2012