Ponowne wyobrażenie sobie

Re-Imagining była międzywyznaniową konferencją duchowieństwa, osób świeckich i teologów feministycznych w Minneapolis w 1993 r., Która wywołała kontrowersje w głównych wyznaniach protestanckich w USA, co ostatecznie doprowadziło do zwolnienia kobiety zajmującej najwyższe stanowisko w Kościele Prezbiteriańskim (USA) . Re-Imagining: A Global Theological Conference by Women: For Men and Women , wyrosła z protestanckiej odpowiedzi głównego nurtu USA na ekumeniczną dekadę Światowej Rady Kościołów: Kościoły solidarne z kobietami 1988–1998. Uczestnicy spotkali się w Minneapolis Convention Center w dniach 4-7 listopada 1993 r.

Zgromadziło 2200 osób, w tym jedną trzecią duchownych, w większości kobiet. zarejestrowanych 83 mężczyzn. Uczestnicy reprezentowali 16 wyznań, 27 krajów i 49 stanów. (Nevada nie była reprezentowana). Wszyscy prezenterzy byli kobietami. Konferencja miała na celu zachęcenie kościołów do zajęcia się niesprawiedliwością wobec kobiet na całym świecie i promowania równego partnerstwa z mężczyznami na wszystkich poziomach życia religijnego. W uznaniu opinii zwolenników, że skoncentrowany na mężczyznach język i obrazy tradycyjnego chrześcijaństwa często dławią i ranią kobiety, organizatorzy wybrali „ponowne wyobrażenie sobie” jako temat przewodni. Zaproszono międzynarodowych teologów, aby zajęli się tym tematem w odniesieniu do Boga, Jezusa, kościoła, stworzenia, społeczności i świata. Inne prezentacje dotyczyły tematu „Kościół jako wspólnota wyznawców”, „Język/Słowo”, „Seksualność/Rodzina” i „Etyka/Praca/Służba”. Po czterech dniach społeczności i swobodnej dyskusji z podobnie myślącymi kobietami, wysłuchaniu uznanych na całym świecie teologów feministycznych przedstawiających nowe sposoby myślenia o chrześcijaństwie i usłyszeniu, jak ich bóstwo odnosi się do żeńskich zaimków, uczestnicy donieśli o swoim doświadczeniu transformacji. Odbyło się wiele podobnych konferencji, ale rozmiar, zakres i twórcza atmosfera Re-Imagining przyćmiły wszystko, co było wcześniej.

Sponsoring i kontrowersje

Wydarzenie sponsorowały trzy rady kościołów w Minnesocie oraz Komisja Metropolitalnego Kościoła Twin Cities. Dyrektor tej ostatniej organizacji, wielebna Sally Abrahams Hill, odegrała kluczową rolę w zorganizowaniu konferencji wraz z Mary Ann Lundy, ówczesną dyrektorką Oddziału Duszpasterstwa Kobiet Kościoła Prezbiteriańskiego (USA). 140 wolontariuszy pomogło zorganizować wydarzenie podczas 3-letniego procesu planowania.

Kościół Prezbiteriański (USA) przekazał czas personelu i 66 000 dolarów z początkowej dotacji z Funduszu Dwustulecia. Oddział ds. Kobiet w United Methodist Board of Global Ministries zapłacił za udział w wydarzeniu 46 najlepszych członków personelu. Prezbiterianie wysłali 20 członków personelu, a oficerowie obu wyznań pomogli zaplanować Re-Imagining. Zgodnie z broszurą z zaproszeniem na konferencję wysłaną pocztą w listopadzie 1992 roku koszt jednej osoby wahał się od 100 dolarów za wczesną rejestrację do 150 dolarów za późną rejestrację.

Kilka miesięcy później konserwatywne biuletyny, Good News i The Presbyterian Layman, odpowiednio w głównych wyznaniach United Methodist Church i Presbyterian Church (USA), opublikowały artykuły wyrażające oburzenie na to, co nazywali kultem bogini i herezją na konferencji. Kontrowersje, które wywołali, spowodowały, że wystarczająca liczba członków zrezygnowała z darowizn, co wywołało poważną reakcję. Mary Ann Lundy została zwolniona siedem miesięcy później. Żaden ze Zjednoczonych Metodystów nie został zwolniony na poziomie krajowym.

Podniesione obawy

Kult Bogini częściowo ze względu na śpiew „Bless Sophia” używany podczas Re-Imagining. Program konferencji wydrukował pieśń z podkładem muzycznym na stronie 2: „Błogosław Sophię / śnij wizję / dziel się mądrością / mieszkaj głęboko w sobie”. Przysłowia 8 i 9 w chrześcijańskiej Biblii odnoszą się do Sophii jako uosobienia Mądrości, Sophii (mądrości) , a zwolennicy twierdzą, że organizatorzy zamierzali przywołać błogosławieństwo Mądrości, jednocześnie ceniąc życie i doświadczenia każdej kobiety.
Zrozumienie i akceptacja dla osób homoseksualnych, biseksualnych i transpłciowych wyrażona przez prelegentów z mównicy.
Rytuał niedzielnego poranka, który ponownie wyobrażał sobie Boga jako kobietę, celebrował Sophię i zajął miejsce Eucharystii… uczestnicy dzielili się mlekiem i miodem, a nie winem i chlebem. Przeplecione ze świętem Zofii było świętem Boga z cechami kobiecymi, które służyło również jako potwierdzenie darów kobiet, takich jak rodzenie dzieci i karmienie piersią
Kobieta z odkrytymi piersiami przedstawiona w jednej części obrazu stworzonego przez Nancy Chinn podczas konferencji w pobliżu podium.
Wiele z tego, co krytycy nazywali prowokacyjnymi stwierdzeniami i herezjami ze strony mówców. Jeden przykład: dr Delores Williams stwierdza: „Nie sądzę, abyśmy potrzebowali teorii odkupienia ( zadośćuczynienie w chrześcijaństwie )” oraz „Nie sądzę, abyśmy potrzebowali ludzi wiszących na krzyżach, kapiącej krwi i dziwnych rzeczy ”. Te komentarze pojawiły się podczas sesji pytań i odpowiedzi po jej prezentacji.

Kontekstem dla wypowiedzi Williams jest jej pełna odpowiedź na pytanie publiczności: „Jaka ma być nasza teoria pokuty? Po co przyszedł Jezus?”

Williams: „Nie sądzę, abyśmy w ogóle potrzebowali teorii pokuty. Myślę, że Jezus przyszedł na życie i (aby pokazać nam), jak żyć razem, o co w życiu chodzi”. Wspomina o wizycie w kościele katolickim, w którym jedynymi boskimi obrazami były Dziewica z Dzieciątkiem, Krzyż i pusty grób. „Żadnych obrazów służby, ziarnka gorczycy, ryb i chlebów. Nie sądzę, że potrzebujemy ludzi wiszących na krzyżach, kapiącej krwi i dziwnych rzeczy. Potrzebujemy pożywienia, wiary, świec do zapalania. Jezus” Nakazem jest byśmy przekazali twardą miłość, miłość, która wypędza złodziei ze świątyni. Nie widzę, żeby to czynił krzyż. Myślę, że krzyż powinien być interpretowany tak, jak był, symbolem zła, morderstwa niewinnego człowieka i ofiary. Kiedy konfrontujemy się ze status quo, tak jak zrobił to Jezus, kiedy stawiamy pytania o biednych i wzmacniających ludzi, którzy nigdy wcześniej nie mieli władzy, najprawdopodobniej umrzemy za to.

Program i prelegenci

Według materiałów konferencyjnych organizatorzy nazwali swój harmonogram „przepływem czasu” i zachęcali uczestników do wyrażania siebie za pomocą materiałów artystycznych przy każdym stole, ruchów tanecznych i kręgów gadających. Każdy uczestnik otrzymał książkę programową wypełnioną pieśniami, przyśpiewkami i liturgiami używanymi podczas prezentacji.

Czwartek

Wyobraźnia religijna

Marii Bednarowskiej, osoby świeckiej rzymskokatolickiej i dr hab. profesor religioznawstwa w United Theological Seminary of the Twin Cities. Jej publikacje obejmują książki American Religion: A Cultural Perspective (Prentice-Hall, 1984) oraz New Religions and the Theological Imagination in American Culture (Indiana University Press, 1989).
Bernice Johnson Reagon , Ph.D. kurator w Wydziale Życia Społecznościowego w Smithsonian Institution, National Museum of American History. Jako członkini pierwotnego Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego ds. Bez Przemocy Freedom Singers, założyła Sweet Honey in the Rock, afroamerykański kwintet a cappella kobiet.
Chung Hyun Kyung , Ph.D. Adiunkt teologii, Ewha Womans University, Seul, Korea. Autor książki Struggle to Be the Sun Again: Introducing Asian Women's Theology (Orbis Books, 1990.)

Bednarowski swoim wystąpieniem przygotowała grunt pod konferencję. Powiedziała: „Przybyliśmy, aby sięgnąć po najgłębsze głębie chrześcijaństwa… Zebraliśmy się, aby wykonać tę pracę, opierając się na naszych doświadczeniach kobiet wiary, które podzielają przekonanie, że nasza tradycja ma odporność, niewyczerpane zasoby i kreatywność , aby podtrzymać ponowne wyobrażenie sobie jego najbardziej centralnych symboli”.

Reagon rozpoczęła swoją prezentację śpiewając zachętę dla tych, którzy cierpią. "Przetrzymamy burzę To nie potrwa długo Zakotwiczymy wkrótce." Powiedziała: „Burza to jedyny sposób, w jaki wiem, czym jest kotwica”. Śpiewała: „Mój Bóg jest skałą w zmęczonej krainie, wiem, że jest skałą w zmęczonej krainie”.

Hyun Kyung przywołała swoje azjatyckie dziedzictwo i doświadczenia, aby omówić swój sposób rozumienia Boga i teologii. Prosiła o teologię i teologów, którzy wykraczają poza nazywanie zła, takiego jak rasizm i seksizm, i stają się „żywi” i „cali”, skoncentrowani na rzeczywistości świata. Na koniec powiedziała: „Musimy pamiętać, że w nas muszą być mężczyźni i kobiety, Wschód i Zachód, przeszłość i przyszłość. Głęboko w nas… jak żyć z kosmiczną łącznością? To jest nasze zadanie”.

Piątek

Ponowne wyobrażenie sobie Boga

Chung Hyun Kyung omówiła swoje trudności w byciu zarówno w pełni chrześcijanką, jak i w pełni azjatką. Zauważyła, że Korea miała 5000 lat szamanizmu, 2000 lat taoizmu, około 2000 lat buddyzmu i 700 lat konfucjanizmu. Wtedy jej kraj miał 100 lat protestantyzmu. „Wszystkie są we mnie”. Wezwała trzy azjatyckie boginie, które zmieniły jej rozumienie Boga, kładąc nacisk na potrzebę sprawiedliwości, mądrości, współczucia, wytrwałości i odporności.
Rita Nakashima Brock była wówczas profesorem nadzwyczajnym, który kierował katedrą nauk humanistycznych na Uniwersytecie Hamline w St. Paul w stanie Minnesota. Autor Journeys By Heart: A Christology of Erotic Power (Crossroad 1988.)

Brock przypomniał historię asertywnej kobiety kananejskiej z Ew. Mateusza 15:21–28, która wyzywa Jezusa, by pomógł jej córce, która jest „poważnie opętana przez demona”. (RSV) Brock pyta: „Co to znaczy być opętanym przez demona?… Opętanie jest oznaką morderstwa duszy dziecka. Kobieta kananejska walczy o duszę swojej córki, o powrót jej jej wcielenie córki. Walczymy o duszę Kościoła zbyt długo opętaną przez patriarchat”.

Ponowne wyobrażenie sobie Jezusa

Delores S. Williams, profesor nadzwyczajny teologii i kultury w Union Theological Seminary w Nowym Jorku. Redaktor współpracujący dla Chrześcijaństwa i Kryzysu. Autor Sisters in the Wilderness: Challenge of Womanist God Talk (Orbis Books, 1992.)
Kwok Pui-lan , profesor teologii w Episkopalnej Szkole Divinity w Cambridge, Massachusetts. Autorka chińskich kobiet i chrześcijaństwa, 1860–1927. (Scholar's Press 1992.) Patrz feminizm postkolonialny
Barbara K. Lundblad, pastor Kościoła Luterańskiego Zadośćuczynienia Naszego Zbawiciela w Nowym Jorku. Wygłaszała kazania w protestanckim Hourand w Chauttaqua Institute.

Williams dorastał na południu, uczęszczając do kościoła czarnych baptystów. Swoimi uwagami zdała sobie sprawę, że naruszyłaby jedną z umiejętności przetrwania Afroamerykanów: „Nigdy nie przepuszczaj okazji, by trzymać buzię na kłódkę”. Mówiła o tym, w jaki sposób Jezus był historycznie przedstawiany czarnym Amerykanom: jako ten, który akceptował niewolnictwo, jako biały, niebieskooki, pogodny klasa średnia lub lepszy człowiek patrzący w niebo. „Czarni Amerykanie zawsze musieli odtwarzać obraz Jezusa”. W przeciwnym razie jego wizerunek nie znosiłby „żadnej agonii, żydostwa, biedy ani walki”. Teologiczne ramy Williamsa dla kobiet wywodzą się z idei, że „Duch Święty przeszedł przez ciało kobiety… Słowo stało się ciałem w ciele kobiety. W ten sposób Duch przyszedł na świat…” i „zrozumienie Boga jako mężczyzna czy kobieta jest ograniczeniem”. Opowiadała się za rozumieniem bóstwa jako Ducha Świętego. Zakończyła cytatem z teologa Karla Bartha, który przypomniał jej wiarę jej babci: „Sprawiedliwość Boża jest wyższa niż ból i głębsza niż radość. Bóg jest wierny. My nie, ale Bóg jest wierny i znaleźliśmy Jezus być”. Wcześniej w swoich uwagach Williams powiedziała, że dla czarnych kobiet problematyczne jest zaakceptowanie zastępczej teorii pokuty (że celem Jezusa była śmierć na krzyżu za nasze grzechy), ponieważ doświadczenia czarnych kobiet związane z „zastępstwem”, takie jak wychowywanie białych dzieci i bycie seksualnym partnerzy dla białych mężczyzn w czasie niewoli nie byli w żaden sposób sprawiedliwi ani zbawczy. Opowiadała się za położeniem nacisku na życie Jezusa, jego dzieło sprawiedliwości, uzdrowienie, a nie śmierć. „Jezus zwyciężył grzech na pustyni, w życiu”.

Kwok Pui-lan (zob. Feminizm postkolonialny ): „Ilu z was wyobraża sobie Jezusa jako kogoś takiego jak ja?… Prosić mnie o przemówienie? To rzeczywiście obrazoburcze… Kolonizatorzy potrzebują białego Jezusa. Musimy się ocalić od białych”. Zachęcała słuchaczy do „zadawania pytań, które zawsze chcieliśmy zadać” i skupiała się na różnicach w języku, historii i obrazach między kulturami, które utrudniają Chińczykom przyjęcie tradycyjnego chrześcijaństwa. „Chcemy być w 100% Azjatami i w 100% chrześcijanami”. Przywołała trzy obrazy: studentów zmasakrowanych na placu Tiananmen, 400 000 prostytutek w Tajlandii, z których 60% nosiło wirusa HIV, oraz „zwycięstwo”, jej sposób widzenia Jezusa.

Lundblad przywołał historię ciąży matki Jana Chrzciciela, Elżbiety, w Łukaszu, aby zilustrować nacisk na narodziny czegoś nowego i innego oraz poprosić słuchaczy, aby zaufali „poruszeniu w waszych łonach”. Kończąc swoje uwagi, powiedziała: „Nie potrzebuję Jezusa, aby być kobietą. Muszę wierzyć, że jestem powołana do wzięcia do ręki zwoju Izajasza i przeczytania słów z dołączonym moim imieniem: „Duch Pański spoczywa na mnie i namaszcza mnie, abym ubogim niósł dobrą nowinę, więźniom wypuścił wolność, a wszystkim, którzy nie chcą widzieć, przywrócił wzrok. (Łk 4:18, parafraza autora).” Wyznała, że w najgłębszych chwilach zwątpienia nie może opuścić Jezusa. Słyszy, jak mówi do niej: „Nie trzymaj mnie w starych kategoriach, które już cię nie dotyczą… nie trzymaj się tych, którzy mówią ci, że to jest historia śmierci, a nie życia. Nie trzymaj się właściwych odpowiedzi, które przyszedł od kogoś innego, bo boisz się, że powiedzą, że bluźnisz i jesteś heretykiem. Nie, zamiast tego powiedz, że jesteś w ciąży”.

Ponowne wyobrażenie stworzenia

Anne Primavesi, Ph.D., członkini wydziału stowarzyszonego w Schumacher College
Siostra Jose Hobday, OSF, Holy Names College, Oakland, Kalifornia
Elizabeth Bettenhausen, Ph.D., Women's Theological Center, Boston i Divinity School na Uniwersytecie Harvarda

Bettenhausen (fragment) „Musimy na nowo wyobrazić sobie doktrynę stworzenia, ponieważ jeśli tworzysz z niczego (creatio ex nihilo), zawsze coś jest problemem. Otrzymujemy teologiczne badania relacji między Stwórcą a stworzeniem. Czy jednak są ze sobą połączone? Czy Bóg jest całkowicie transcendentny? A może częściowo immanentny?... Wszystko sprowadza się do palącego pytania, które jest prawdziwym pytaniem, jeśli zaczyna się od stworzenia dosłownie z niczego: co mają Bóg i świat? mają ze sobą coś wspólnego? Zostały one zinterpretowane jako tak różne, że naprawdę trzeba walczyć, aby ponownie je połączyć.

Ponowne wyobrażenie sobie Kościoła jako instytucji duchowej

Ada Maria Isasi-Diaz , doc. Profesor teologii i etyki na Uniwersytecie Drew
Joan Martin, doktorantka na Temple University i wyświęcony prezbiteriański pastor

Martin (fragment) „Duchowość polega na tym, jakie masz serce. Chodzi o to, czy twoje serce sprawia, że twoje słowa i stopy idą razem. W duchowości nie chodzi o właściwe mówienie; nie chodzi o właściwą modlitwę; nie chodzi o właściwą doktrynę teologiczną; o właściwym życiu, o tym, czy twoja mowa jest zgodna z twoimi poglądami, i to nie tylko indywidualnie, ale w twoich społecznościach.Jeśli nie mówimy konkretnie o rzeczach takich jak rasizm i klasizm, homofobia i imperializm, nasz spacer jest bezwartościowy, ponieważ jest tylko gadaniem. "

Ponowne wyobrażenie sobie kobiet/sztuki/kościoła

Nancy Chinn, artystka.
Nalini Jayusuria, malarka, pisarka, muzyk ze Sri Lanki.
Dr Ingeline Nelson, muzyk z Niemiec i Zimbabwe.

Sobota

Społeczność na nowo

Lois Miriam Wilson , rektor Uniwersytetu Lakehead w Kanadzie, wyświęcony pastor i pierwsza kobieta Moderator Zjednoczonego Kościoła Kanady.
Mercy Amba Oduyoye, Ghana, świecki pastor w tradycji metodystów, zastępca sekretarza generalnego Światowej Rady Kościołów w Genewie.

Mercy Oduyoye (fragment) „Staliśmy się świadomi nie tylko tego, że mamy jeden świat, ale także tego, jak bardzo różni jesteśmy, jesteśmy jedną rasą ludzką. Powoli zaczynamy godzić się z faktem, że jeden Bóg z wieloma imiona, a kilka religii wyrażających objawienie jednego Boga, którego otrzymali, jest Bogiem całego stworzenia… Osoby wyszkolone w myśleniu liniowym natychmiast czują się zagrożone takim naciskiem, ponieważ postrzegają dobrobyt społeczności jako przeciwieństwo tego, jednostki. Boją się zagubienia w tłumie, bycia tylko numerem, trybikiem, bezimienną częścią bez tożsamości, woli i wolności. To jest dalekie od przypadku... Wzajemna troska jest najważniejsza tej wspólnotowej ideologii, a jednostki są doceniane za ich wkład w tym zakresie i zachęcane do wyróżniania się w opiece. Afrykanie wiedzą, że jednostka poluje na słonia, aby dać mięso dla całej wsi”.

Ponowne wyobrażenie sobie języka/słowa

Johanna WH Bos, Ph.D. profesor Starego Testamentu w Louisville Presbyterian Theological Seminary
Rosario Bitwa, D. Min. Zjednoczone Ewangelickie Seminarium Teologiczne, Madryt, Hiszpania
Dr Jacquelyn Grant, założycielka i dyrektorka Black Women in Church and Society, doc. Pastor w kościele Flipper Temple AME w Atlancie, GA.

Batle mówił o uczestnictwie w międzywyznaniowym seminarium w Afryce Wschodniej „związanym tradycją i nieintegracyjnym systemem brytyjskim”. Ona i trzy inne kobiety przetrwały „33 miesiące męskiego szowinistycznego terroryzmu”. Kontynuowała: „Teraz zaczęłam rozumieć, że teologia feministyczna była darem niebios dla teologii wyzwolenia, ponieważ przypominała mężczyznom, że walka z uciskiem i o obfite życie była przeznaczona także dla kobiet… Ewangelia daje kobietom głos w historii zbawienia i każ moim afrykańskim siostrom śpiewać i tańczyć... Ewangelia Jezusa Chrystusa musi nas wyzwolić. Tylko wtedy, gdy zażądamy własnego prawdziwego wyzwolenia, ludzie będą również wyzwoleni na świecie... i ustanowione zostanie prawdziwe partnerstwo, które Bóg zamierzył od początku”.

Bos rozpoczęła swoją rozmowę piosenką: „Walki nie poddamy się/Dopiero zaczęliśmy”. Jej tekst to 2 Królewska, rozdział 22, historia odzwierciedlająca pozytywną i wzmacniającą naturę zmiany. W tym tekście prorok Chulda jest interpretatorem i kanonizatorem Pisma Świętego, który ogłasza koniec rzeczy takimi, jakie są. Autoryzowany przez Huldę tekst objawia Boga, źródło wszelkiego dobra, w nieprzejednanym sprzeciwie wobec struktur ucisku. Wiemy, że patriarchat wypacza wszelkie relacje w świecie stworzonym iw jego instytucjach, stan ten z pewnością zasmuca dziś serce Boga. Huldah ostrzega, że oczyszczenie tego wszystkiego może nie wystarczyć, że stare musi upaść, zanim zacznie się nowa społeczność. Dzięki łasce Bożej uznajemy, że słowo sądu dotarło szczególnie do patriarchalnych hierarchii, które posiadają świątynię. Wiemy, że topór został przyłożony do korzenia tego drzewa. Jesteśmy gotowi do walki ze strukturami, wiedząc, że zmiana może zająć dużo czasu, ale nadejdzie na pewno. ”.

Grant powiedział: „Jesteśmy wezwani do uwolnienia Boga od całej naszej opresyjnej gimnastyki językowej”. Porównała Boga do czarnej kobiety, „cierpiącej sługi, która jest pogardzana i odrzucana przez ludzkość… czarna kobieta nosiła nasze smutki, niosła nasz smutek i została poraniona przez białą niegodziwość”. Podkreślała uwolnienie Boga od ograniczeń.

Ponowne wyobrażenie sobie seksualności / rodziny

Frances E. Wood, pisarka i pedagog. Autor podręczników szkoleniowych i politycznych na temat wykorzystywania seksualnego, AIDS i przemocy domowej dla wielu wyznań.
Susan Brooks Thistlethwaite, profesor teologii w Seminarium Teologicznym w Chicago i wyświęcony pastor Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego. Autor książki Podnieś każdy głos: konstruowanie teologii chrześcijańskich od spodu .
Mary E. Hunt , współzałożycielka i współdyrektor WATER, Women's Alliance for Theology, Ethics, and Ritual. Autor Zaciekłej czułości .

Thistlethwaite przywołał krytykę francuskiego filozofa Michela Foucalta, aby omówić seksualność i przemysł seksualny. Słuchacze wstrzymali oddech, gdy powiedziała: „Międzynarodowy Fundusz Walutowy sfinansował rozwój przemysłu seksualnego w Tajlandii”.

Mary Elizabeth Hunt skrytykowała kościół za rozpraszanie się seksualnością, podczas gdy prawdziwym problemem jest przemoc, bieda i wykorzystywanie bezsilnych.

Ponowne wyobrażenie sobie etyki/pracy/służby

Aruna Gnanadson, Światowa Rada Kościołów, Indie.
Beverly Wildung Harrison, profesor etyki w Union Theological Seminary w Nowym Jorku. Autor książki Nasze prawo wyboru: w kierunku nowej etyki aborcji .
Toinette M. Eugene, profesor nadzwyczajny Chrześcijańskiej Etyki Społecznej w Garrett Evangelical Seminary w Evanston, Illinois.

Gnanadson opowiedziała w ramach wspólnych dla jej rodzimych Indii krótkiej historii z postaciami: Patriarchat, destrukcyjny duch, Mężczyzna, Kobieta, Kościół i Kobiecy Duch. „Człowiek wpadł głęboko w szpony patriarchatu i skupił się na rynku, zyskach i konkurencji zamiast na opiece społecznej, trosce o zmarginalizowanych i restrukturyzacji gospodarek, aby uczynić ich bardziej ludzkimi”. Wyobraziła sobie nowy kościół, ponieważ „gdyby kościół był wierny Chrystusowi, byłby w awangardzie walk o wolność i ludzką godność, ale w rzeczywistości udusił się w instytucjonalnej apatii”.

Ponowne wyobrażenie sobie Kościoła jako wspólnoty czcicieli

Christine Marie Smith, profesor nadzwyczajny kaznodziejstwa i kultu w United Theological Seminary of the Twin Cities.
Virginia Ramey Mollenkott , profesor języka angielskiego w William Patterson College of New Jersey. Autor 12 książek, w tym: Kobiety, mężczyźni i Biblia , Boska kobiecość: biblijne obrazy Boga jako kobiety oraz Czy homoseksualista jest moim sąsiadem?
Ofelia Ortega, prezbiteriański pastor z Kuby. Pierwsza kobieta, która została wyświęcona w Kościele Reformowanym Ameryki Łacińskiej.

Smith (fragment) „Wspólnoty czcicieli głodują spowiedzi: czcijcie chwile w naszym wspólnym życiu, w których możemy szczerze i zgodnie z prawdą mówić o własnym życiu i realiach świata. Nadziei nie rodzą iluzje ani kłamstwa. Nadziei rodzi się prawda ”.

Mollenkott mówił o dorastaniu w tradycji Braci Plymouth, uczęszczaniu na cztery godziny nabożeństw w niedziele i więcej we wtorkowe wieczory. Pochodziła ze środowiska tak fundamentalistycznego, że kiedy dostała się na Uniwersytet Boba Jonesa, wydawało się, że jest to najbardziej liberalne chrześcijańskie miejsce w historii. Mollenkott powiedział: „Nauczono mnie, że ilekroć kobieta przemawia lub prowadzi w kościele, rezultatem jest zawsze herezja”. Została publicznie zawstydzona przez rodziców, gdy odkryto jej homoseksualizm. „Społeczność wyznawców, którą sobie wyobrażam, musiałaby być szczerze zdeterminowana, by wykorzenić z siebie wszelkie ślady założenia, że niektórzy ludzie mają prawo do więcej niż inni z powodu różnic płciowych, orientacji seksualnej, rasizmu, nacjonalizmu, klasy społeczno-ekonomicznej lub jakiejkolwiek innej powód, dla którego ludzkie ego może wymyślić”.

Po kontrowersjach

Pierwotnie zaplanowana jako jednorazowa konferencja, Re-Imagining odpowiedziała na konserwatywną reakcję, tworząc społeczność Re-Imagining. Zaangażowani starali się wspierać walkę duchowieństwa i kobiet świeckich oraz dać głos powstającym teologiom feministycznym. Wydawali biuletyny i spotykali się co roku przez dziesięć lat bez żadnego finansowania ze strony głównych wyznań. Kontynuacja była na znacznie mniejszą skalę wspierana przez członków i osoby prywatne, z mniej niż 300 zarejestrowanymi na ostatnie spotkanie w 2003 roku. Dziesięć lat później jedna pastorka, która uczestniczyła w pierwszej konferencji, powiedziała 12 stycznia 2004 r., Charlotte Obserwator artykuł: „nadal możemy mieć kłopoty za rozmowę o Re-Imagining”.