Posługa uzdrawiania wiarą Aimee Semple McPherson
Aimee Semple McPherson | |
|---|---|
 |
Aimee Semple McPherson (z domu Kennedy ; 9 października 1890 - 27 września 1944), znana również jako Sister Aimee lub Sister , była kanadyjską ewangelistką zielonoświątkową i celebrytką mediów . Na początku wędrownej fazy swojej kariery odkryła, że jeśli modliła się za chorych, wielu z nich twierdziło, że wyzdrowieli. W związku z tym zaczęła organizować sesje przebudzeniowe, które nazwała „boskim uzdrowieniem”. Te plenerowe, plenerowe pokazy przyciągnęły wiele tysięcy ludzi. W rezultacie stała się znana nie tylko w mediach i opinii publicznej jako dynamiczna rewiwalistka, ale także poszukiwana uzdrowicielka wiary . Ci, którzy zostali nawróceni i uzdrowieni, nie widzieli nic wątpliwego w swoim uzdrawiającym doświadczeniu. Z drugiej strony krytycy twierdzili, że uzdrowienia były mesmeryzmem lub hipnozą, a nawet „zbrodniami popełnionymi w imię religii”. Reporterzy uczestniczyli w nabożeństwach przebudzeniowych i pisali o jej pozornej zdolności uzdrawiania chorych i niedołężnych; a niektóre artykuły prasowe zawierały nawet nazwiska i adresy tych, którzy twierdzili, że zostali uzdrowieni.
Wczesne życie
McPherson powiedziała, że doświadczyła kilku osobistych incydentów uzdrawiania wiarą. Jedno z nich miało miejsce w 1909 r., kiedy została wyleczona jej złamana stopa, wydarzenie, które posłużyło jej do zapoznania się z możliwościami uzdrawiającej mocy wiary. Innym był nieoczekiwany powrót do zdrowia po operacji w 1914 roku, podczas której personel szpitala spodziewał się jej śmierci. W 1916 roku, przed tłumem zgromadzonym w namiocie odrodzenia, Aimee doświadczyła szybkiego odmłodzenia pokrytej pęcherzami skóry po poważnym oparzeniu spowodowanym przez lampę, która eksplodowała jej na twarzy.
W 1919 roku, po tym, jak jej mąż Harold opuścił wędrowne wycieczki odrodzeniowe McPhersona w celu bardziej stabilnego życia, dołączyła do niej Mildred Kennedy, matka McPhersona i dwoje jej dzieci, Roberta i Rolf. Według Kennedy'ego tłumy na przebudzeniach były z łatwością dwa razy większe niż McPherson opisywała w swoich listach, a uzdrowienia nie były optymistyczną przesadą. Kennedy powiedziała, że była świadkiem znikania widocznych nowotworów, głuchoniemych słyszących, niewidomych widzących i niepełnosprawnych chodzących.
Kariera
Pierwsza odnotowana przez McPhersona udana publiczna sesja uzdrawiania wiarą innej osoby miała miejsce w Corona w stanie Nowy Jork na Long Island w 1916 roku. Młoda kobieta w zaawansowanym stadium reumatoidalnego zapalenia stawów została przyniesiona do ołtarza przez przyjaciół, gdy McPherson głosił: „Jezus Chrystus jest ten sam wczoraj, dziś i na wieki”. McPherson położył ręce na głowie kobiety, a kobieta mogła tej nocy opuścić kościół bez kul.
Pawilon Organowy Spreckelsa (1921)
Pod koniec stycznia 1921 roku McPherson przeprowadził ceremonię uzdrowienia w Spreckels Organ Pavilion w Balboa Park w San Diego w Kalifornii . Personel policji, piechoty morskiej i armii pomagał zarządzać ruchem i około 30 000 osób, które w nim uczestniczyły. Musiała przenieść się na zewnątrz po tym, jak publiczność stała się zbyt duża dla 3000 miejsc Dreamland Boxing Arena.
Podczas zaręczyn kobieta sparaliżowana od pasa w dół została przedstawiona do uzdrowienia wiarą. McPherson obawiała się, że zostanie wyrzucona z miasta, jeśli to uzdrowienie się nie objawi, z powodu wcześniejszych demonstracji, które miały miejsce na jej mniejszych imprezach. McPherson pomodlił się i położył na nią ręce, a kobieta wstała z wózka inwalidzkiego i zaczęła chodzić. Na platformę zajmowaną przez McPhersona przybyły inne chore osoby, choć nie wszystkie zostały wyleczone.
Ze względu na zapotrzebowanie na jej usługi jej pobyt został przedłużony. McPherson godzinami modlił się bez jedzenia i przerwy. Pod koniec dnia została zabrana przez personel, odwodniona i niepewna ze zmęczenia. McPherson napisała o tym dniu: „Gdy tylko jedna została uzdrowiona, pobiegła i powiedziała dziewięciu innym, a także ich przyprowadziła, nawet telegrafując i popędzając chorych pociągami”. Pierwotnie zaplanowane na dwa tygodnie wieczorami, McPherson's Balboa Park spotkania przebudzeniowe trwała ponad pięć tygodni i trwała od świtu do zmierzchu.
1921–1922
Na spotkaniu odrodzenia w sierpniu 1921 r. W San Francisco dziennikarze podający się za badaczy naukowych odwracali uwagę pretendentów do uzdrowienia, gdy schodzili z platformy i „przesłuchiwali krzyżowo co do autentyczności lekarstwa”. W tym samym czasie grupa lekarzy z American Medical Association w San Francisco potajemnie badała niektóre z lokalnych spotkań przebudzeniowych McPhersona. Późniejszy raport AMA stwierdził, że uzdrowienie McPhersona było „prawdziwe, korzystne i cudowne”. Taki był również ton wycinków prasowych, świadectw, i prywatna korespondencja dotycząca uzdrowień.
W 1921 roku, podczas kampanii w Denver, wódz serbskiego plemienia Romów , Dewy Mark i jego matka, oświadczyli, że zostali uzdrowieni przez wiarę przez McPhersona z choroby reparacyjnej i „włókniaka”. Przez następny rok romski król listownie i telegramem nakłaniał wszystkich innych Romów do pójścia za McPhersonem i „jej wspaniałym Panem Jezusem”. Tysiące innych z plemion Mark i Mitchell przybyło do niej w karawanach z całego kraju i zostało nawróconych, a wielu z nich donosiło o uzdrowieniach. Fundusze w złocie, zabrane z naszyjników, innej biżuterii i innych miejsc, zostały przekazane przez Romów w podzięce i pomogły sfinansować budowę nowej Świątyni Anioła Pańskiego. Miała poparcie tysięcy i setek regularnie uczęszczających na nabożeństwa w nowo wybudowanej Świątyni Angeles w Los Angeles. Romowie poszli za nią na zgromadzenie przebudzeniowe w Wichita w stanie Kansas , a 29 maja 1922 r. ciężkie, wieczne burze groziły deszczem tysięcy zgromadzonych tam słuchaczy innych kaznodziejów. McPherson przerwała mówcy, podniosła rękę do nieba i modliła się: „jeśli ziemia tego potrzebuje, niech spadnie (deszcz) po dostarczeniu wiadomości tym głodnym duszom”. Ku zaskoczeniu tłumu deszcz natychmiast ustał i wielu uwierzyło, że byli świadkami cudu. Zdarzenie zostało zgłoszone następnego dnia przez Wichita Eagle . Dla zgromadzonych Romów było to kolejne potwierdzenie „mocy kobiety”. Do tego czasu chrześcijaństwo w dużej mierze nie docierało do Romów w Stanach Zjednoczonych. Napar krzyży i innych symboli chrześcijaństwa obok romskich astrologicznych i kryształowych kul był wynikiem wpływu McPhersona.
W 1922 roku McPherson wrócił na drugą trasę Wielkiego Odrodzenia Denver i zapytał o ludzi, którzy stwierdzili uzdrowienia z poprzedniej wizyty. Siedemnaście osób, niektórzy znani członkowie społeczności, zeznawało, dając słuchaczom wiarę w jej przekonanie, że „uzdrowienia nadal zachodzą wśród współczesnych chrześcijan”.
Kłopoty prawne
McPherson była przedmiotem ponad 45 procesów sądowych w ciągu swojego życia, w tym dotyczących jej zastępcy pastora Rheby Crawford Splivalo i jej własnej córki Roberty Star Semple, a także sfałszowania własnego porwania, z których to ostatnie zarzuty zostały wycofane z powodu braku dowodów.
W 1928 roku, kiedy dwóch duchownych głosiło przeciwko niej kazania i to, co nazwała „boskim uzdrowieniem”, personel McPhersona zebrał tysiące dokumentów i dołączył do każdego z nich zdjęcia, zaświadczenia lekarskie, zdjęcia rentgenowskie i świadectwa uzdrowienia. Zebrane informacje posłużyły do uciszenia oskarżeń duchownych, a także uzyskali do nich dostęp niektórzy późniejsi biografowie McPhersona.
Poźniejsze życie
W późniejszych latach McPherson zidentyfikował inne osoby z darem uzdrawiania wiarą. Podczas środowych i sobotnich seansów boskiego uzdrawiania pracowała wśród nich lub była w ogóle nieobecna. Z biegiem czasu w większości wycofała się z uzdrawiania wiarą w swoich usługach, ponieważ przytłaczało to inne obszary jej posługi.
Niemniej jednak zaplanowane sesje uzdrawiania cieszyły się dużą popularnością wśród opinii publicznej aż do jej śmierci w 1944 roku. Jednym z nich był Dzień Noszy, który odbywał się za plebanią Świątyni Angeles raz w miesiącu do sześciu tygodni. To było dla najpoważniejszych chorych, których można było przenieść tylko na „noszach”. Karetki przyjeżdżały na plebanię, a McPherson wchodził, witał pacjenta i modlił się nad nim. W Dniu Noszy zapotrzebowanie na karetki pogotowia było tak duże, że szpitale i ośrodki medyczne w Los Angeles musiały zarezerwować kilka na inne potrzeby i nagłe wypadki.
Poglądy na temat uzdrawiania wiarą McPhersona
uzdrawiania wiarą McPhersona były szeroko omawiane w mediach i stanowiły dużą część jej wczesnej spuścizny zawodowej. James Robinson, autor Pentecostalism, różnorodnych tradycji uzdrawiania i świętości; pisze: „Jeśli chodzi o wyniki, związane z nią uzdrowienia należały do najbardziej imponujących w historii późnej nowożytności”.
W kwietniu 1920 r. Reporter Washington Times przekazał, że praca McPhersona była mistyfikacją na tak wielką skalę, co było nie do pomyślenia, informując, że uzdrowienia następowały szybciej, niż mógł je zarejestrować. Aby pomóc w weryfikacji zeznań, według jego redaktora, reporter spisał nazwiska i adresy osób, które widział iz którymi rozmawiał. Dokumentacja, w tym artykuły prasowe, listy i świadectwa, wskazywała, że dziesiątki tysięcy przychodziły do niej chore osoby. Według tych źródeł niektóre uzdrowienia były tylko tymczasowe, podczas gdy inne trwały przez całe życie ludzi.
San Jose w Kalifornii wysłał ankietę do 3300 osób w celu zbadania usług uzdrawiania McPhersona. odpowiedziało 2500 osób. Sześć procent stwierdziło, że zostały natychmiast i całkowicie wyleczone, a 85 procent wskazało, że zostały częściowo wyleczone i od tego czasu nadal się poprawiają. Mniej niż połowa 1 procenta nie czuła się przynajmniej duchowo podniesiona na duchu i wzmocniona wiara.
Denver Post, Frances Wayne, napisała, że chociaż „atak” McPhersona na grzech był „niekulturalny,… głusi słyszeli, niewidomi widzieli , sparaliżowani chodzili, sparaliżowani uspokajali się na oczach tylu ludzi, których można było zmieścić w największe audytorium kościoła w Denver ”.
W 1921 roku, kiedy niektórzy członkowie Pierwszego Kościoła Kongregacyjnego w Lodi California powrócili i entuzjastycznie mówili o uzdrowieniach i nawróceniach na spotkaniu przebudzenia w namiocie McPhersona w San Jose w Kalifornii, wykształcony w Oksfordzie pastor Charles S. Price (1887–1947), wierzył, że to, przez co przeszli, było „metafizyczne , psychologiczne, nic namacalnego” i „zostały zaszczepione dziwną surowicą, „dostały alleluja”. Udał się do San Jose, aby dowiedzieć się, jak je „wyprostować”. Początkowo sceptyczny, Price został ostatecznie przekonany przez McPhersona, który „w ciągu jednego popołudnia pozyskał więcej ludzi dla Jezusa Chrystusa”, niż mógł sobie przypomnieć w ciągu czternastu lat służby. Został jej asystentem i począwszy od 1922 roku zaczął głosić jako podróżujący ewangelista, który nawrócił dziesiątki tysięcy wraz z wieloma przypadkami cudownych boskich uzdrowień, o których mówiono, że miały miejsce.
Chociaż był ateistą, Charles Chaplin dyskretnie lubił słuchać ilustrowanych kazań McPhersona w niedzielne wieczory. Był zdumiony uzdrowieniami, które widział podczas jej nabożeństw. Pomyślał, że mogły być połączeniem umiejętności hipnotyzowania McPhersona i władzy, jaką dysponowała nad tłumami
W Canton w stanie Ohio w październiku 1921 r. audytorium miasta wypełniły tłumy, a wiele osób, które zostały wniesione na platformę na modlitwę, odeszło bez pomocy. Kule i szelki zostały pozostawione, podczas gdy niewidomi twierdzili, że widzą, a głusi słyszą. Chociaż sześciu lokalnych duchownych zgodziło się, że praca ta była „prawdziwą manifestacją Boga, aby wypełnić swoje obietnice”, trzech innych nie zaangażowało się, a PH Welshimer z First Christian Church, kongregacji liczącej 6000 członków, stwierdził, że uzdrowienia były wynikiem hipnozy i „ hipnotyzująca moc”. Według publikacji kościelnej, psycholog i hipnotyzer, profesor DH Deamude, który był w mieście podczas kampanii przebudzenia w Canton w stanie Ohio, stwierdził, opierając się na swojej wiedzy; cokolwiek robił McPherson, hipnoza nie mogła tego wyjaśnić.
Aktor Anthony Quinn , który przez pewien czas grał w kościelnym zespole i był praktykantem kaznodziei, w tym częściowym cytacie wspomina nabożeństwo:
Siedziałem w fosie dla orkiestry ogromnego audytorium Świątyni Anioł Pański. Każde miejsce było wypełnione, a tłum wlewał się do przejść. Wielu poruszało się o kulach lub na wózkach inwalidzkich. Nagle na środek sceny wyszła postać o jasnorudych włosach i powiewającej białej sukni. Cichym głosem, prawie szeptem, powiedziała: „Bracia i siostry, czy jest tu ktoś, kto chciałby zostać dziś wieczorem uzdrowiony?”. Aby do niej dotrzeć, utworzyły się długie kolejki. Stała na środku sceny i witała się z każdym. Pewien człowiek powiedział: „Nie widzę na jedno oko”. Zapytała. — Czy wierzysz, bracie? I nagle mężczyzna zawołał: „Tak, siostro, widzę, widzę!” A publiczność oszalała. Do kobiety ciągnącej się po scenie o kulach powiedziała: „Wyrzuć tę kulę!” Nagle kobieta odrzuciła swoją kulę i wpadła w otwarte ramiona Aimee. Opuściłem tę służbę podekscytowany, odnowiony.
Biograf Daniel Mark Epstein napisał, że opisane przypadki cudownego uzdrowienia wiarą są czasami wyjaśniane klinicznie w wyniku histerii lub formy hipnozy . Silne emocje i zdolność umysłu do wyzwalania produkcji opiatów , endorfin i enkefalin również były oferowane jako wyjaśnienia, jak również sugestia, że uzdrowienia były po prostu sfałszowane.
W wywiadzie dla Baltimore Sun Epstein powiedział:
„Nie mam wątpliwości”, mówi, „że była to wielka i odważna kobieta, której inspiracja religijna była całkowicie autentyczna. Próbowałem znaleźć jakieś dowody w obszernych relacjach prasowych o jej uzdrowieniach, oszustwach. Nie ma żadnego Zamiast tego znalazłem setki stron dokumentacji prasowej reporterów, którzy byli przytłoczeni tym, co zobaczyli na nabożeństwach uzdrawiających. Słynne powiedzenie brzmiało wtedy: „ci, którzy przyszli szydzić, zostali, by się modlić”.
Wiele lat później Epstein przeprowadził wywiad z Rolfem McPhersonem, wyznaczonym następcą swojej matki, który mówił o tym okresie: „więcej pacjentów było otwartych na możliwości uzdrowienia wiarą”. Obok niego, zamontowany na ścianie jego biura; było ręcznie przyciemnianym powiększeniem zdjęcia jego matki pomagającej kobiecie wstać z wózka inwalidzkiego w Balboa Park. Spekulował, że uzdrowienia miały miejsce, ponieważ mieli więcej wiary w Boga, a mniej w naukę, i nie mógł „wyobrazić sobie, że coś takiego się powtórzy”.
Po śmierci McPhersona magazyn LIFE napisał, że „jej ogromna popularność wywodzi się częściowo z umiejętności, z jaką stosowała techniki teatralne w sztuce homiletyki ” .
Poglądy osobiste
Kiedy McPherson przeszła na emeryturę po długiej i wyczerpującej służbie uzdrawiania wiarą, czasami cierpiała na bezsenność , problem, z którym zmagała się przez resztę życia.
Nie stroniła od wizyt lekarskich ani stosowania lekarstw w celu leczenia własnych chorób.
Wyjeżdżając za granicę, skrupulatnie dbała o higienę , obawiając się, że niedbałe przeoczenie może skończyć się nabyciem jakiejś egzotycznej choroby.
Zapytana przez dziennikarza o jej demonstracje, McPherson powiedziała: „ratowanie dusz jest najważniejszą częścią mojej posługi”.
Poglądów religijnych
McPherson uważała każdy przypadek uzdrowienia wiarą za święty dar od Boga, chwałę Jezusa Chrystusa, przekazywaną przez nią osobom uzdrowionym i nie należy jej brać za pewnik.
Jej zdaniem boskie uzdrowienie było raczej sakramentem kościoła niż rozrywką. W swoich własnych pismach i kazaniach McPherson nie odnosiła się do boskiego uzdrowienia jako dostępnego przez wiarę i oddanie. McPherson nie lubiła, gdy przypisywano jej zasługi za uzdrowienia, uważając się za medium, przez które przepływa moc, moc Chrystusa działającego na lekarstwo.
Notatki
Cytaty
Dalsza lektura
- Sheafer, Silvia Anne (2013). Aimee Semple McPherson . Nowy Jork: Chelsea House. ISBN 978-1-4381-4790-1 .