Poza wiarą: nauka, religia, rozum i przetrwanie
Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival było pierwszym spotkaniem dorocznych sympozjów Beyond Belief organizowanych przez The Science Network , które odbyły się w dniach 5-7 listopada 2006 r. w Salk Institute for Biological Studies w La Jolla w Kalifornii.
The New York Times opisał ją jako „wolną dla wszystkich naukę i religię”, która czasami wydawała się „konwencją założycielską partii politycznej zbudowanej na jednej desce: w świecie niebezpiecznie naładowanym ideologią, nauka musi przyjąć ewangeliczną rolę, rywalizując z religią jako opowiadacz najwspanialszej historii, jaką kiedykolwiek opowiedziano”.
Cele i tematy konferencji
Wydarzenie zostało pomyślane, aby rzucić wyzwanie wysiłkom Fundacji Templetona zmierzającym do pogodzenia nauki z religią, jak twierdzi jej ubezpieczyciel Robert Zeps, który powiedział ankieterowi:
Nie jestem przeciwny Templetonowi w sensie finansowania naukowców za mówienie złośliwych rzeczy na temat religii. Po prostu wierzę, że wszystkie badania powinny być wolne od jakiegokolwiek konkretnego programu poza nauką… Większość stoi na stanowisku, że religijna prawica to po prostu szaleńcy, którzy są głośni, ale szczerze mówiąc, nie zasługują na odpowiedź… Uważam, że Bill Gates i Steve Jobs i prawie całe bogactwo ery technologicznej jest zdecydowanie po stronie nauki i muszą się zintensyfikować i powiedzieć to w sposób, który usłyszy lobby antynaukowe.
Wielu uczestników konferencji ostro skrytykowało działania Fundacji Templetona, zarzucając jej, że próbuje zacierać granicę między nauką a religią oraz że finansowała „badania śmieciowe” mające na celu wykazanie uzdrawiającego efektu modlitwy. Fundacja Templetona sfinansowała liczne konferencje mające na celu „wygładzenie różnic między nauką a religią” i przedstawienie ich jako metafizycznie równoważnych.
New Scientist podsumował tematy do omówienia jako listę trzech pytań:
- Czy nauka może pomóc nam stworzyć nową racjonalną narrację, tak poetycką i potężną, jak te, które tradycyjnie podtrzymywały społeczeństwa?
- Czy możemy traktować religię jako zjawisko naturalne?
- Czy możemy być dobrzy bez Boga ? A jeśli nie Bóg, to co?
Sesję zamykającą konferencję poświęcono „negatywnym skutkom wprowadzenia religii do medycyny”.
Głośniki
- Stevena Weinberga
- Lawrence'a Kraussa
- Karolina Porko
- Richard dawkins
- Petera Atkinsa
- Sama Harrisa
- Michał Szermer
- Piotr Turczyn
- Neila deGrasse Tysona
- Tereniu Sejnowskiego
- Joan Roughgarden
- Seana M. Carrolla
- Davida Sloana Wilsona
- Johna Allena Paulosa
- Dawid Brin
- Dawid Albert
- Leona Ledermana
- Rogera Binghama
- Francisco Ayala
- Stuarta Hameroffa
- Vilayanur S. Ramachandran
- Paula Daviesa
- Jonathana Haidta
- Steven Nadler
- Patrycja Churchland
- Zuzanna Neiman
- Jerzy Koob
- Daniela Dennetta
- Stuarta Kauffmana
- Lojalna Rue
- Elżbieta Loftus
- Mahzarin Banaji
- Scott Atran
- Harolda Kroto
- Charles L. Harper Jr., Fundacja Johna Templetona
- Anna Druyan
- James Woodward z Uniwersytetu w Pittsburghu
- Melvina Konnera
- Filip Zimbardo
- Paula Churchlanda
- Richard P. Sloan, Centrum Medyczne Uniwersytetu Columbia
- Tony'ego Haymeta
Perspektywy uczestników
Większość uczestników krytycznie odnosiła się do religii i jej wpływu na opinię publiczną, badania naukowe i politykę. Steven Weinberg powiedział: „świat musi się obudzić z długiego koszmaru wiary religijnej”. Sam Harris stwierdził, że w nauce chodzi o „uczciwość intelektualną”. Richard Dawkins wyraził bardziej stanowcze poglądy, nazywając religię „praniem mózgu” i „znęcaniem się nad dziećmi”.
Lawrence Krauss argumentował, że nauka niekoniecznie może obalić istnienie boga; Francisco Ayala argumentował, że ludzie potrzebują „znaczenia, celu i życia”.
Emory antropolog Melvin Konner potępił to, co uważał za zbyt uproszczone przedstawienie religii przez Dawkinsa i innych obecnych. Powiedział, że wydarzenie zaczęło przypominać „jaskinię żmij” debatującą „[czy] bić religię łomem, czy tylko kijem bejsbolowym?”
Perspektywa Fundacji Templetona
Rzecznik Templeton odpowiedział ostrzeżeniem przed „skomercjalizowanym ideologicznym scjentyzmem”, próbą czerpania korzyści z promowania nauki jako jedynego przewodnika po prawdzie.