Shunahshepa

Sunahsepa / Devarata Vaiśvāmitra
Informacje we wszechświecie
Rodzina Wiśwamitra

Shunahshepa ( sanskryt : शुनःशेप , romanizacja : Sunaḥśepa , dosł.   „Psi ogon”) to legendarny mędrzec wspomniany w mitologii hinduskiej . Przypisuje mu się wiele fragmentów Rigwedy . Został adoptowany przez mędrca Wiśwamitrę i otrzymał nowe imię Dewarata . Jego imię jest również transliterowane jako Cunahcepa, Cunahçepa, Sunahsephas, Sunahshepa i Shunashepa. Po raz pierwszy został wymieniony w Mandala 1, Hymn 24 Rigwedy jako wielbiciel boga Waruny .

Według legendy Shunahshepa został wybrany do złożenia w ofierze w rytuale, ale został ocalony po modlitwie do bóstw Rigwedy. Najwcześniejszym zachowanym tekstem wspominającym tę legendę jest Aitareya Brahmana (7.13-18) z Rigwedy . Historia jest powtórzona w Balakanda (1.61) Ramajany Valmikiego z pewnymi wariacjami . Kilka innych tekstów zapożycza tę historię: są to Sankhyana Srauta Sutra , Baudhayana Shrauta Sutra , Purany i dzieła Chandrakirtiego pośród innych.

Legenda

Aitareja bramin

Król Hariśćandra z dynastii Ikszwaku miał 100 żon, ale nie miał syna. Za radą mędrca Narady modlił się do bóstwa Waruny o syna. Waruna udzielił błogosławieństwa w zamian za zapewnienie, że Hariśćandra złoży ofiarę Warunie w przyszłości. W wyniku tego dobrodziejstwa królowi urodził się syn o imieniu Rohita (lub Rohitaswa). Po jego narodzinach Varuna przyszedł do Hariśćandry i zażądał, aby dziecko zostało mu poświęcone. Król wielokrotnie odkładał ofiarę, powołując się na różne powody, ale ostatecznie zgodził się na nią, gdy Rohita stała się dorosła. Rohita odmówił złożenia ofiary i uciekł do lasu. Wściekły Waruna dotknął Hariśćandrę chorobą żołądka. Rohita sporadycznie odwiedzał ojca, ale za radą Indra nigdy nie zgodził się na ofiarę.

W szóstym roku wędrówki po lesie Rohita spotkał wygłodniałego bramina imieniem Ajigarta Sauyavasi, potomka Angirasa . Ajigarta miał trzech synów. Rohita zaoferował Ajigarcie sto krów w zamian za jednego z jego synów, który miał zostać złożony w ofierze Warunie w jego miejsce. Ajigarta zgodził się na ofertę. Nie chciał, aby jego najstarszy syn został złożony w ofierze, a jego żona nie chciała, aby ich najmłodszy syn został złożony w ofierze. Tak więc Shunahshepa – średni syn – został wybrany na ofiarę. Następnie Rohita dał Ajigarcie sto krów i zabrał Śunahszepę i Ajigartę do pałacu królewskiego.

Waruna zgodził się na zastąpienie na tej podstawie, że bramin był godnym substytutem Kshatriya . Król Harishchandra połączył ofiarę z własną Rajasuya . Do przeprowadzenia ofiary wezwano czterech kapłanów : Ayasya ( udgatr ), Jamadagni ( adhvaryu ), Vashitha (bramin) i Vishvamitra ( hotar ). ). Jednak wszyscy odmówili przywiązania Shunahshepy do stanowiska ofiarnego. Następnie Ajigarta zaoferował, że zwiąże syna za kolejne sto krów. Rohita przyjął ofertę, a Ajigarta przywiązał Shunahshepę do słupa. Jednak kapłani odmówili zabicia go. Następnie Ajigarta zaoferował, że złoży w ofierze własnego syna w zamian za kolejne sto krów. Książę przystał na jego żądanie. Gdy Ajigarta przygotowywał się do zabicia własnego syna, Shunahshepa modlił się do bóstw Rigwedy . Wraz z jego ostatnim hymnem, który wzywał Ushasa (bóstwo poranka), jego więzy zostały rozwiązane, a król Hariśćandra również został wyleczony z choroby.

Wiśwamitra, jeden z kapłanów, zaproponował, że zaadoptuje Szunahszepę jako swojego najstarszego syna. Znieważając własnego ojca Ajigartę jako śudrę , Shunahshepa zgodził się. Wiśwamitra nadał mu imię Devarata („nadane przez bóstwo”). Połowa synów Wiśwamitry – ci młodsi – zaakceptowała Devaratę jako starszego brata. Jednak starsi odmówili przyjęcia adopcji. Wiśwamitra następnie przeklął ich potomstwo, aby zostało wygnane z Aryavarty . Według Aitareya Brahmana , potomkami tych 50 synów byli m.in. Pundras , Shabaras i różne plemiona Dasyu .

Ramajana

Przedstawienie Ambariszy składającej Sunahsepę w ofierze z XVI wieku z epoki Mogołów

Król Ambarisha z Ajodhji był zaangażowany w ceremonię ofiarną, kiedy Indra ukradł jego zwierzę-ofiarę . Prowadzący ceremonię kapłan powiedział królowi, że musi odnaleźć zwierzę lub złożyć ofiarę z człowieka, aby zapobiec nieszczęściu wynikającemu z zaistniałej sytuacji. Król bezskutecznie próbował odszukać konia. Poszukując tego zwierzęcia, natknął się na mędrca Richikę (Rcika) w górskim regionie znanym jako Bhrugutunda. Zaproponował, że kupi jednego z trzech synów mędrca na ofiarę z ludzi. Mędrzec odmówił rozstania z najstarszym synem, a jego żona z najmłodszym. Środkowy – Shunahshepa – zgłosił się na ochotnika do pójścia z królem. Król dał Richice sto tysięcy krów i złotych monet i wyszedł z Shunahshepą.

W drodze do domu króla obaj zrobili sobie przerwę na odpoczynek w świętym miejscu Puszkary . Tam spotkali mędrca Wiśwamitrę, w którym Shunahszepa rozpoznał swojego wuja ze strony matki. Shunahshepa szukał schronienia u mędrca, prosząc go o zrobienie czegoś, co pomyślnie zakończy królewski rytuał, ale także uratuje mu życie. Mędrzec zapytał swoich synów, czy któryś z nich byłby gotów zastąpić Szunahszepę w ofierze. Jego synowie z pogardą odrzucili to żądanie, twierdząc, że byłoby to równoznaczne z jedzeniem psiego mięsa. Rozgniewany ich bezczelnością, Wiśwamitra przeklął swoich synów, aby przez tysiąc lat odrodzili się jako wygnańcy z kasty, zjadacze psiego mięsa, tak jak synowie Wasiszty.

Wiśwamitra zwrócił się następnie do Śunahszepy i poprosił go, aby podczas ofiary wyrecytował dwa hymny. Ambarisha i Shunahshepa dotarli następnie do pałacu, gdzie rozpoczęła się ceremonia ofiarna. Ambarisha pomyślnie zakończył ceremonię Ashvamedha, a Shunahshepa recytował hymny Wiśwamitry, gdy miał zostać złożony w ofierze. Wtedy Indra pojawił się na miejscu i pobłogosławił go długim życiem. Nagrodził także Ambarishę za jego poświęcenie.

Interpretacje

Według uczonych, takich jak Arthur Berriedale Keith i Rudolf von Roth , intencją legendy jest pokazanie, że składanie ofiar z ludzi ( puruszamedha ) jest praktyką niedopuszczalną. Jednak niektórzy inni, tacy jak Rajendralal Mitra , Max Müller i Julius Eggeling , uważają, że legenda wskazuje na istnienie składania ofiar z ludzi jako praktyki w czasie, gdy powstała legenda, i że legenda oznacza przypadek Shunahshepy jako wyjątek.

Według Davida Gordona White'a oryginalny mit Shunahshepy, do którego nawiązuje Rigweda (we fragmentach przypisywanych Shunahshepie), mógł być astronomicznym wyjaśnieniem faktu, że trzy gwiazdy w ogonie Ursa Minor nigdy nie spadają poniżej linii horyzontu. Jednak jego warianty w Aitareya Brahmana i Sankhyana Srauta Sutra są mitem pochodzenia wyrzutków, którzy są opisani jako potomkowie nieposłusznych synów Wiśwamitry.

David Shulman interpretuje tę historię jako opowieść o relacjach ojciec-syn:

  • Kochający ojciec Harishchandra próbuje odroczyć śmierć swojego syna Rohity, zanim niechętnie zgadza się na nieuniknione poświęcenie.
  • Nieludzki ojciec Ajigarta nie tylko sprzedaje syna, ale także zgadza się go zamordować za dodatkową opłatą.
  • Wiśwamitra plasuje się gdzieś pośrodku spektrum, przeklinając synów, którzy nie są mu posłuszni, i nagradzając tych, którzy to robią.

W kulturze popularnej

Historia Shunahshepy została powtórzona i dostosowana do poezji i sztuk teatralnych w Indiach. Wersje te różnią się od siebie w zależności od wersji historii, na której są oparte.

  • Jaishankara Prasada Karunalay zawiera opowieść o historii Shunahshepy w formie poetyckiego dramatu lub gītināṭya.
  • Zbiór poezji Vijaya Kumara Singha z 2022 r. Shunahshep & Nachiketa zawiera powtórzenie wersji historii Shunahshepy wspomnianej w Aitareya Brahmana , w formie epickiego poematu napisanego w języku hindi .
  • Amar Chitra katha DG461 zatytułowana Shunahshepa, opublikowana w 1983 roku, opowiada historię Shunahshepy w formie powieści graficznej.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shunahshepa&oldid=1123027721 ”