System religijny Amazulu

System religijny Amazulu

Ta książka opowiada o tradycji, kulturze i wierzeniach ludu Zulusów w XIX wieku.
Autor	Henryka Callawaya
Kraj	Anglia
Język	angielski i język zuluski
Temat	Religia Ludzie Zulusów
Gatunek muzyczny	Literatura faktu
Data publikacji	1870

The Religious System of the Amazulu (1870), autorstwa Henry'ego Callaway , opisuje wierzenia ludu Amazulu. Został napisany zarówno w języku angielskim, jak i zuluskim. Henry Callaway był angielskim misjonarzem. Jego zainteresowanie ludem Zulusów zaczęło się, gdy osiedlił się nad brzegiem rzeki Nsunguze, gdzie pod ich wpływem stworzył różne książki. Jedną z tych książek były Systemy religijne Amazulu. Książka jest przedstawiona w formie pytań i odpowiedzi. Jest on podzielony na cztery różne sekcje, w tym Unkulunkulu , Amatonga, Izinyanga Zokubula i Abatakati. Każda z tych sekcji koncentruje się na czterech głównych aspektach składających się na system religijny Zulusów.

W Tłumach i władzy Elias Canetti napisał o systemie religijnym Amazulu: „ Jest to jeden z podstawowych dokumentów ludzkości”.

Biograficzne tło Henry'ego Callaway'a

Praca wstępna i kwakeryzm

Henry Callaway był pierwszym biskupem misyjnym St. John's Kafraria w Afryce Południowej. Urodził się 17 stycznia 1817 roku w Lymington Somerset. Po urodzeniu Callaway jego rodzina przeniosła się do Londynu , a następnie do Crediton , gdzie oficjalnie kształcił się w Crediton Grammar School. Callaway został następnie asystentem nauczyciela w małej szkole w Heavitree . Podczas pobytu w Heavitree zapoznał się z ideą kwakeryzmu przez dyrektora szkoły Williama Dymonda. Był skłonny do idei kwakeryzmu i wiosną 1837 roku Henry Callaway został przyjęty do Towarzystwa Przyjaciół , które jest oficjalną grupą kwakrów. Został przyjęty przez rodzinę kwakrów, której udzielał prywatnych korepetycji w Wellington. Po latach nauczania postanowił przenieść się na medycynę.

Praca misyjna Kościoła anielskiego

Po kontynuowaniu kariery w dziedzinie medycyny znalazł wady kwakeryzmu, które skłoniły go do przyłączenia się do kościoła anielskiego. W 1854 r. napisał list do biskupa Natal, Johna Williama Colenso , oferując swoją posługę pracy misyjnej. Callaway został następnie przyjęty 13 sierpnia przez Towarzystwo Krzewienia Ewangelii i wyświęcony na diakona w Norwich. Następnie on i jego żona opuścili Anglię 26 sierpnia do Republiki Południowej Afryki, gdzie Callaway rozpoczął pracę misjonarską. Po 4 latach pełnienia służby Callaway otrzymał ziemię za rzeką Umkomanzi następnie osiedlił się na pustej holenderskiej farmie nad Insunguze, którą nazwał Spring Vale. Stamtąd Callaway zaczyna poznawać wierzenia, tradycje i zwyczaje tubylców.

Chciał także rozwikłać prawdziwe znaczenie Unkulunkulu, ponieważ wokół toczyły się debaty. Wielebny Owen i George Champion stwierdzili, że Unkulunkulu to termin odnoszący się do starożytnego wodza. Inni misjonarze amerykańscy odrzucili ten pomysł i uczynili termin Unkulunkulu odpowiednim słowem na określenie Boga. Callaway postanowił przeprowadzić własne niezależne dochodzenie i doprowadzić do wniosku innego niż Colenso i Bleek. Zainspirowany zwyczajami ludu Zulusów, opublikował następnie swoją pracę, The Religious System of the Amazulu.

Podsumowanie systemu religijnego Amazulu

Religijny system Amazulu to książka non-fiction napisana w formie pytań i odpowiedzi. Ta książka wyjaśnia wierzenia , tradycję i kulturę ludu Amazulu. Jest podzielony na 4 części: Unklunkulu, Amathonga, Izinyanga Zokubula i Abatakato. Ta księga nie zawiera żadnych świętych narracji, transkrypcji ceremonii ani niczego związanego z tym rodzajem. Zawiera przede wszystkim wyjaśnienie pojęć, którymi interesował się Callaway. The Unkulunkulu skupia się na samym Unkulunkulu i historii stworzenia z perspektywy ludu Zulusów. Amathonga mówi o tradycji kultu przodków. Sekcja Izinyanga skupia się na tradycyjnych wróżbitach. Wreszcie, Zokubula dotyczy magii medycznej Zulusów i lekarstwa na czary.

Unkulunkulu

Zobacz też: Unkulunkulu

Było wiele interpretacji słowa Unkulunkulu. Misjonarze amerykańscy interpretują to słowo jako „Bóg”. Wielebny Owen i George Champion stwierdzili, że słowo to odnosi się do starożytnego wodza. Na podstawie niezależnego dochodzenia Callaway opisał, że sam termin był wyzwaniem i pouczający. W 1870 roku powiedział, że Unkulunkulu to słowo ukute z Gardiner, a nie pochodzenia Zulusów. Stwierdził, że termin Unkulunkulu wyraża starożytność, wiek, staro-stary, prapradziad. Amuzulu wierzą, że Unkulunkulu był pierwszym przodkiem , istotą, która nie jest ani nieśmiertelna, ani wieczna. Unkulunkulu jest również znany jako rodzice wszystkich Zulusów. Wierzą, że to on nauczył ich polować, rozpalać ogień i uprawiać żywność. Nie tylko Unkulunkulu, ale także pierwsi ludzie otrzymują inne imiona, którymi są Umvelinqangi i Uthlanga. Te 3 słowa wyrażały różne aspekty Unkulunkulu w wierzeniach Zulusów. Lud Amazulu wierzy również w istnienie Amatongo, które są duchami przodków, które zostały dane przez Unkulunkulu, aby prowadziły ludzi.

Amathonga

Amathonga to rozdział poświęcony kultowi przodków . Lud Amazulu wierzy, że posiada Amathongę od urodzenia. Amathonga to ci, którzy pomogą im poprowadzić ich życie. W każdej bitwie, przed którą stają Zulusi, powinni pomagać im Amathonga. Ci, którzy zginęli podczas bitwy, zostaną przemienieni w Amathonga. Ci, którzy przeżyli, mieli przestrzegać tradycji, zgodnie z którą Amathonga składali ofiary z bydła. Następnie będą musieli wlać żółć swoich ofiar do swojego ciała, mówiąc „Niech Amathonga będzie jasna i biała, a nie ciemna, aby mogli nas uratować przy innej okazji” . W ten sposób lud Amazulu okaże szacunek i wdzięczność Amathonga.

Callaway napisał, że Ithongo mężczyzny przypomina go z charakteru. Słowo Itongo to zbiorcze określenie mieszkańców świata duchów. Istnieje Ithongo, którego obawiali się Amazulu. Jest synem Unjikizy, syna Ukcuby. Był wysokim mężczyzną o potężnej, muskularnej sylwetce. Wiadomo było, że nie działał zgodnie z prawem wodza i działał zgodnie z własnym sercem w wioskach, do których nie został wysłany. Traktował ludzi bez szacunku, pił ich mleko i jadł ich jedzenie bez zgody właściciela. Żaden z wieśniaków nie był na tyle odważny, by go wydać. Inni Zulusi w końcu dowiedzieli się, co zrobił i zostali zabici wraz z 20 innymi mężczyznami. Amazulu dźgnęli go swoim nożem po całym ciele Assagai . Jego Itongo nigdy nie jest wspominane, chyba że zabija się jakiekolwiek bydło. Gdyby ktoś wymienił jego imię, zostałby uciszony, bo mógłby zniszczyć wioskę.

Izinyanga Zokubula

Rozdział Izinyangya Zokubula mówi o wróżbitach . Skupia się na sposobach, w jakie osoba Amazulu może być Izinyangya, sposobie, w jaki osoba rozpoczyna swój obowiązek zostania wróżbitą, zadaniach stania się wróżbitą, historii największego Inyangi i Umwathaleni. Kiedy człowiek jest chory, lud Amazulu zapyta Umumgomę; bardziej pełen szacunku sposób nazywania Izinyangya dla ludu Amazulu . Umumgoma wskaże wówczas, do jakiego lekarza medycyny należy się udać, aby wyleczyć chorego. Jeśli lekarz nie może wyleczyć choroby, poprosi chorego, aby wysłuchał, co mówią inni wróżbici, i może zalecić lekarstwo, aby wyleczyć osobę.

Aby normalna osoba mogła zostać wróżbitą, Amatongo musi ją zachorować. Potrzebnych będzie wiele kozłów ofiarnych, aby ta osoba została wróżbitą. Woreczek żółciowy zabitych kóz zostanie umieszczony na włosach mężczyzny. Następnie osoba zaczyna być wróżbitą. Lud Amazulu będzie wtedy musiał rzucić wyzwanie osobie na wiele sposobów, aby sprawdzić, czy dana osoba jest godnym zaufania wróżbitą. Callaway odkrył, że jednym z wyzwań może być nurkowanie w basenie w poszukiwaniu węży. Wróżbita będzie musiał wyjść z wody, opleść je i upewnić się, że nadal żyje na ciele osoby.

Abathakati

Abathakati opowiada o magii medycznej i czarach ludu Amazulu. Abathakati pozostawiono niekompletne, jedna z części rozdziału mówi o sile różnych leków z których mogą korzystać ludzie Amazulu. Istnieją specjalne lekarstwa dla wodza, które dodają wodzowi siły i obecności. Zwykłym ludziom nie wolno używać ani nawet dotykać tego rodzaju lekarstw, bo zostaliby zabici. Ten rozdział mówi również o potędze wodza, gdzie ludzie sprzeciwiają się piciu z kielicha wodza. Część tego rozdziału dotycząca czarów jest napisana w „Magii Ufaku”, która opowiada dialog, który Callaway prowadził z Ufaku, który jest wielkim wodzem Amampondo.

Intelezi jest podstawowym elementem codziennego życia ludu Amazulu. Bardzo ufają intelezi, ponieważ przynoszą je przez większość czasu, kiedy chcą się umyć. Istnieje kilka różnych rodzajów roślin, które są nazywane intelezi. Intelezi mogą być używane tylko dla mężczyzn, ponieważ kobiety myją się tylko wodą. Czas, kiedy człowiek nie przynosił intelezi, szedł nocą do bród. Myje się tylko samą wodą. Mycie się intelezi przy brodzie w porze nocnej uważane jest za działanie niedopuszczalne, gdyż wpływa na inne rzeczy w złym kierunku.

Wpływ systemu religijnego Amazulu

Śnienie w strefie kontaktu: sny, wizja i religia Zulusów

Religijny system Amazulu ma do dziś bezpośredni wpływ. Przykładem może być czasopismo akademickie Dreaming in the Contact Zone: Zulu Dreams, Visions and Religion in the Nineteenth-Century in Africa stworzone przez Davida Chidestra. W swoim piśmie stwierdził, że brytyjski kolonializm utrudniał religijne elementy Afryki i inne aspekty rdzennych wzorców. Afrykanie nie mogli marzyć w warunkach kolonializmu, ponieważ wierzyli, że „władza przemawia do władzy”, na co wskazywali, że „europejski administrator kolonialny spełnił wszystkie ich marzenia”.

Chidester stwierdził, że Callaway nazwał książkę The Religious System of the Amazulu jako „subiektywne objawienie lub sensację mózgową afrykańskiego snu” . W kontekście braterstwa książka ta łączy siły narzucone przez lokalnych urzędników, badania etnograficzne dla chrześcijańskich misjonarzy, rdzennych mieszkańców Afryki , a zwłaszcza dla społeczności nawróconych Zulusów. Jego książka stała się popularna jako podstawa wierzeń religijnych dla antropologów EB Taylora .

W kontekście kolonializmu książka dała wgląd w duchowe i materialne aspekty snów tubylców w strefie kontaktu. Stwierdzili, że znaleźli dowody snów związanych z utrzymaniem tradycyjnych rytuałów wymiany i obecności przodków. Do widzenia, odkrywają zakłócenie snu w kolonialnych okolicznościach wywłaszczenia i przesiedlenia. Czasopismo akademickie zauważyło, że sny wyemigrowały w okresie kolonialnym, raport Zulusów sugerował, że sny pozostały jako medium do negocjacji i nawigacji w strefie kontaktu.

Myśli i wzorce Zulusów

Axel-Ivar Berglund opublikował książkę zatytułowaną Zulu Thoughts and Patterns, w której zacytował i odzwierciedlił elementy The Religious System of the Amazulu. Zacytował ówczesne wrażenie Callawaya na temat Zulusów, że nie ma wyraźnego rozróżnienia między bóstwem nieba a cieniami. Burgland skomentował, że obecni Zulusi wyrażają wyraźną różnicę między Panem Nieba a cieniem. W książce zacytowano również niektóre z wpływów, jakie Callaway wywarł poprzez swoją literaturę. Wpłynął na zainteresowanie misjonarzy, filologów, etnologów, antykwariuszy i ogółu społeczeństwa. Stwierdził, że system religijny Amazulu stał się jednym z kroków do „nauczenia angielskiego Zulusów lub Zulusów angielskiego”.

Nadine Gordimer zacytowała fragmenty książki na początku rozdziałów swojej powieści The Conservationist .

Linki zewnętrzne

• System religijny Amazulu (cały tekst)