System transcendentalnego idealizmu

System transcendentalnego idealizmu
Autor	Fryderyka Wilhelma Józefa Schellinga
Oryginalny tytuł	System des transcendentalen Idealismus
Kraj	Niemcy
Język	Niemiecki
Temat	Filozofia
Opublikowany	1800

System transcendentalnego idealizmu

( niemiecki : System des transcendentalen Idealismus )

The System to książka Friedricha Wilhelma Josepha Schellinga opublikowana w 1800 r. – dostępna w tłumaczeniu na język angielski opublikowanym po raz pierwszy w 1978 r. Została nazwana najważniejszym wczesnym dziełem Schellinga i jest najbardziej znana w anglojęzycznym świecie ze swojego wpływu na poeta i filozof Samuel Taylor Coleridge .

W tej pracy Schelling przedstawił pochodzenie świata (natury lub świata empirycznego i zjawiskowego), Absolutu (rodzaj nieświadomego, panteistycznego Boga) i ludzkiego ja.

Jest to w pewnym sensie argument neoplatoński , szukający „pierwszej przyczyny” w bycie zdolnym do samostanowienia - boskiej woli, która w tym przypadku przybiera postać nieświadomego panteistycznego Boga, ale która dochodzi tylko do samoświadomości w ludzkich jaźniach. Jednak Schelling rozwija te koncepcje w ramach kantowskich reguł, zgodnie z którymi ludzki rozum nie jest w stanie wiele powiedzieć o metafizyce, ponieważ (jak określił Kant w swojej pierwszej Krytyce) próby argumentacji metafizycznej generalnie kończą się sprzecznością.

Dla Schellinga przyroda, jaźń ludzka i Absolut nie są zatem bytami metafizycznymi, lecz raczej bytami w znacznie rozszerzonej dziedzinie zjawisk.

Jego argument jest transcendentalny, wywodzący się z analizy wiedzy, a w większości nie z twierdzeń metafizycznych czy transcendentnych.

Ponieważ Schelling wywodzi byty w swoim systemie z analizy wiedzy, są one „krytyczne”. Mają też charakter idealny (Schelling jest systemem idealizmu transcendentalnego ).

Schelling oferuje pierwsze systematyczne użycie dialektyki (teza, antyteza i synteza), chociaż nie jest to termin, którego używa. Dialektyka działa tylko wtedy, gdy pierwotny termin (teza) zawiera już w sobie swoje przeciwieństwo. Późniejsza filozofia tożsamości Schellinga próbowała osadzić tę dwoistość bardziej centralnie w pierwotnym terminie.

siedziba Schellinga

Schelling ma cztery podstawowe przesłanki:

Przyjmuje korespondencyjną teorię poznania, pogląd, że prawda implikuje zgodność między ideami a reprezentowanymi przez nie rzeczywistościami. Wynika z tego, że wszelka wiedza wymaga relacji między podmiotem (wiedzącym umysłem) a przedmiotem (przedmiotem wiedzy).
Zakłada on, że jeśli ma istnieć relacja wiedzy podmiotu i przedmiotu, musi to oznaczać pierwotną jedność podmiotu i przedmiotu. Wynika to z argumentu Spinozy, że jeśli dwa byty w jakimkolwiek sensie istnieją w tym samym wszechświecie, musi istnieć coś wspólnego dla tych dwóch - czym jest ich uprzednia jedność.
Twierdzi, że osobowość jest zasadniczo formą ograniczenia, że twierdzenie, że jest się jaźnią, oznacza odgraniczenie się od wszystkiego, co jest poza jaźnią.
Jednak argumentuje również, że jaźń jest w rzeczywistości aktem, a nie przedmiotem ( Hume argumentował, że nigdy nie doświadczamy jaźni jako przedmiotu).

Początkowe kroki w argumencie

Początkowe kroki w argumencie można przedstawić schematycznie w następujący sposób:

Wiedza to relacja między podmiotem a przedmiotem (przesłanka 1).
Potrzebujemy zatem uprzedniej podstawy podmiotu i przedmiotu (przesłanka 2).
Ponieważ jest to podstawowa podstawa, nie może być ani podmiotem, ani przedmiotem, ani też nie może być opisywana w terminach żadnej z kategorii wiedzy. Nie jest to więc rzecz.
Podstawą uprzednią musi być zatem czynność.
Ponieważ jest przed kategoriami, akt ten musi być nieograniczony – ponieważ ograniczenie jest pojęciem kategorycznym.
Urzeczywistnienie wymaga samoświadomości poprzez ograniczenie (przesłanka 3). Jeżeli ma nastąpić ograniczenie, musi ono oznaczać drugą czynność ograniczającą.
Mamy zatem dwie nieskończone czynności, identyczne, ale przeciwstawne co do kierunku; tj:

Rzeczywistość: poruszająca się na zewnątrz ślepa próba wyczucia siebie jako przedmiotu. Schelling odnosi się do tego jako do „zwykłej aktywności” (ponieważ jest poprzedzająca kategorie, nie może mieć innego orzeczenia) lub jako „nic innego niż oryginalna, nieskończenie rozciągająca się aktywność jaźni” (STI 39, SW 383-385). ); oraz

Ideał: skierowana do wewnątrz próba wyczucia siebie w akcie skierowanym na zewnątrz, ograniczając go w ten sposób. Ideał jest także zwykłą czynnością, różniącą się od Rzeczywistego wyłącznie w wewnętrznym kierunku swego działania.

Dialektyka

W kroku 7 wyprowadziliśmy pierwsze dwa kroki w toczącej się dialektyce tezy i antytezy. Gdyż podczas gdy idealna czynność usiłuje postrzegać siebie jako przedmiot w rzeczywistej czynności, rzeczywista czynność nie jest w rzeczywistości przedmiotem: jest aktem. I chociaż rzeczywista aktywność jest teraz ograniczona, idealna aktywność jest nadal nieograniczona, więc nie ma zrównania tych dwóch czynności. Powstaje nowa opozycja, która wymaga dalszych kroków w dialektyce. I okazuje się, że nigdy nie ma ostatecznej intuicji jaźni jako przedmiotu (ponieważ jaźń nie jest w rzeczywistości przedmiotem – przesłanka 4), a zatem proces ten przebiega w nieskończoność w czasie.

Trzy epoki

Dialektyczna gra tych działań przebiega przez trzy „epoki”, punkty, w których różne byty systemu są wytwarzane w formie niestabilnej równowagi. Są niestabilne, ponieważ system nie ma końcowego ani stabilnego momentu syntezy. Epoki to:

epoka , w której dialektyka po raz pierwszy rodzi bezkształtną materię lub chaos Platońskiego Timajosa i Księgi Rodzaju . W reakcji dialektyka następnie daje początek Absolutowi, panteistycznemu Bogu Schellinga.
Druga epoka, w której powstaje „materia”, czyli „zmysł zewnętrzny”. Ta „materia” nie jest jeszcze materią, której doświadczamy w świecie empirycznym, ponieważ system Schellinga jest systemem idealistycznym, a rzeczywista materia powstaje tylko w percepcji.
Trzecia epoka, w której jaźń, nieustannie sfrustrowana w swoich próbach postrzegania siebie jako przedmiotu, teraz czuje się odepchnięta od siebie. Próbuje teraz intuicyjnie wczuć się w cały proces dialektyczny, który doprowadził do tego punktu, i czyni to, przechodząc do trybu tego, co Schelling nazywa „abstrakcją”.

Aby dokonać tej abstrakcji, Schelling wyprowadza najpierw kategorie kantowskiego rozumienia.

Schelling nazywa to posunięcie momentem „wolności”, ponieważ jest to moment, w którym wola (jednostka noumenalna) wkracza do dialektyki i kiedy wynik nie jest już całkowicie zdeterminowany przez samą dialektykę.

Wywodząc kantowskie rozumienie ze wszystkimi jego kategoriami, dialektyka wytwarza teraz szereg spostrzeżeń, które konstytuują (w ujęciu idealistycznym) empiryczny świat przyrody.

W tych momentach powstają zarówno postrzegane obiekty (natura), jak i postrzegające podmioty (iluzoryczna osobowość człowieka).
Ponieważ żaden z nich nie jest momentem ostatecznej syntezy (ponieważ jaźń nie jest przedmiotem, a zatem nie może być utożsamiana z podmiotem), seria percepcji jest nieskończona i stanowi podstawę czasu w systemie Schellinga.

Nieudane odliczenie

We wstępie do Systemu iw niektórych swoich wcześniejszych pracach Schelling obiecywał dedukcję, w której podmiot i przedmiot są zjednoczone, ale jak widzieliśmy, ostateczna dedukcja jest odraczana w nieskończoność. Wydaje się, że „niepowodzenie” ostatecznej dedukcji nie zaniepokoiło Schellinga, który proponuje (bez żadnego konkretnego wyjaśnienia) własne rozwiązanie. Jak to ujął Michael Vater, rozwiązanie „jest pozasystemowe, ponieważ w fichteowskim modelu świadomości – aktywności zawsze odchylającej się od całkowitej refleksji do nieświadomej i przedświadomej produkcji – w pełni przejrzysty filozoficzny moment autorefleksji nie jest możliwy”.

Sztuka

Rozwiązanie postrzega to, co badacze Schellinga nazywają początkiem Schellingowskiej filozofii tożsamości i opiera się na analizie estetyki. Twierdzi, że sztuka jest zarówno świadomą produkcją, jak i całkowicie zdeterminowaną przez nieświadomość. Jest to zatem świadome wyrażenie kłopotliwej sytuacji świadomości jako próby uczynienia świadomym tego (jaźni-jako-obiektu), która nie jest — nie jest świadoma, a nawet nie istnieje ani nie jest możliwa do wystąpienia.

Schelling niewiele pomaga w wyjaśnieniu, co z tym sądzić, chociaż ogólnie odzwierciedla użyteczną koncepcję sztuki jako jedynej ludzkiej działalności, która naśladuje i symbolizuje boski akt stworzenia. Ponieważ cała dialektyka była raczej krytyczna niż substancjalna, fakt, że sztuka odgrywa jedynie formalną (a nie substancjalną) rolę w konkluzji dedukcji, może być cnotą.

Wola

Ponadto, ponieważ u Schellinga nie ma właściwie ostatecznej tożsamości podmiotu i przedmiotu, warto zauważyć, że tym, co naprawdę kieruje jego systemem, jest wola, ślepe dążenie do samourzeczywistnienia, które należy do kantowskiej sfery noumenalnej i o której odpowiednio nic więcej nie można powiedzieć. Nie jest jasne, biorąc pod uwagę kantowskie reguły, czy Schelling ma prawo używać testamentu w ten sposób.

Wpływ Schellinga

Na koniec warto zauważyć, że System jest pierwszym systematycznym zastosowaniem dialektyki (tezy, antytezy i syntezy), rozsławionej później przez Marksa.

Argument Schellinga został przyjęty przez Samuela Taylora Coleridge'a w jego Biographia Literaria , gdzie powiedział:

„DES CARTES, mówiąc jako przyrodnik i naśladując Archimedesa, powiedział: daj mi materię i ruch, a zbuduję ci wszechświat… W tym samym sensie mówi filozof transcendentalny; dajcie mi naturę mającą dwie przeciwstawne siły, z których jedna dąży do nieskończoności, podczas gdy druga dąży do uchwycenia lub odnalezienia się w tej nieskończoności, a sprawię, że świat inteligencji wraz z całym systemem ich reprezentacji powstanie przed Ty.

Coleridge miał nadzieję zmodyfikować argument Schellinga tak, aby umieścić go w konserwatywnym, trynitarnym kontekście. Jednak mając już wydrukowaną połowę biografii , Coleridge zdał sobie sprawę, że proponowane przez niego modyfikacje nie zadziałają, kryzys, który rozwiązał, wymyślając „list od przyjaciela”, w którym radził mu, aby pominął dedukcję i przeszedł od razu do konkluzji. Była to decyzja, która naraziła go na oskarżenia o niepoważność filozoficzną i plagiat, tematy budzące wiele kontrowersji.

W Opus Maximum Coleridge rozwiązał problemy techniczne, przed którymi stanął wcześniej, i przedstawił krytykę formy logiki leżącej u podstaw systemu Schellinga.