Teoria żydowsko-indyjska

Teoria żydowskich Indian (lub teoria hebrajskich Indian lub teoria żydowskich Indian) była błędną ideą, że niektóre lub wszystkie zaginione plemiona Izraela podróżowały do ​​obu Ameryk i że wszyscy lub niektórzy rdzenni mieszkańcy obu Ameryk są pochodzenia izraelskiego lub znajdowały się pod wpływem wciąż utraconej ludności żydowskiej. Teoria ta była popularna pod koniec XVII wieku i miała trwałe dziedzictwo dzięki wpływowi na Mormonów .

Historia

Przekonanie, że rdzenni mieszkańcy obu Ameryk są pochodzenia izraelskiego , sięga XV wieku. Odkrycie zaludnionego Nowego Świata wydawało się kwestionować europejskie teorie pochodzenia człowieka, pytając, w jaki sposób pochodzenie rdzennych mieszkańców obu Ameryk pasuje do historii biblijnej. Powstały różne pomysły, w tym możliwe związki z Egipcjanami , Fenicjanami , Kartagińczykami , Wikingami , Tatarami , Chińczykami lub Atlantydą . Jednak najpopularniejszym poglądem, jaki się pojawił, było to, że rdzenni mieszkańcy obu Ameryk byli potomkami zaginionych plemion Izraela . W ten sposób teoria ta zgrabnie odpowiedziała zarówno na pytanie o pochodzenie ludów tubylczych, jak i o to, co stało się z zaginionymi plemionami. Teoria istniała w szerszej debacie na temat tego, czy ludy świata miały monogeniczne pochodzenie od Adama , czy też miały pochodzenie poligeniczne , wywodzące się z różnych kreacji.

Pisma hiszpańskie

Teoria ta była omawiana przez pisarzy hiszpańskich w XVI wieku, w tym Diego de Landa w jego Relación de las cosas de Yucatán ( Relacja rzeczy na Jukatanie ), napisanym około 1566 roku, oraz Diego Durána w History of the Indies of New Hiszpania (1581). Pierwsza praca, która systematycznie odnosiła się do tej teorii, ukazała się w 1607 roku: The Origin of the Indian of the New World autorstwa dominikanina Gregorio García. García argumentował na podstawie rzekomych podobieństw w wyglądzie, zwyczajach (w tym bałwochwalstwa) i języku (w tym częstotliwości krtani ), że zaginione plemiona Izraela podróżowały do ​​Ameryki wraz z innymi migracjami, w tym Kartagińczyków i Fenicjan oraz ludów z Chin, Tatarów i Atlantydów. Książka zawiera również argumenty etymologiczne: na przykład García twierdził, że „Mex-” w „Meksyku” było oparte na hebrajskim określeniu „ Mesjasz ”.

García argumentował, że obrzezanie było powszechne wśród rdzennej ludności obu Ameryk, zwłaszcza na Jukatanie . García zasugerował, że zaginione plemiona musiały dotrzeć do obu Ameryk ze wschodniej Azji przez to, co obecnie nazywa się Cieśniną Beringa . Z kolei francuski arcybiskup Gilbert Génébrard argumentował w 1587 r., Że podróżowali przez Grenlandię.

Diego Andres Rocha argumentował również za tym pomysłem w Tratado Unico y Singular del Origen de los Indios (1687), twierdząc, że na Kubie i Jamajce mówi się łamanym hebrajskim. Twierdził, że Hiszpanie po raz pierwszy zaludnili Amerykę wkrótce po potopie , a zaginione plemiona przybyły znacznie później, przez Cieśninę Beringa.

W Anglii i Holandii w połowie XVII wieku

Mówiąc bardziej ogólnie, teoria zyskała na znaczeniu w Anglii i północno-zachodniej Europie w latach pięćdziesiątych XVII wieku, w okresie mesjanistycznego millenaryzmu, zwłaszcza w Anglii za rządów Olivera Cromwella . Stało się to w czasie, gdy w Anglii oficjalnie nie mieszkali żadni Żydzi. Anglicy mogli być predysponowani do zaakceptowania tej teorii z powodu wczesnego brytyjskiego izraelizmu , teoria, która miała udowodnić istnienie związku między zaginionymi plemionami a Anglikami. Teoria ta miała znaczenie nie tylko historyczne: niosła ze sobą implikacje eschatologiczne, ponieważ powrót zaginionych plemion i nawrócenie całego narodu żydowskiego miało zwiastować powtórne przyjście Jezusa.

Kluczową wczesną publikacją w Anglii była książka Edwarda Winslowa The Glorious Progress of the Gospel Amongst the Indians in New England (1649), w której stwierdzono, że niektóre elementy życia rdzennych Amerykanów były zgodne z prawami Mojżeszowymi. Publikacja wezwała do dalszych działań w celu nawrócenia rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo.

Inną ważną pracę napisał Thomas Thorowgood (lub Thoroughgood): Iewes in America , opublikowana w 1650 r., wznowiona w 1652 r. jako Digitus Dei: New Discoveryes . Stanowiło to szczegółową obronę teorii, w tym skupienie się na rzekomych podobieństwach językowych z hebrajskim oraz na stosowaniu obrzezania. Thorowgood i Winslow podzielali przekonania milenalistów.

Hamon L'Estrange opublikował obalenie tej teorii w 1651 roku, zatytułowane Americans no Iewes , przeciwko czemu Thorowgood również argumentował w swojej pracy zatytułowanej Żydzi w Ameryce z 1660 roku (nowa praca pomimo podobieństwa w nazwie do pracy z lat pięćdziesiątych XVII wieku Iewes in America ).

Antonio de Montezinos , portugalski konwertyta z judaizmu na chrześcijaństwo, twierdził, że podczas swoich podróży po Nowej Grenadzie spotkał tubylcze plemię, które mówiło po hebrajsku i recytowało szema .

Portugalsko-holenderski rabin Menasseh ben Israel napisał broszurę Spes Israelis ( Nadzieja Izraela ) w 1650 r., Przetłumaczoną na język angielski przez Mosesa Walla i opublikowaną jako Spes Israelis, The Hope of Israel w tym samym roku. Jego prace były cytowane zarówno przez Winslowa, jak i Thorowgooda. Ben Israel, wierząc relacji Montezinosa, zapewnił, że w Ameryce Południowej, a także w innych miejscach w Azji i Afryce, ukrywali się Żydzi. Twierdził, że rzekome podobieństwa kulturowe wynikały raczej z tego, że przodkowie ludów tubylczych zapożyczyli je od żyjących wśród nich Żydów, a nie z napotkanej ludności tubylczej pochodzenia żydowskiego. Ben Israel argumentował również, że zaginione plemiona podróżowały do ​​Ameryki przez Cieśninę Beringa, która kiedyś musiała być suchym lądem, i że były odpowiedzialne za monumentalne budowle znalezione w Ameryce Środkowej i Południowej.

Chociaż teoria ta zyskała poparcie w Anglii w połowie XVII wieku, była mniej popularna w Nowej Anglii, co odzwierciedla większą znajomość mieszkańców Nowej Anglii z rdzennymi Amerykanami, podczas gdy Thorowgood i Ben Israel nigdy nie byli na kontynencie. Niektórzy akceptowali ideę, że rdzenni Amerykanie byli pochodzenia semickiego, tj. potomków Sema , ale nie uznawali, że są Żydami.

Późniejsze widoki

Historia Indian amerykańskich z 1775 r. Jamesa Adaira była przełomowym późniejszym tekstem. Ponownie dokonał porównań językowych i porównań kulturowych, w tym odosobnienia kobiet podczas menstruacji. Warto zauważyć, że Adair spędził 40 lat mieszkając w Ameryce Północnej, w przeciwieństwie do wcześniejszych autorów, którzy nie odwiedzili kontynentu.

W 1803 roku Benjamin Rush , lekarz i doradca medyczny Ekspedycji Lewisa i Clarka , poprosił Lewisa o odnotowanie wszelkich podobieństw między praktykami religijnymi rdzennych Amerykanów a praktykami Żydów.

Teoria żydowsko-indyjska pozostawała znacząca w niektórych tysiącletnich kręgach chrześcijańskich aż do XIX wieku, poza tym w dużej mierze wypadła z łask po połowie XIX wieku. Elias Boudinot „s A Star in the West, or, a Humble Attempt to Discover the Long Lost Ten Tribes of Israel (1816) i Ethan Smith 's View of the Hebrews (1825) czerpią z prac Adaira. Obaj opowiadają się za centralną rolą Stanów Zjednoczonych w chrześcijańskim systemie wierzeń milenijnych. Boudinot argumentował, że języki rdzennych Amerykanów mogą być postrzegane jako wywodzące się z hebrajskiego .

Księga Mormona (1830) zrewidowała teorię, odrzucając zaginione plemiona jako źródło pochodzenia, ale twierdząc, że rdzenni Amerykanie mają biblijne pochodzenie. Księga stwierdza, że ​​Żydzi wyemigrowali do Ameryki po zniszczeniu pierwszej Świątyni, a także stwierdza, że ​​Jezus Chrystus pojawił się w Ameryce i głosił rdzennym Amerykanom po swoim zmartwychwstaniu.

Amerykański dyplomata i dziennikarz Mordecai Manuel Noah argumentował na poparcie tego pomysłu w The American Indian Being the Descendants of the Lost Tribes of Israel (1837).

Wódz Beverly Baker Northup samodzielnie opublikowała książkę Nie jesteśmy jeszcze podbici (2001), w której podziela pogląd, że grupa ludzi z Bliskiego Wschodu (prawdopodobnie Sicarii i ocalali obrońcy Masady ) przekroczyła Atlantyk i zawarła małżeństwa z rdzennymi Amerykanami, tworząc w górę Cherokee .