Waghoba
Waghoba ( marathi : वाघोबा) to starożytne bóstwo tygrysa / lamparta , czczone przez wiele plemion w Indiach od wieków. W zależności od regionu Indii bóstwo jest albo opisywane wyłącznie jako tygrys lub lampart , albo jako bóstwo, które może przybierać obie formy. Istnieje kilka świątyń bóstwa w całych Indiach.
Etymologia
Nazwa „Waghoba” jest połączeniem dwóch słów marathi , „wagh” i „ba”. „Wagh” oznacza tygrysa, a „ba” to powszechny przyrostek oznaczający szacunek. Bóstwo jest nazywane różnymi imionami w różnych regionach Indii. Inne nazwy to „Waghya Dev”, „Wagh Dev” lub „Baghdev”, gdzie „Dev” oznacza bóstwo; „Waghro”, które jest używane w niektórych częściach Maharasztry i Goa; i Bagheshwar, które jest połączeniem hindi słów „Bagh” (tygrys) i „Ishwar” (bóg).
Ikonografia
Idol Waghoba ma postać dużego kota. Zwykle rzeźbiony w kamieniu lub drewnie lub z kamienia lub drewna, idol jest czasami dekorowany cynobrową farbą i mogą mu towarzyszyć odpowiednie symbole religijne, takie jak kobra, słońce i księżyc.
Idol często znajduje się w małych świątyniach poświęconych Waghoba, ale można go również znaleźć w większych świątyniach poświęconych innym bóstwom. W większych świątyniach bożek Waghoba często znajduje się obok bożka głównego bóstwa i dlatego jest uważany za „Vahana” (pojazd) głównego bóstwa. Wiele bożków Waghoba ma setki lat, ale nadal są regularnie czczone przez społeczności indyjskie. Społeczności te mocno wierzą, że Waghoba chroni ich i dżunglę.
Rytuały
Rytuał uwielbienia jest wykonywany inaczej, w zależności od regionu Indii. W dystrykcie Thane Maharasztry niektóre wioski odprawiają rytuały raz w roku w Kartik Barshi, które według kalendarza hinduskiego przypada dwanaście dni po Diwali . Ceremonia jest przeprowadzana przez Bhagata, osobę, którą uważa się za opętaną przez boga. W rytuałach uczestniczą tylko mężczyźni z wiosek. Bhagat umieszcza Tilak (znak na czole) na posągu Waghoba i ofiarowuje Prasad (ofiara dla bóstwa, która jest później rozdzielana wśród wielbicieli). Wieczorem wieśniacy tańczą na cześć Waghya Dev. Toran (feston) jest zawiązany wokół całej wioski, aby zapobiec wejściu lampartów z innej wioski ...
W Goa bóstwo nazywa się Waghro. Państwo ma kilka sanktuariów bóstwa z wielowiekowymi bożkami. W wiosce Goa, Vagragal, bóstwo jest czczone przez społeczność Velip dwa razy w roku: dwa dni po Ashadi Purnima, które zwykle przypada na lipiec, i dwa dni po Holi Purnima, które zwykle przypada na marzec. Godzinna ceremonia zaplanowana jest na 20:00, ponieważ mieszkańcy wioski wierzą, że o tej porze rozpoczynają się zajęcia Waghro. Cała wioska gromadzi się w miejscu Waghro, aby być świadkami rytuałów. Zaczyna się od naoliwienia bożka i umieszczenia na nim kwiatu „Anant”, ponieważ uważa się, że bóstwo kocha ten kwiat. Gdy kwiat nie jest dostępny, stosuje się również liście i gałązki „Anant”. Małe ofiary z ryżu i mięsa (prawdopodobnie dzika świnia) są układane na liściach bananowca w specyficznym układzie wokół posągu. Kokosy są łamane przed idolem. Niektóre są umieszczane obok niego jako ofiara, a niektóre są później rozdzielane wśród wielbicieli jako Prasad . Następnie, zgodnie ze swoimi navas (śluby pełnienia służby dla boga w zamian za dobrodziejstwo), niektóre rodziny obcinają głowy kogutom, aby ofiarować je bóstwu. Rytuał kończy się modlitwą kapłana o pomyślność i bezpieczeństwo wieśniaków
Plemiona
Plemiona, w tym Bhaina, Bharia, Bhatra, Dangis, Gond, Gosain, Kol, Korku, Koshti, Velip i Warli, są zagorzałymi wyznawcami Waghoba lub Bagheshwar. Wszyscy żywią głęboką cześć dla bóstwa i od pokoleń mocno o nim wierzą.
„Bhariaowie czczą Bageshwara, boga tygrysów, i wierzą, że żaden tygrys nie zje Bharii. W dniu Diwali zapraszają tygrysa do wypicia kleiku, który umieszczają dla niego za swoimi domami, jednocześnie ostrzegając innych, aby się nie ruszali. Rano pokazują puste naczynie jako dowód, że odwiedził ich tygrys”.
RV Russell. „Plemiona i kasty centralnych prowincji Indii”, tom. II, str. 248
Kathotia, sept nazwany na cześć Kathota (miska), czci boga tygrysa, którego idol znajduje się na małej platformie na werandzie septu. Jej członkowie nie mogą dołączać do tygrysa i nie będą stawać w obronie tygrysa po zabiciu. W tym drugim przypadku wierzą, że tygrys nie przyjdzie i zostanie pozbawiony pożywienia, jeśli to zrobią, a wszyscy członkowie ich rodziny zachorują. Jeśli tygrys zabierze jedno z ich bydła, uważają, że ich cześć dla niego została zaniedbana. Mówią, że jeśli ktoś spotka tygrysa w lesie, powinien złożyć ręce, pokłonić się i powiedzieć „Maharaj, pozwól mi przejść”, a tygrys odejdzie. Jeśli tygrys zostanie zabity w granicach wioski, Kathotia Kol wyrzuci wszystkie swoje gliniane garnki w żałobie, ogoli głowę i nakarmi kilku ludzi ze swojego septu.
RV Russell. „Plemiona i kasty centralnych prowincji Indii”, tom. II, str. 510
Gond - człowiek zabity przez tygrysa lub kobrę może otrzymać powszechną cześć w celu uspokojenia jego ducha i przekształcenia go w wiejskiego boga.
Jeśli tygrys sprawia kłopoty, stawia się kamień na jego cześć i otrzymuje niewielką ofiarę.
Jeśli Gond, wyruszając rano w podróż, spotka tygrysa, powinien zawrócić i przełożyć podróż. Ale jeśli podczas podróży spotka tygrysa, uważa się to za szczęście. Gondowie myślą, że mogą zdobyć siłę, nosząc na ramionach kości tygrysów lub pijąc pył z kości tygrysich roztartych w wodzie.
RV Russell. „Plemiona i kasty centralnych prowincji Indii”, tom. II, s. 91, 95, 98, 105
Postrzegania i mity o dużych kotach
Ludzie dzielący przestrzeń z dużymi kotami mają własne postrzeganie zwierząt, z których niektóre są naukowo poprawne, a inne to mity. Niemniej jednak niezwykle ważne jest, w jaki sposób ludzie umieszczają duże koty w swojej przestrzeni kulturowej i fizycznej. Badanie przeprowadzone na obszarach Maharashtra i Goa, gdzie znajdują się świątynie Waghoba, ujawniło, że ludzie mają niezwykłą wiedzę na temat biologii i zachowania lampartów na swoim obszarze, na przykład młode lamparta rodzą się raz na dwa lata, pozostają z matką, każdy lampart ma swoje własne terytorium i zapach wyznaczają jego granice, prowadzą nocny tryb życia i łatwo wspinają się na drzewa. Z drugiej strony wierzyli też, że lampart odgania złe wróżby. Kiedy skosztuje ludzkiej krwi, staje się zjadaczem ludzi, a zjadacze ludzi to gigantyczne stworzenia (nawet większe niż tygrysy). To są mity, ale być może są to sposoby, w jakie ludzie negocjują swoją przestrzeń z tymi dużymi kotami.
Wierzenia
Ludzie wierzą w dwa rodzaje lampartów; jeden, który żyje w lesie i zawsze do niego należy, oraz drugi, który został w lesie wypuszczony (przez nadleśnictwo). Pierwszy typ boi się ludzi i ucieka gdziekolwiek go zobaczy, podczas gdy drugi jest dokładnym przeciwieństwem wcześniejszego. W ogóle nie boi się ludzi, a czasem nawet zbliża się do wieśniaków.
Ludzie dzielący przestrzeń z lampartami również zauważyli, że ogólnie boją się ludzi; posiadają jednak indywidualne cechy, takie jak śmiałość i nieśmiałość. Każdy lampart mający terytorium w pobliżu siedzib ludzkich niezawodnie zbliża się do domów w poszukiwaniu łatwej domowej zdobyczy.
Dyskusja
Literatura ze stanu Gujarat wspomina, że Dangis, rdzenni mieszkańcy regionu Dang, czczą Waghoba i mają drewniany posąg dużego kota w każdej ze swoich wiosek. To ilustruje, jak to samo zwierzę jest postrzegane na różne sposoby przez różne grupy ludzi. Ich poglądy są kształtowane przez ich dziedzictwo kulturowe, które ostatecznie definiuje ich zachowanie we wspólnym krajobrazie. Badania wykazały, że kilka społeczności dzielących przestrzeń z tymi zwierzętami często uważa je za „obrońców”, „właścicieli”, „rodzinę” lub „pojazd bogów”. Tygrysy Sundarbanów są uważani za właścicieli lasu i czczeni jako „Banobibi / Dakkhinrai” zarówno przez Hindusów, jak i muzułmanów, podczas gdy tygrysy z Orisy są uważane za „Bagheshwar” i „Banjara” przez Santhals i Kisans tego stanu.
Garos z Meghalaya , Gonds z Madhya Pradesh i Tulunadus z dystryktu South Kanara w Karnatace uważają tygrysa za obrońcę. Garo noszą dla ochrony naszyjnik z pazurów tygrysa osadzonych w złocie lub srebrze, a Gondowie noszą kość ramienną tygrysa, wierząc, że przyniesie im to siłę. Plemię Irula z Tamil Nadu również czci tygrysa jako ochronę przed złymi duchami. Dhangarowie, społeczność pasterzy w Maharasztrze, również czczą tygrysa jako „Waghdev / Waghjai”, wierząc, że bóstwo ochroni ich owce przed tygrysami i lampartami. Niedawne badania wykazały, że plemię Mishmi w północno-wschodnich Indiach postrzega tygrysa jako swojego brata. Z wyjątkiem kilku wyjątków, takich jak Dhangarowie, w tych badaniach nie ma wzmianki o Waghobie.
Te wierzenia i praktyki nie ograniczają się do Indii. Zwierzęta te zostały wymienione w tradycyjnych folklorach wielu kultur na całym świecie. Gdzieś w innych kulturach nazywano ich życzliwymi bogami, aw innych kulturach złowrogimi agentami. Duże koty zostały włączone do kultur poprzez rytuały, tabu i praktyki. Na przykład Tiger Compendium z XVI-wiecznych Chin twierdzi, że tygrysy budziły zarówno strach, jak i szacunek.
Większość z tych wierzeń i praktyk opiera się na przesądach, ale wywiady z ludźmi, którzy dzielą przestrzeń z dużymi kotami i mają świątynie na swoim terenie, ujawniają, że mają oni również solidną wiedzę na temat biologii zwierząt i środków ostrożności, które należy zachować podjęte w celu ochrony przed lampartem. W ten sposób bóstwo Waghoba rozpoczyna ważną dyskusję w dziedzinie ochrony przyrody. Rzuca światło na inny poziom relacji człowiek-zwierzę. Taki związek był rzadko badany w dziedzinie ochrony przyrody.
Generalnie duży nacisk kładzie się na ekonomiczny aspekt „konfliktu”, a media nagłaśniają też takie wydarzenia w sensacyjny sposób. Takie raportowanie może mieć poważne konsekwencje dla sposobu, w jaki kształtowana jest polityka radzenia sobie z tymi skądinąd złożonymi interakcjami. Ostatnie badania, które analizują społeczne i kulturowe aspekty interakcji, uczą nas wykraczać poza aspekty ekonomiczne i badać inny rodzaj relacji istniejących między ludźmi a innymi drapieżnikami, w tym dużymi kotami. Obecnie, z różnych powodów, duże drapieżniki są skazane na zwiększenie swojego zasięgu do krajobrazów zdominowanych przez człowieka, ale konserwatorzy i menedżerowie nie są w stanie poradzić sobie z ludzkim wymiarem problemu ze względu na negatywną narrację w naukach ekologicznych na temat interakcji człowiek-duży kot.
Badania pokazują, że pozytywne interakcje były powszechne na długo przed powstaniem ochrony dzikiej przyrody jako dyscypliny, ale interakcje te nie były przedmiotem zainteresowania w badaniach głównego nurtu. Ponieważ celem ochrony jest promowanie współistnienia, musimy spojrzeć poza negatywny aspekt interakcji człowiek-zwierzę i spróbować zrozumieć strategie współadaptacji, które ludzie rozwinęli na przestrzeni wieków, aby przetrwać i rozkwitać z dużymi kotami. Instytucja Waghoba jest również jedną z takich religijnych i kulturowych adaptacji do współistnienia z tymi gatunkami.