Akcja komunikacyjna

Ten artykuł dotyczy filozoficznej koncepcji „działania komunikacyjnego”. Aby zapoznać się z opus magnum Jurgena Habermasa, zobacz The Theory of Communicative Action .

W socjologii działanie komunikacyjne to wspólne działanie podejmowane przez jednostki w oparciu o wzajemne narady i argumentację . Termin ten został rozwinięty przez niemieckiego filozofa - socjologa Jürgena Habermasa w jego pracy The Theory of Communicative Action .

Struktury

Działanie komunikacyjne jest dla Habermasa możliwe, biorąc pod uwagę zdolność człowieka do racjonalności . Habermas sytuuje racjonalność jako zdolność tkwiącą w języku, zwłaszcza w formie argumentacji. „Używamy terminu argumentacja w odniesieniu do tego rodzaju przemówień, w których uczestnicy tematyzują kwestionowane twierdzenia dotyczące ważności i próbują je uzasadnić lub skrytykować poprzez argumentację”. Struktury mowy argumentacyjnej, które Habermas identyfikuje jako brak siły przymusu, wzajemne poszukiwanie zrozumienia i przekonującą siłę lepszego argumentu, tworzą kluczowe cechy, dzięki którym intersubiektywna racjonalność może umożliwić komunikację. Działania podjęte przez uczestników w procesie takiej komunikacji argumentacyjnej można ocenić pod względem ich racjonalności w zakresie, w jakim spełniają te kryteria.

Racjonalność komunikacyjna różni się od racjonalności instrumentalnej, normatywnej i dramaturgicznej zdolnością do zajmowania się wszystkimi trzema „światami”, jak je nazywa, idąc za Karlem Popperem - subiektywnym, obiektywnym i intersubiektywnym lub społecznym. Racjonalność komunikacyjna jest autorefleksyjna i otwarta na dialog, w którym uczestnicy sporu mogą uczyć się od innych i od siebie, zastanawiając się nad swoimi przesłankami i tematyzując aspekty swojej wiedzy o podłożu kulturowym, aby kwestionować przypuszczenia, które zazwyczaj nie podlegają dyskusji.

Działanie komunikacyjne to działanie oparte na tym deliberacyjnym procesie, w którym dwie lub więcej osób wchodzi w interakcje i koordynuje swoje działania w oparciu o uzgodnione interpretacje sytuacji. Działanie komunikacyjne odróżnia Habermas od innych form działania, takich jak działanie instrumentalne, które jest czysto celowym zachowaniem, którym zajmuje się przede wszystkim ekonomia, uwzględniając wszystkie funkcje języka. Oznacza to, że działanie komunikacyjne ma zdolność do refleksji nad językiem używanym do wyrażania prawdy propozycjonalnej, wartości normatywnej lub subiektywnego wyrażania siebie.

Implikacje społeczne

Wiele prac Habermasa było odpowiedzią na jego poprzedników ze Szkoły Frankfurckiej . Na przykład racjonalność komunikacyjną można postrzegać jako odpowiedź na krytykę oświeceniowego rozumu wyrażoną w Dialektyce oświecenia Maxa Horkheimera i TW Adorno . Horkheimer i Adorno argumentowali, że Oświecenie postrzegało szczególny rodzaj racjonalności jako dominujący w kulturze zachodniej, rozum instrumentalny, który umożliwił jedynie bardziej skuteczną i bezwzględną manipulację naturą i samymi istotami ludzkimi. Habermasowska forma teorii krytycznej ma na celu ponowne odkrycie, poprzez analizę pozytywnego potencjału ludzkiej racjonalności w medium języka, możliwości krytycznej formy rozumowania, która może prowadzić do refleksji i badania nie tylko kwestii obiektywnych, ale także normy społeczne, wartości ludzkie, a nawet estetyczny wyraz podmiotowości.

Wcześniejsza praca Habermasa, The Structural Transformation of the Public Sphere , antycypuje jego troskę o argumentację i może być odczytywana retrospektywnie jako historyczne studium przypadku społeczeństw Europy Zachodniej instytucjonalizujących aspekty działań komunikacyjnych w sferze politycznej i społecznej. Habermas zwraca uwagę zwłaszcza na powstanie instytucji debaty publicznej pod koniec XVII i XVIII wieku w Wielkiej Brytanii i Francji. W tych krajach metody wymiany informacji i komunikacji zapoczątkowane przez kapitalistycznych kupców zostały dostosowane do nowych celów i zostały wykorzystane jako ujście dla publicznego użytku rozumu. Pojęcie racjonalności komunikacyjnej w sferze publicznej jest zatem mocno zadłużone sformułowaniu Immanuela Kanta dotyczącego publicznego użycia rozumu w What is Enlightenment? Habermas argumentuje, że burżuazja , która uczestniczyła w tej rodzącej się sferze publicznej, zuniwersalizowała te aspekty swojej klasy, które umożliwiły jej przedstawienie sfery publicznej jako inkluzywnej – posuwa się nawet do stwierdzenia, że ​​sfera publiczna, która działa na zasadach wyłączności, nie jest sferę publiczną w ogóle. Skupienie się na podstawach demokracji ustalonych w tej pracy zostało przeniesione do jego późniejszego zbadania w The Theory of Communicative Action, że większa demokratyzacja i redukcja barier w uczestnictwie w dyskursie publicznym (niektóre z nich zidentyfikował w pierwszej sferze publicznej Oświecenia ) może otworzyć drzwi do bardziej otwartej formy działań społecznych. Przejście od bardziej marksistowskiego skupienia się na ekonomicznych podstawach dyskursu w Transformacji strukturalnej do bardziej „superstrukturalnego” nacisku na język i komunikację w Teorii działania komunikacyjnego sygnalizuje przejście Habermasa do postmarksistowskich ram.

Krytyka

Habermas postrzega komunikację i debatę w sferze publicznej jako argumentacyjnie merytokratyczną . Krytycy argumentowali, że pojęcie racjonalności komunikacyjnej Habermasa, na którym musi opierać się działanie komunikacyjne, jest iluzoryczne. Na przykład formalne przesłanki równości między uczestnikami sporu mogą maskować rzeczywistość nierównego kapitału społecznego. „Nie ma gwarancji, że formalnie symetryczny rozkład możliwości wyboru i zastosowania aktów mowy da w rezultacie coś więcej niż tylko wyraz status quo”. Na przykład historyk Ian McNeeley przeciwstawia pogląd Habermasa pojęciu komunikacji Michela Foucaulta jako ucieleśnienia istniejących wcześniej relacji władzy: „Jürgen Habermas opowiada się za nierealistycznym ideałem komunikacji bez władzy… Michel Foucault zaradza temu idealizmowi, traktując wiedzę jako władzę; jego praca jest w rzeczywistości przesiąknięta zastosowaniami wiedzy do kontrolowania ludzkich ciał”. W podobny sposób dyskursywna fikcja konsensusu osiągniętego poprzez racjonalną argumentację może być wykorzystana jako legitymizująca podpora dla działań społecznych ze szkodą dla zmarginalizowanych członków – to jest podstawa większości feministycznej krytyki koncepcji Habermasa.

Inną radykalną krytyką jest Nikolas Kompridis , były uczeń Habermasa, który uważa teorię Habermasa za kolejną próbę dotarcia do „ spojrzenia znikąd ”, tym razem poprzez umiejscawianie racjonalności w procedurach dochodzenia do porozumienia niezależnie od perspektywy poszczególnych uczestników lub tło. W odpowiedzi proponuje „ ujawniającą możliwość ” rolę rozumu w celu naprawienia problemów z dziełem Habermasa.

Zobacz też

  1. ^ a b c Jürgen Habermas, Teoria działania komunikacyjnego , tłum. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press, 1984.
  2. ^ Adorno i Horkheimer, Dialektyka oświecenia , przeł. Edmund Jephcott, Palo Alto: Stanford UP, 2002
  3. ^ Jürgen Habermas, Transformacja strukturalna sfery publicznej , przeł. Thomas McCarthy, Cambridge MA: MIT Press, 1991
  4. ^ Peter Miller, Dominacja i władza , Routledge, 1987
  5. ^ Ian McNeeley, Emancypacja pisania , Berkeley: Univ. z California Press, 2003
  6. ^ Nikolas Kompridis , Krytyka i ujawnienie: teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością (Cambridge: MIT Press, 2006).
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Communicative_action&oldid=1115714250 ”