Racjonalność komunikacyjna

Jurgena Habermasa

Racjonalność komunikacyjna lub rozum komunikacyjny ( niem . Kommunikative Rationalität ) to teoria lub zestaw teorii opisujących ludzką racjonalność jako niezbędny wynik udanej komunikacji. Teoria ta, zrodzona z nadmiernej inflacji edukacji w epoce obfitości, jest w szczególności związana z filozofią niemieckich filozofów Karla-Otto Apela i Jürgena Habermasa oraz ich programem uniwersalnej pragmatyki , wraz z powiązanymi z nią teoriami, takimi jak te o etyce dyskursu i racjonalnej rekonstrukcji . Ten pogląd rozumu dotyczy wyjaśnienia norm i procedur, za pomocą których można osiągnąć porozumienie, a zatem jest poglądem rozumu jako formy publicznego usprawiedliwienia .

Zgodnie z teorią racjonalności komunikacyjnej potencjał pewnych rodzajów rozumowania tkwi w samej komunikacji . Opierając się na tym, Habermas próbował sformalizować ten potencjał w wyraźny sposób. Zdaniem Habermasa zjawiskami , które teoria musi wyjaśnić, są „intuicyjnie opanowane zasady porozumiewania się i prowadzenia argumentacji”, którymi dysponują podmioty zdolne do mówienia i działania. Celem jest przekształcenie tego ukrytego „ know-how ” w jawne „know-to”, tj. wiedzę o tym, jak się zachowujemy w sferze „moralno-praktycznego” rozumowania.

Rezultatem teorii jest koncepcja rozumu, którą Habermas postrzega jako oddającą sprawiedliwość najważniejszym nurtom filozofii XX wieku, unikając jednocześnie charakterystycznego dla postmodernizmu relatywizmu , a także dostarczając niezbędnych standardów krytycznej oceny.

Trzy rodzaje (formalnego) powodu

Według Habermasa „merytoryczna” (tj. zintegrowana formalnie i semantycznie) racjonalność, która charakteryzowała przednowoczesne światopoglądy , została od czasów nowożytnych pozbawiona treści i podzielona na trzy czysto „formalne” sfery: (1) rozum poznawczo-instrumentalny ; (2) rozum moralno-praktyczny; oraz (3) rozum estetyczno-ekspresyjny. Pierwszy rodzaj dotyczy nauk ścisłych, w których eksperymentowanie i teoretyzowanie są nastawione na potrzebę przewidywania i kontrolowania wyników. Typ drugi jest obecny w naszych rozważaniach moralno-politycznych (bardzo ogólnie odpowiedzi na pytanie „Jak mam żyć?”), a typ trzeci typowo spotykany jest w praktykach artystycznych i literackich. To drugi typ dotyczy Habermasa.

Ze względu na decentrację religii i innych tradycji, które kiedyś pełniły tę rolę, według Habermasa nie możemy już udzielić merytorycznej odpowiedzi na pytanie „Jak mam żyć?”. Ponadto istnieją ścisłe ograniczenia, których musi przestrzegać teoria „postmetafizyczna” (patrz poniżej ) , a mianowicie wyjaśnienie procedur i norm, od których zależy nasza publiczna debata. Sposoby uzasadniania, których używamy w naszych moralnych i politycznych rozważaniach, oraz sposoby określania , które twierdzenia innych są ważne, są najważniejsze i decydują o tym, czy jesteśmy „racjonalni”. Stąd rola, jaką Habermas widzi dla rozumu komunikacyjnego, polega na sformułowaniu odpowiednich metod prowadzenia naszego moralnego i politycznego dyskursu.

Ten czysto formalny „podział pracy” został skrytykowany przez Nikolasa Kompridisa , który widzi w nim zbyt silny podział na rozumowanie praktyczne i estetyczne, nieuzasadnioną twardość rozróżnienia między „prawem” a „dobrem” oraz nieuzasadniony priorytet ważności do znaczenia.

Filozofia postmetafizyczna

Istnieje szereg specyficznych nurtów, które Habermas określa jako ważne dla filozofii XX wieku i do których, jak sądzi, przyczynia się jego koncepcja racjonalności komunikacyjnej. Przyjrzenie się tym trendom daje jasny zarys Habermasowskiego rozumienia racjonalności komunikacyjnej. Wszystkie te trendy określa jako postmetafizyczne . Te postmetafizyczne ruchy filozoficzne mają między innymi:

1. kwestionował merytoryczne koncepcje racjonalności (np. „człowiek racjonalny tak myśli”), a zamiast tego proponował koncepcje proceduralne lub formalne (np. „człowiek racjonalny tak myśli”);
2. zastąpił fundamentalizm fallibilizmem w odniesieniu do ważnej wiedzy i tego , jak można ją osiągnąć;
3. podają w wątpliwość ideę, że rozum powinien być pojmowany abstrakcyjnie poza historią i złożonością życia społecznego, oraz kontekstualizują lub umieszczają rozum w rzeczywistych praktykach historycznych;
4. zastąpił koncentrację na indywidualnych strukturach świadomości troską o pragmatyczne struktury języka i działania w ramach kontekstualizacji rozumu; I
5. zrezygnowali z tradycyjnego fiksacji filozofii na prawdzie teoretycznej i reprezentacyjnych funkcjach języka do tego stopnia, że ​​uznali również moralne i ekspresyjne funkcje języka jako część kontekstualizacji rozumu.

Wyjaśnienie

Habermasowska koncepcja racjonalności komunikacyjnej idzie w parze z tymi współczesnymi nurtami filozofii. Odnośnie (1) można powiedzieć, że:

Racjonalność [komunikatywna] odnosi się przede wszystkim do wykorzystania wiedzy w języku i działaniu , a nie do właściwości wiedzy. Można by powiedzieć, że odnosi się przede wszystkim do sposobu postępowania z roszczeniami ważnościowymi i że generalnie nie jest właściwością samych tych roszczeń. Co więcej… ta perspektywa sugeruje jedynie formalne specyfikacje możliwych form życia… nie rozciąga się na konkretną formę życia…

Odnośnie (2), Habermas jasno i wyraźnie rozumie racjonalność komunikacyjną zgodnie z terminami nauki rekonstrukcyjnej . Oznacza to, że koncepcja racjonalności komunikacyjnej nie jest ostatecznym przedstawieniem tego, czym jest rozum, ale raczej omylnym twierdzeniem. Może określać jedynie formalne specyfikacje dotyczące tego, co kwalifikuje się jako rozsądne, będąc otwartym na rewizję ze względu na doświadczenie i naukę.

Na (3) i (4) całe ramy pojęciowe Habermasa opierają się na jego zrozumieniu interakcji społecznych i praktyk komunikacyjnych, a on wiąże racjonalność z podstawą ważności mowy codziennej. Te ramy umiejscawiają rozum w codziennych praktykach współczesnych jednostek. Stoi to w sprzeczności z teoriami racjonalności (np. Platon , Kant itp.), które starają się osadzić rozum w zrozumiałej i nieczasowej sferze lub obiektywnym „widoku znikąd”, który zakłada, że ​​rozum jest w stanie adekwatnie oceniać rzeczywistość na podstawie oderwaną i bezinteresowną perspektywę.

Chociaż Habermasowska koncepcja racjonalności komunikacyjnej jest kontekstualizowana i historyzowana, nie jest relatywistyczna. Wielu filozoficznych kontekstualistów uważa, że ​​rozum jest całkowicie zależny od kontekstu i względny. Habermas ma powody, by być względnie specyficznym i wrażliwym na kontekst. Różnica polega na tym, że Habermas wyjaśnia głębokie struktury rozumu, badając założenia i wymiary ważności codziennej komunikacji, podczas gdy relatywiści skupiają się tylko na treściach ukazywanych w różnych konkretnych standardach racjonalności. W ten sposób Habermas może porównywać i przeciwstawiać racjonalność różnych form społeczeństwa z myślą o głębszych i bardziej uniwersalnych zachodzących procesach, co pozwala mu usprawiedliwić krytykę pewnych form (np., że nazizm jest irracjonalny i zły) i wesprzeć do bronienia innych (np. demokracja jest racjonalna i dobra). Z drugiej strony relatywiści mogą porównywać i przeciwstawiać sobie racjonalność różnych form społeczeństwa, ale nie są w stanie zająć stanowiska krytycznego, ponieważ nie mogą ustanowić żadnego standardu racjonalności poza względną i zmienną zawartością danych społeczeństw, co prowadzi do absurdalne wnioski (np. że nazizm jest moralnie równoważny z demokracją, ponieważ standardy dla obu są względne).

Wymiary ważności

Jeśli chodzi o (5), Habermasowska racjonalność komunikacyjna podkreśla jednakowe znaczenie trzech wymiarów ważności , co oznacza, że ​​dostrzega potencjał racjonalności w słuszności normatywnej (WE), prawdziwości teoretycznej (IT) oraz prawdziwości ekspresyjnej lub subiektywnej (I). Rozróżnienie tych trzech „światów” rozumiane jest jako cenna heurystyka. To pozostawia każdemu z nich specyficzne formy argumentacji i uzasadnienia. Jednak te wymiary ważności powinny być ze sobą powiązane i rozumiane jako elementy uzupełniające się w szerszym pojęciu racjonalności. Wskazuje to na produktywne przenikanie się wymiarów ważności, na przykład wykorzystywanie przez nauki wglądów moralnych bez konieczności poświęcania przez nie rygoru teoretycznego, czy włączanie danych psychologicznych do zasobów filozofii moralnej.

Te ostatnie punkty dotyczące zakresu racjonalności komunikacyjnej mają zdecydowanie najważniejsze implikacje. Rozróżniając trzy wymiary ważności i uznając je za równie wartościowe i racjonalne, otwiera się szersza i wieloaspektowa koncepcja racjonalności. Oznacza to, że Habermas, poprzez formalną pragmatyczną analizę komunikacji, ujawnił, że racjonalność nie powinna ograniczać się do rozważania i rozwiązywania obiektywnych problemów. Twierdzi, że sama struktura komunikacji pokazuje, że normatywne i wartościujące mogą (i powinny) być rozwiązywane za pomocą racjonalnych procedur.

Najwyraźniejszym sposobem, aby to zobaczyć, jest uznanie, że wymiary ważności zawarte w komunikacji oznaczają, że mówca jest narażony na oskarżenie o bycie irracjonalnym, jeśli umieszcza normatywne twierdzenia o ważności poza racjonalnym dyskursem. Idąc za Habermasem, argumentacja opiera się na następujących założeniach:

(a) że komunikacja może przebiegać między dwiema osobami tylko na podstawie konsensusu ( zwykle dorozumianego ) dotyczącego roszczeń ważności podnoszonych przez wymieniane między nimi akty mowy ;

(b) że te roszczenia ważnościowe dotyczą co najmniej trzech wymiarów ważności:

I, prawdziwość

WE, słuszność

IT, prawda

(c) że wzajemne zrozumienie jest utrzymywane na podstawie podzielanego założenia, że ​​każde uzgodnione roszczenie ważności może być uzasadnione, w razie potrzeby, odwołując się do ważnych powodów.

Z przesłanek tych wnioskuje się, że każda jednostka angażująca się w komunikację jest odpowiedzialna za normatywną ważność podnoszonych przez siebie twierdzeń. Oferując gorliwie w komunikacji akt mowy, mówca twierdzi nie tylko, że to, co mówi, jest prawdą (IT), ale także, że jest to normatywnie słuszne (MY) i uczciwe (I). Co więcej, mówca pośrednio proponuje uzasadnić te twierdzenia, jeśli zostaną zakwestionowane, i uzasadnić je powodami. Tak więc, jeśli mówca, gdy zostanie wyzwany, nie może przedstawić żadnych akceptowalnych powodów dla ram normatywnych, które sugerował poprzez oferowanie danego aktu mowy, ten akt mowy byłby nie do przyjęcia, ponieważ jest irracjonalny.

W swojej istocie idea racjonalności komunikacyjnej opiera się na ukrytych roszczeniach do ważności, które są nieuchronnie związane z codziennymi praktykami jednostek zdolnych do mówienia i działania. Wzajemne zrozumienie można osiągnąć poprzez komunikację jedynie poprzez zespolenie perspektyw jednostek, co wymaga osiągnięcia przez nie porozumienia (nawet jeśli jest to tylko założenie) co do ważności wspólnych aktów mowy. Co więcej, akty mowy wspólne dla komunikujących się jednostek są obciążone trzema różnymi rodzajami twierdzeń o ważności, z których wszystkie po cichu, ale uporczywie domagają się uzasadnienia dobrymi racjami. Racjonalność komunikacyjna przejawia się w intuicyjnych kompetencjach aktorów komunikacyjnych, którzy nie czuliby, że osiągnięto wzajemne zrozumienie, gdyby podnoszone roszczenia ważnościowe były nieuzasadnione. Tak więc prosty proces dochodzenia do porozumienia z innymi skłania jednostki do odpowiedzialności za to, co mówią i do umiejętności uzasadniania stawianych przez siebie twierdzeń o ważności w kwestiach normatywnych (WE), wartościujących (I) i obiektywnych (IT).

Standardy uzasadnienia

Oczywiście wynika z tego bardzo ważna kwestia, a mianowicie to, co stanowi dobre lub akceptowalne uzasadnienie, różni się w zależności od kontekstu. Nawet jeśli przyjmie się, że racjonalność należy rozszerzyć o wymiar normatywny i wartościujący, nie jest jasne, co sprawia, że ​​akt mowy jest uzasadniony, ponieważ nie jest jasne, co stanowi dobry powód.

Należy zrozumieć, że istnieją różne rodzaje przyczyn w odniesieniu do różnych wymiarów ważności. Jest to oczywiste, ponieważ tym, co definiuje wymiar ważności, są specyficzne dla niego procedury uzasadniania . Na przykład, jeśli ktoś twierdzi lub sugeruje swoim aktem mowy, że na zewnątrz pada deszcz, dobrym powodem do twierdzenia jest to, że widziało to przez okno. Gdyby to zostało zakwestionowane, roszczenie zostałoby udowodnione, wyglądając przez okno. Jest to bardzo prosty sposób opisania procedur uzasadniania charakterystycznych dla twierdzeń o obiektywnej ważności. Jeśli jednak ktoś twierdzi lub daje do zrozumienia w swoich aktach mowy, że „aborcja jest dopuszczalna w pewnych przypadkach”, powody, dla których twierdzi, że tak twierdzi, muszą mieć inny charakter. Mówca musiałby skierować uwagę słuchacza na pewne cechy świata społecznego, które są nasycone znaczeniem i znaczeniem. Mówca musiałby skorzystać ze spostrzeżeń dotyczących, na przykład, wrażliwości jednostek pod ciężarem okoliczności życiowych, rodzajów praw, na jakie zasługują ludzie itp. Tego typu rozważania składają się na zasoby dostępne dla uzasadnienia twierdzeń o ważności normatywnej .

To, co stanowi dobry powód, jest bardziej złożonym problemem. Akceptacja rozróżnienia między różnymi rodzajami racji towarzyszących zróżnicowaniu wymiarów ważności nie daje żadnego wglądu w to, jaka byłaby dobra racja w określonym wymiarze ważności. W rzeczywistości komplikuje to problem, ponieważ wyjaśnia, że ​​istnieją różne procedury unikalne dla każdego wymiaru ważności i że tych wymiarów nie można sprowadzić do siebie. Habermas sugeruje pewne ogólne wytyczne dotyczące racjonalności procesów komunikacyjnych, które prowadzą do wniosków (patrz Uniwersalna pragmatyka ). Ale jego wyjaśnienia dotyczące konkretnych procedur, które są unikalne dla każdego wymiaru ważności, są znacznie bardziej rozbudowane.

Krytyka

Teoria racjonalności komunikacyjnej była krytykowana za utopijność i idealizm, za ślepotę na kwestie płci, rasy, pochodzenia etnicznego i seksualności oraz za ignorowanie roli konfliktu, rywalizacji i wykluczenia w historycznej konstytucji sfery publicznej.

Niedawno Nikolas Kompridis zakwestionował koncepcję racjonalności Habermasa jako niespójną i niewystarczająco złożoną, proponując rolę „ ujawniania możliwości ” dla rozumu, która wykracza poza wąski proceduralizm teorii Habermasa.

Jedną z głównych krytyki Racjonalności Komunikacyjnej Habermasa jest eurocentryzm i idea, że ​​zachodnia cywilizacja jest jedynym sposobem na życie. Według „Public Sphere and Communicative Rationality: Interrogating Habermas's Eurocentrism”, Habermas nie bierze pod uwagę, że na całym świecie istnieją różne społeczeństwa, ponieważ niektóre kraje i społeczeństwa cierpią z powodu różnych słabości. Teorie Habermasa opierają się na utopijnym społeczeństwie, podczas gdy tak nie jest. Autorzy argumentują, że tego rodzaju komunikacji, którą oferuje Habermas, nie można w rzeczywistości wdrożyć, ponieważ ludzie nie mają dostępu do potrzebnych im zasobów. Nie dotyczy to tylko innych społeczeństw spoza Zachodu. Kraje europejskie mają problemy z brakiem edukacji i technologii niezbędnych do przygotowania się do uczestnictwa w tej wspólnocie.

W artykule Byrona Rienstry i Dereka Hooka zatytułowanym „Weakening Habermas: The Undoing of Communicative Rationality” dyskutują, że Habermas oczekiwał zbyt wiele od ludzi, o których mówi. Habermas sugerował, że ludzie uczestniczący w racjonalności komunikacyjnej mają szeroką wiedzę na dany temat. Ale według autorów to zbyt wiele, by wymagać od ludzi. A ponieważ ci ludzie nie mają wiedzy, aby uczestniczyć w racjonalności komunikacyjnej, nie mieliby powodu, by bronić swojego rozumowania lub pozycji w społeczeństwie. Mówią nawet, że warunki wstępne, które przedstawił Habermas, są niezwykle wymagające i obciążające społeczeństwo.

Habermas zignorował również przeszkody, jakie mogą napotkać ludzie, które mogą spowodować, że dana osoba nie będzie kształcona na tematy, aby uczestniczyć w racjonalności komunikacyjnej. Na przykład w „Od komunikatywnej racjonalności do komunikatywnego myślenia: podstawa teorii i praktyki feministycznej” Jane Braatan omawia się, że kobiety mają mniejszą przewagę w angażowaniu się w racjonalność komunikacyjną ze względu na historię dyskryminacji w szkołach. Kobiety nie zawsze miały pełny dostęp do edukacji i zdaniem Habermasa nie powinny mieć możliwości obrony swoich poglądów.

Inną kwestią, która jest podnoszona na ten temat, jest idea, że ​​jeśli teoria ta zostanie rozwinięta w dzisiejszych czasach, spowoduje to jeszcze większą segregację ludzi. Ze względu na dyskryminację, z jaką spotykają się osoby z niższych klas społecznych, ludzie nie byliby w stanie nadążać za nowymi wydarzeniami, a zatem nie byliby w stanie nadal wnosić wkładu.

Habermas chce, aby racjonalność komunikacyjna była uważana za język potoczny zgodnie z „Racjonalnością komunikacyjną a strategiczną: Habermas Theory of Communicative Action and the Social Brain”. Uważa, że ​​każdy powinien dążyć do tego, by być wykształconym i zdolnym do obrony swojego stanowiska na każdy temat.

Zobacz też

• Racjonalność instrumentalna i wartościująca
• Działanie instrumentalne i wartościo-racjonalne
• Michael Friedman (filozof)

Źródła

• Calhoun, C., 1992, wyd., Habermas i sfera publiczna (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
• Cohen, JL, 1995, „Krytyczna teoria społeczna i krytyka feministyczna: debata z Jürgenem Habermasem”, w: Johanna Meehan, red., Feminists Read Habermas: Gendering the Subject of Discourse (New York: Routledge), s. 57–90.
• Cook, M., 1994, Język i powód: studium pragmatyki Habermasa (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
• Eley, G., 1992, „Nations, Publics, and Political Cultures: Placeing Habermas in the XIX Century”, w Craig Calhoun, red., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), s. 289–339 .
• Foucault, M., 1988, „Etyka troski o siebie jako praktyka wolności”, w: James Bernauer i David Rasmussen, red., The Final Foucault (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), s. 1–20.
• Fraser, N., 1987, „Co jest krytyczne w teorii krytycznej? Przypadek Habermasa i płci”, w: Seyla Benhabib i Drucilla Cornell, red., Feminism as Critique: On the Politics of Gender (Cambridge: Polity Press), s . 31–56.
• Habermas, J., 1992, „Tematy w myśleniu postmetafizycznym”, w: Myślenie postmetafizyczne: eseje filozoficzne , W. Hohengarten, przeł. (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), s. 28–57.
• Kompridis, N., 2006, Krytyka i ujawnienie: teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
• Ryan, poseł, 1992, „Płeć i dostęp publiczny: polityka kobiet w XIX-wiecznej Ameryce”, w: Craig Calhoun, red., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), s. 259–288.