Republika Berlińska
.jpg) Okładka wydania niemieckiego
| |
| Autor | Jurgena Habermasa |
|---|---|
| Kraj | Niemcy |
| Język | Niemiecki |
| Temat | niemiecki nacjonalizm |
| Opublikowany | 1997 |
| Typ mediów | Wydrukować |
Republika Berlińska ( niem . Die Normalität einer Berliner Republik. Kleine Politische Schriften VIII ) to książka z 1997 roku składająca się ze zbioru transkrypcji wywiadów z niemieckim filozofem i krytykiem społecznym Jürgenem Habermasem , przeprowadzonych przez różne europejskie media w połowie lat 90. Wątkiem wspólnym wywiadów jest niezgoda Habermasa z odradzającym się niemieckim nacjonalizmem po zjednoczeniu z byłą Niemiecką Republiką Demokratyczną (NRD).
Tłem wywiadów są prace teoretyczne Habermasa. W czasie przeprowadzania wywiadów, na początku lat 90., Habermas publikował między faktami a normami , swoją filozofię prawa i polityki oraz pisał eseje polityczno-filozoficzne, które później zostały zebrane w tomach wydanych w języku angielskim jako Justification and Application and Włączenie Innego .
W Republice berlińskiej Habermas prowadzi intelektualną kampanię w niemieckiej politycznej sferze publicznej przeciwko temu, co uważa za wsteczny wpływ niemieckiego teoretyka polityki i zwolennika nazizmu , Carla Schmitta i filozofa Martina Heideggera. Schmitt opowiadał się za „normalizującym” poglądem na historię Niemiec, zgodnie z którym komunizm i nazizm zostałyby zrównane, a ciągłość zjednoczonych Niemiec z ich przeszłością sprzed 1945 roku zostałaby potwierdzona. Habermas zachęca Niemców do innego myślenia o latach 1945 i 1989. Zdaniem Habermasa Niemcy muszą odrzucić wszelką myśl oparcia zjednoczonej przyszłości na kontynuacji takich pojęć, jak niemiecka tożsamość etniczna jako podstawa państwa niemieckiego, Niemcy jako potencjalny polityczno-wojskowy władzy w Europie Środkowej, „zorientowanej na wschód” polityki zagranicznej oraz koncepcji „specjalnej ścieżki” ( Sonderweg ) dla Niemiec, odrębnej od innych zachodnich demokracji.
Uzasadnienie, jakie podaje Habermas, jest początkowo historyczne — jeśli Niemcy uczciwie mierzą się ze swoją przeszłością, nie mogą pragnąć żadnej ciągłości z nią, która nie uznałaby jej za tragiczną i katastrofalną. Nawiązuje to do jego najwcześniejszych pism z lat 50., zebranych w Filozoficzno-Politycznych Profilach , w których widzi jedyną drogę naprzód dla niemieckiej filozofii, to przypomnienie filozofii niemiecko-żydowskiej, która została wymazana podczas Holokaustu .
Poza tym są jednak dwa względy, które dla Habermasa są ważniejsze. Pierwszy dotyczy procesu globalizacji we wszystkich jego postaciach: światowa komunikacja, ponadnarodowe korporacje, systemowy wpływ działalności człowieka na środowisko naturalne, bezprecedensowa imigracja, radykalna poprawa technologii transportowych i komunikacyjnych oraz organizacje międzynarodowe. Habermas zgadza się z brytyjskim socjologiem teoretycznym Anthonym Giddensem, że globalizacja zmienia naturę polityki i społeczności. Chociaż państwo narodowe było w XVIII i XIX wieku odpowiednim miejscem i skalą rozwoju wyemancypowanej politycznej sfery publicznej, po II wojnie światowej już tak nie było. Ponieważ problemy są globalne, ich rozwiązania również. Dlatego odpowiednia jest tylko globalna skala podejmowania decyzji, a wszystkie sprawy zagraniczne narodów muszą być postrzegane jako wewnętrzne sprawy globalnej społeczności. Opierając się na swoim teoretycznym pojęciu legitymacji społecznej, pochodzącej wyłącznie z czynnej, nieustannej zgody ludu, Habermas pokazuje, w jaki sposób jego koncepcja politycznej sfery publicznej zapewnia, za pomocą deliberatywnych porozumień rozwiniętych w radykalnej liberalnej demokracji, drogę dla ludzi, którzy wcześniej uważali się za obcych, mogą zacząć postrzegać siebie jako mających wspólny interes własny na większą skalę społeczną, niż wcześniej sobie wyobrażali.
Drugą ważniejszą kwestią dla Habermasa jest zastąpienie etnicznego nacjonalizmu tym, co nazywa „patriotyzmem konstytucyjnym”, jako istotnego spoiwa, które spaja zróżnicowane, pluralistyczne społeczeństwo. W epoce „postmetafizycznej” pluralizm światopoglądowy oznacza, że ludzie nie mogą opierać porozumień na szczeblu politycznym na określonych wartościach religijnych. Podobnie w dobie imigracji i wycofującego się rasizmu nie jest już właściwe budowanie konsensusu politycznego w państwie przede wszystkim na wartościach jednej kultury nad wartościami innej. W związku z tym jedyną drogą naprzód jest rozszerzenie potencjału emancypacyjnego już obecnego nawet w kulturowo lub religijnie ugruntowanych instytucjach demokratycznych – a mianowicie, aby ludzie przekonali się przez praktykę, że ich własne interesy są najlepiej chronione w systemach proceduralnych prawa i polityki, które systematycznie chronić interesy wszystkich jednakowo. Oddanie takiemu systemowi polityczno-prawnemu jest tym, co Habermas rozumie przez „patriotyzm konstytucyjny”, co zostało szczegółowo omówione w esejach opublikowanych później jako „ Konstelacja postnarodowa” .