Anty-Nefi-Lehici
Według Księgi Mormona , Anti-Nefi-Lehies ( / ć n t aɪ iː n . 90 f aɪ l iː h aɪ oo utworzoną około / ) była grupą etniczną Lamanitów rpne, po znaczącej konwersji religijnej Zawarli przymierze, że nie będą uczestniczyć w wojnie i zakopali broń. W końcu zmienili nazwę na Ammonitów , czyli Ammonitów . W późniejszym okresie wojny młodzi mężczyźni z grupy, którzy nie zawarli przymierza pacyfistycznego, stali się jednostką wojskową znaną jako dwa tysiące wyrostków wojowników i byli chronieni przez boską interwencję.
Większość wyznań Ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , w tym Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), uważa, że Anti-Nefi-Lehici byli rzeczywistą grupą etniczną żyjącą na półkuli zachodniej w pierwszym wieku pne. Społeczność Chrystusa pozwala na różne przekonania dotyczące historyczności Anti-Nefi-Lehitów. Wśród badaczy niebędących Mormonami w społecznościach archeologicznych, historycznych i naukowych panuje zgoda co do tego, że Księga Mormona nie jest zapisem rzeczywistych wydarzeń historycznych.
Historia Anti-Nefi-Lehitów, a zwłaszcza młodych wojowników, jest ikoną ruchu Świętych w Dniach Ostatnich. Niektórzy krytykowali go za utrwalanie negatywnych stereotypów rdzennych Amerykanów z eurocentrycznego punktu widzenia.
Narracja Księgi Mormona
Według Księgi Mormona, około 600 roku pne Bóg poprowadził kilka rodzin Izraelitów z okolic Jerozolimy na półkulę zachodnią. Wkrótce po przybyciu grupa podzieliła się na prawą frakcję zwaną Nefitami i niegodziwą frakcję zwaną Lamanitami . Aby rozróżnić tych dwóch, Bóg przeklął Lamanitów, powodując „skórę czerni”, aby „nie byli kuszeni”.
Około 92 roku pne czterech synów króla Nefitów , Ammon , Aaron , Omner i Himni , wraz z niewielką grupą innych osób wyruszyło z misją do Lamanitów, aby nawrócić ich na chrześcijaństwo . Znaczna liczba Lamanitów nawróciła się na chrześcijaństwo , zjednoczyli się i przyjęli imię Anti-Nefi-Lehies, odrzucając imię Lamanitów. Król nowo utworzonego ludu zmarł, a królem zostaje jego syn, zmieniając imię na Anti-Nefi-Lehi (uwaga: zaimki w tłumaczeniu na język angielski sprawiają, że nie jest jasne, czy Anti-Nefi-Lehi wybrał to imię dla siebie, czy też było to nadany mu przez ojca). W obawie przed powrotem do dawnych grzechów i na znak przymierza z Bogiem zebrali broń, zakopali ją i zobowiązali się do bycia pacyfistami i przyjaźni z Nefitami. Wtedy Bóg zdjął klątwę ciemnej skóry.
Niegodziwa część Lamanitów zaatakowała Anti-Nefi-Lehitów, ale oni nie odpowiedzieli atakiem, zamiast tego pozwolili się zabić, gdy padali na twarz w modlitwie. Po śmierci 1005 Lamanici poczuli się winni i przestali atakować. Wielu Lamanitów przyłączyło się następnie do Anti-Nefi-Lehitów. Inni zostali zmobilizowani przez dysydenckich Nefitów do ataku na Nefitów, ale zostali odparci. Aby uniknąć dalszych ataków na nich, Bóg nakazał Amonowi poprowadzić grupę do przyłączenia się do Nefitów, a oni zmienili nazwę na Ammonitów lub Ammonitów. Ziemię Jerszon otrzymali od Nefitów.
Kiedy antychryst o imieniu Korihor próbował uczyć Ammonitów ateizmu, związali go i zaprowadzili do arcykapłana.
Młodzi wojownicy
W późniejszej wojnie między Nefitami a Lamanitami, kiedy Ammonici zobaczyli, jak armia Nefitów cierpiała, broniąc ich, rozważali złamanie przysięgi, by złożyć broń i bronić się; prorok Nefitów imieniem Helaman przekonał ich, aby nie łamali przysięgi. Dwa tysiące ich synów (którzy byli wtedy zbyt młodzi, by zawrzeć pacyfistyczne przymierze) zgłosiło się na ochotnika do walki w obronie Nefitów i Ammonitów. Młodzi mężczyźni poprosili Helamana, aby został ich dowódcą. Młodzi młodzi wojownicy walczyli ramię w ramię z armią Nefitów i byli jedną z najskuteczniejszych jednostek wojskowych Nefitów. Chociaż każdy żołnierz był kiedyś ranny, wśród wojowników nie było ofiar śmiertelnych. Helaman przypisał to wychowaniu zapewnionemu przez ich matki i wielkich wiarę, którą okazywali. Do pierwotnych 2000 „synów Helamana” dołączyło później kolejnych sześćdziesięciu, co dało w sumie 2060.
Kiedy ostatni raz w Księdze Mormona wspomniano o mieszkańcach Ammona, duża ich część wyemigrowała do „kraju na północ” gdzieś między 49 a 39 rokiem pne.
Znaczenie dla ruchu Świętych w Dniach Ostatnich
Anti-Nefi-Lehici są dobrze znanym i popularnym przykładem wiary w tradycji Świętych w Dniach Ostatnich, w szczególności historia młodych wojowników, która stała się ikoną, celebrowana w dziełach sztuki, zabawkach, piosenkach i literaturze Świętych w Dniach Ostatnich.
Używanie przed 1900 rokiem
Historia pacyfizmu Anti-Nefi-Lehi była ledwie wspominana w pierwszych pięćdziesięciu latach Kościoła LDS. W latach osiemdziesiątych XIX wieku, podczas największego rozbicia przez rząd Stanów Zjednoczonych praktyki poligamii Kościoła LDS , przywódca kościoła George Reynolds przedstawił pierwszą poważną interpretację, wykorzystując historię Anti-Nefi-Lehiego o biernym poddaniu się armiom Lamanitów jako lekcję poglądową dla wspierać kościelną politykę nieposłuszeństwa obywatelskiego , która jest zarówno moralna, jak i skuteczna. Jego pisma zostały później włączone do materiałów edukacyjnych.
Używany od 1900 do 1950 roku
Chociaż pacyfizm nie był oficjalną doktryną, w pierwszej połowie XX wieku w Kościele LDS istniał znaczny szczep pacyfizmu. W latach dwudziestych uczony Kościoła LDS, Janne Sjödahl a autor John Henry Evans posłużył się przykładem całkowitego odrzucenia przemocy przez Anti-Nefi-Lehies jako kwestię nadrzędnej zasady moralnej. W 1935 roku oficjalny program szkółki niedzielnej mówił o Anti-Nefi-Lehitach, że „w Kronikach jest sugestia, że lepiej jest zająć pokojowe stanowisko w czasie wojny” i kończył się „naszą postawą wobec wojna powinna polegać na unikaniu jej, kiedy i jeśli możemy”. Podręcznik z 1939 r., w przededniu II wojny światowej, wyraźnie opowiadał się za pacyfizmem,
„W życiu chrześcijanina nie ma miejsca na wojnę… Jeśli ktoś kwestionuje mądrość decyzji ludu Anti-Nefi-Lehiego podjętej przy okazji tej lekcji, niech pamięta, że tak zrobili jako naród co Jezus uczynił jako jednostka, kiedy oddał swoje życie za ludzkość… było coś „boskiego” w decyzji zarówno Jezusa, jak i Lamanitów, by poświęcić swoją śmiertelną egzystencję, aby standardy prawości mogły zostać zachowane. ...Ludzie Ammona woleliby zostać zamordowani, niż odebrać życie drugiemu we własnej obronie. Z drugiej strony Nefici usprawiedliwiali swoją obronę swoich rodzin i swobód tym, że wolą Bożą było zachowanie tych rzeczy. czytelnicy tych lekcji mogą czuć się na ten temat, wydaje się jasne, że jeśli wojna ma w ogóle jakiekolwiek usprawiedliwienie w oczach Boga, musi to być wojna obronna, a nie agresja — wojna, w której prawo do wyznawania czci i życia w jednostki rodzinne i bezpieczeństwo, o które walczy się”.
Po rozpoczęciu II wojny światowej podręczniki kościelne wychwalały Anti-Nefi-Lehitów za ich prawość, ale nie sugerowały, że pacyfizm jest lepszy, zamiast tego wykorzystywały tę historię jako część definicji tego, co stanowi sprawiedliwą wojnę.
Używany od 1950 do 1980 roku
W 1950 roku profesor William E. Berrett napisał krytykę Anty-Nefi-Lehitów w ramach swoich studiów nad Księgą Mormona, która stała się dominującą narracją przez kilka następnych dziesięcioleci, nazywając ich pacyfistyczne działania „interesującym eksperymentem w braku oporu”, ale ostatecznie nieskutecznym. „Chociaż Anti-Nefi-Lehici otrzymali krótką chwilę wytchnienia, wkrótce stało się jasne, że aby ocalić swoje życie, muszą uciekać do kraju Nefitów i być chronieni przez broń Nefitów”. Kościół LDS przetłumaczył książkę Berretta na kilka języków, która w 1962 roku stała się podręcznikiem Kapłaństwa Melchizedeka i wyznaczyła Berretta na wiceprezesa Uniwersytetu Brighama Younga, powierzając mu odpowiedzialność za kościelny program nauczania w wieku szkolnym i uniwersyteckim. Ślubowanie niestosowania przemocy wobec Nefiego i Lehiego zaczęło być postrzegane jako anomalia, mająca zastosowanie tylko w rzadkich okolicznościach, a dyskusje na ten temat w podręcznikach zwykle zawierały przykłady usprawiedliwiające zbrojny opór.
Chociaż w Kościele LDS istniał szczep pacyfizmu, który używał Anti-Nefi-Lehies jako przykładu, etyka pacyfizmu nie była od tego czasu częścią programu nauczania Kościelnego Systemu Edukacji. Profesor Uniwersytetu Brighama Younga, Hugh Nibley, był przedstawicielem wyjątku, wypowiadając się przeciwko wojnie i używając Anti-Nefi-Lehitów jako pacyfistycznych przykładów godnych naśladowania. Krytyczna interpretacja decyzji Anti-Nefi-Lehies, by raczej zabić niż walczyć, była godna uwagi, ponieważ zbiegła się ze znaczną częścią kościoła, która sprzeciwiała się Ruchowi Praw Obywatelskich aw szczególności taktyka obywatelskiego nieposłuszeństwa.
W latach pięćdziesiątych artysta Arnold Friberg otrzymał zlecenie namalowania 12 scen z Księgi Mormona dla dzieci i wybrał do jednej ze swoich scen młodych wojowników. Jego interpretacja stała się niezwykle popularna i przez wiele dziesięcioleci „odsuwała na bok alternatywne koncepcje artystyczne”. Jego obraz przedstawiający młodych mężczyzn stał się ikoną i został wydrukowany w milionach egzemplarzy Księgi Mormona i pozostaje popularny w kulturze Świętych w Dniach Ostatnich. O obrazie Friberg powiedział:
„Nazywają ich wyrostkami – niektórzy mówią „armią skautów”. Nie! Nie! To byli młodzieńcy. Byli jak Dawid. Mówią, że Dawid wyruszył i walczył z Goliatem. Powiedzieli: „On jest wojownikiem, a ty jesteś tylko młodzieńcem”. To nie znaczy, że miał osiem lat. W swoim posągu Dawida Michał Anioł przedstawia wspaniałego młodzieńca, wysportowanego, może nie tak dojrzałego jak żołnierze, ale w porównaniu z nimi to jednak chłopiec. sposób, w jaki wyobrażałem sobie tych młodych ludzi”
Historyk J. David Pulsipher zauważa, że interpretacja Friberga była częścią „rosnącej tendencji do„ muskularnych ”interpretacji Księgi Mormona, której przykładem jest czytanie tekstu przez Ezrę Tafta Bensona ” .
Użytkowanie od 1980 do chwili obecnej
Począwszy od wczesnych lat 80. podręczniki Kościoła LDS zaczęły podkreślać metaforyczną wartość tej historii. Zamiast komentować polityczną moralność wojny, Anti-Nefi-Lehici byli wykorzystywani jako przykłady pokuty i głębokiego zaangażowania, które powinno być naśladowane w życiu jednostek poprzez „grzebanie” grzechów w równie trwały sposób. W 1983 roku kościół LDS zamówił artystę Dela Parsona namalować historię Anti-Nefi-Lehitów zakopujących swoje miecze i szeroko rozpowszechniać ją w materiałach edukacyjnych. Obraz był na czele zmiany w kierunku metaforycznego użycia tej historii, przedstawiając człowieka Anti-Nefi-Lehiego klęczącego i wznoszącego miecz w kierunku nieba, jakby składał Bogu ofiarę ze swoich grzechów.
Używanie tej historii do jej metaforycznych zastosowań stało się dziś dominującym podejściem w Kościele LDS, czego przykładem jest lekcja szkółki niedzielnej dla dzieci w 2014 roku, podczas której uczniowie zostali poinstruowani, aby naśladować Anti-Nefi-Lehitów, pisząc na papierowych mieczach: „złe wybór ... taki jak „walka z moim bratem” lub „kłamstwo”. Te papierowe miecze zostały następnie „zakopane… przez zgniecenie ich papierów lub wyrzucenie ich”.
W 2016 roku należąca do LDS Church gazeta Deseret News wydrukowała artykuł wstępny, w którym wykorzystano historię Nefitów przyjmujących Anti-Nefi-Lehitów do ich kraju w celu promowania etyki pomocy uchodźcom migrującym do Europy .
Historia matek Ammonitek uczących swoich wyrostków-wojowników jest często używana jako przykład znaczenia macierzyństwa w zaszczepianiu wiary ich dzieciom.
Etymologia nazw
Nazwa Anty-Nefi-Lehi wprowadziła niektórych w zakłopotanie, ponieważ przedrostek „anti” sugeruje, że są oni przeciw Nefi-Lehiemu. Tekstowa wskazówka pojawia się w Alma 23:16, która mówi, że imię to zostało przyjęte jako „odróżniające się od ich braci [Lamanitów]”. Istnieje kilka spekulacji co do znaczenia nazwy:
- Powszechna interpretacja jest taka, że „Anti” oznacza „Nie” zamiast „Przeciw”, co oznacza, że nazwa ta oznacza „Nie potomkowie Nefiego, ale Lehiego”.
- Historyk Dan Vogel zauważa, że w Księdze Mormona ziemia Lehi-Nefi była regionem, w którym lud Limhiego był przetrzymywany w niewoli przed buntem i ucieczką. W ten sposób przyjęcie nazwy Anti-Nefi-Lehi było sposobem symbolizowania ich własnego buntu przeciwko tradycyjnym zwyczajom Lamanitów lub stania się anty-Lamanitami.
- Michael Austin, mormoński krytyk literacki, cytuje pisownię tego terminu w oryginalnym rękopisie, aby zasugerować, że Józef Smith pierwotnie użył terminu Ante-Nefi-Lehi, co oznacza „lud Lehiego przed Nefim”. Austin sugeruje, że termin ten „potwierdza zasadniczą jedność w rodzinie Lehiego” i „próbuje uleczyć (...) tragiczny podział Księgi Mormona i dziedzictwo przemocy, które on spowodował”.
Uczeni Kościoła LDS, którzy wierzą, że Księga Mormona została napisana w języku spokrewnionym z egipskim z wpływami hebrajskimi, sugerują dalsze potencjalne znaczenia:
- Hugh Nibley zasugerował, że „Anti” może być odruchem egipskiego „nty:”, on of, the one of. Tak więc, zamiast mieć sens „przeciw”, może mieć znaczenie „ten Nefiego i Lehiego”.
- Hugh Nibley dalej zasugerował, że może to mieć semickie pochodzenie i oznaczać „Nefi postawiony twarzą w twarz z innymi potomkami Lehiego”.
- John Gee , Brian M. Hauglid i Paul Hoskisson sugerują, że nazwa jest transliteracją.
W czasach Józefa Smitha słowo „pasiasty” oznaczało „młodzieńca w stanie dojrzewania lub po prostu przechodzącego z wieku chłopięcego w wiek męski; chłopca”.
Analiza literacka
Misjonarz Ammon, który odgrywa główną rolę w nawróceniu Anti-Nefi-Lehitów, jest używany jako przykład szerszej krytyki i tematu Księgi Mormona, ponieważ jej główni bohaterowie są często przedstawiani jako skrajności albo bezkompromisowo dobrych lub niezrównanie zła.
Nawrócenie i niezachwiana wiara Anty-Nefi-Lehitów odzwierciedla i jest używane jako kontrast z niegodziwością nefickich dysydentów, którzy podążają w przeciwnym kierunku i żyją z Lamanitami (tj. Zoramitami i Amalikiaszem).
Kilku współczesnych historyków uważa, że późniejsze fragmenty Księgi Mormona wyraźnie wskazują, że zamiast opowiadać się za pacyfizmem, odrzucenie przemocy było raczej całkowitym oddaniem się Bogu za wszelką cenę. Anti-Nefi-Lehici przyjęli pacyfizm jako przymierze z Bogiem, że zdystansują się od swoich wcześniejszych morderczych nawyków, ale nie uogólnili tego wymogu na innych, w tym na ich dzieci.
Język, który jest używany, kiedy Pan nakazuje Anti-Nefi-Lehitom opuścić ziemie Lamanitów i udać się na ziemie Nefitów, jest częściowo identyczny z wcześniejszą częścią Księgi Mormona, w której prorok Alma otrzymuje polecenie zabrania swojej grupy Niewolnicy Nefici z ziem Lamanitów. W obu przypadkach przykazanie brzmi: „Wyprowadź ten lud z tej ziemi… dlatego wyprowadź siebie z tej ziemi”.
Atak na Nefitów, który został zainicjowany przez przerwany atak na Anti-Nefi-Lehitów, jest opisany w dwóch różnych wątkach narracji, raz w Alma 16:6–9, a drugi raz w Alma 25:3 i 27:1. Istnieje niespójność między tymi dwoma kontami; w pierwszej relacji Lamanici zostają wyparci po jednej wielkiej bitwie, podczas gdy w drugiej jest „wiele bitew”. O rozbieżności, LDS Church Book of Mormon Scholar Grant Hardy pisze, że może to być przykład narratora „starającego się nie obciążać nadmiernie swojej narracji niepotrzebnymi szczegółami” i że jedna wersja jest przedstawiana ze względów historycznych, podczas gdy druga ma promować przesłanie duchowe.
Tekst Księgi Mormona odnotowuje, że setki młodych wojowników „omdlały z powodu krwi”. Chirurg Robert Patterson zauważył cud, że „epicka opowieść o młodych wojownikach i ich cudownym wyzdrowieniu z zagrażającej życiu traumy wydawała się racjonalnemu umysłowi wysoce nieprawdopodobna lub wręcz niemożliwa. Setki ludzi, nawet sprawni młodzi mężczyźni, po prostu nie wstawaj i nie odchodź po doświadczeniu wstrząsu hipowolemicznego klasy 4. Być może nawet Józef Smith , mimo że był niewykształcony, nie docenił nieprawdopodobieństwa narracji Helamana”.
Krytyka
Głównym tematem i określonym celem Księgi Mormona jest nawrócenie współczesnych potomków Lamanitów na chrześcijaństwo. Pierwsi wyznawcy ruchu Świętych w Dniach Ostatnich wierzyli, że wszyscy rdzenni Amerykanie byli potomkami Lamanitów. W środowisku akademickim panuje zgoda co do tego, że zawarta w Księdze Mormona charakterystyka Anti-Nefi-Lehitów przed i po ich nawróceniu jest zgodna z europocentryczną punkt widzenia rdzennych Amerykanów endemicznych dla Nowej Anglii lat dwudziestych XIX wieku. Zgodnie z dominującymi poglądami rdzennych Amerykanów pod koniec lat dwudziestych XIX wieku, Księga Mormona przedstawia Lamanitów jako „ludzi dzikich, okrutnych i żądnych krwi, pełnych bałwochwalstwa i plugastwa”. Po nawróceniu Anti-Nefi-Lehici odzwierciedlają eurocentryczny, czyli neficki ideał: „zostali przyprowadzeni do wiary w tradycje Nefitów… złożyli broń swojego buntu… zaczęli być bardzo pracowici ludzie; zaiste, byli przyjaźni z Nefitami; dlatego nawiązali z nimi korespondencję i przekleństwo Boga już ich nie ścigało”.
Ateista Korihor może swobodnie głosić wśród Nefitów z powodu praw Nefitów chroniących wolność słowa. Mormon, narrator, chwali decyzję Ammonitów o związaniu Korihora, mówiąc, że „byli mądrzejsi niż wielu Nefitów”. Historyk Dan Vogel postrzega to jako odzwierciedlenie kultury politycznej lat dwudziestych XIX wieku w Stanach Zjednoczonych, przykład ideału kościoła sponsorowanego przez państwo z Księgi Mormona i pokazał obawy, jakie Józef Smith miał co do tolerancji dla różnorodności religijnej, preferując zamiast tego mieszankę władza religijna i polityczna .