Bóg jest wielki (nr 2)
| Bóg jest Wielki Nr 2 | |
|---|---|
 | |
| Artysta | Johna Lathama |
| Rok | 1991 |
| Lokalizacja | Tate Britain w Londynie |
God is Great # 2 to rzeźba brytyjskiego artysty urodzonego w Zambii, Johna Lathama . Utworzona w 1991 roku grafika koncepcyjna zawierała kopie Biblii , Koranu i tomu Talmudu , każdy przecięty na pół i przymocowany do tafli szkła, dając złudzenie, że wszystkie trzy tomy są zamknięte w szkle. Latham wyjaśnił, że dzieło odnosi się do wspólnego pochodzenia judaizmu , chrześcijaństwa i islamu .
W 2005 roku rzeźba miała być prezentowana jako część retrospektywy prac Lathama w galerii Tate Britain w Londynie. Po zamachach bombowych w Londynie 7 lipca 2005 r przez islamskich bojowników, pracownicy galerii wyrazili obawy, że muzułmanie urażeni pracą mogą dopuszczać się aktów przemocy w galerii. Tate Britain zdecydowało się nie umieszczać dzieła na wystawie. Latham był rozgniewany decyzją galerii i zażądał zwrotu dzieła w jego posiadanie. Kontrowersje wzbudziły zainteresowanie mediów iw listopadzie Tate Britain zorganizowało debatę panelową na ten temat. Decyzja Tate, by nie wystawiać prac, spotkała się z szeroką krytyką, w tym ze strony grup muzułmańskich i komentatorów, którzy oskarżyli galerię o promowanie idei, że muzułmanie są fanatyczni, nietolerancyjni i niestabilni.
Tło
God is Great (nr 2) była jedną z serii prac stworzonych przez Lathama, które badały relacje między judaizmem , chrześcijaństwem i islamem . Zawiera kopię Koranu, chrześcijańską Biblię i tom z Talmudu, wszystkie wyglądające tak, jakby były osadzone w tafli szkła. Efekt ten uzyskano poprzez przecięcie każdej z książek na pół i przyklejenie każdej strony do szkła.
Latham stwierdził, że „pokazuje, że wszystkie nauki religijne pochodzą z tego samego źródła, niezależnie od tego, jak je nazwiesz”. W rozmowie z The Independent skomentował, że „dosłowne znaczenie” rzeźby polega na tym, że „wszystkie inspirujące systemy wierzeń wywodzą się z jednego źródła, reprezentowanego przez szkło, z którego czerpane są wszystkie wypowiedzi na ogromnej liczbie obecnie liczbowych poziomów”. Religioznawca S. Brent Plate uważał, że praca zawiera „niejednoznaczność interpretacyjną”, polegającą na tym, że widz sam decyduje, czy jest ona „krytyczna, czy akceptuje” przedstawione tradycje religijne.
W kolejnych latach praca była częścią serii, która była wystawiana w oksfordzkim Museum of Modern Art, londyńskiej galerii Lisson i na Biennale w Wenecji.
Debata w Tate Britain
Galeria Tate Britain w Londynie zorganizowała retrospektywę prac artysty, John Latham in Focus , od września 2005 do lutego 2006. W następstwie zamachów bombowych na londyński system transportowy 7 lipca 2005, przeprowadzonych przez islamskich bojowników, Tate Britain stworzyło decyzja o nieumieszczaniu Boga jest Wielkiego (nr 2) na wystawie, jak pierwotnie planowali. W galerii zdano sobie sprawę, że akt przecięcia świętych tekstów na dwie części może urazić niektórych członków tych grup religijnych, chociaż dyrektor galerii Stephen Deuchar , stwierdził, że decyzja została podjęta nie z obawy przed urażeniem kogokolwiek, ale z obawy, że ktoś, kto został urażony, może zareagować agresywnie. Po czerwcowych zamachach bombowych pracownicy galerii wyrazili zaniepokojenie, że mogą zostać zaatakowani z powodu dzieł sztuki.
Deuchar dodał, że była to „bardzo trudna decyzja, ale podjęliśmy ją ze względu na wyjątkowe okoliczności tego lata i w świetle cenionych przez nas opinii dotyczących wrażliwości religijnej”. Tate skontaktowało się z islamskimi uczonymi, którzy stwierdzili, że praca może być postrzegana jako nadużycie Koranu, chociaż galeria nie skonsultowała się ani z policją metropolitalną , ani z muzułmańską radą Wielkiej Brytanii przed podjęciem decyzji. Na wystawie pominięto informację, że Bóg jest Wielki (nr 2) .
Incydent był kontynuacją kilku kontrowersji religijnych, które miały miejsce w Wielkiej Brytanii w poprzednim roku, w tym chrześcijańskich demonstracji przeciwko Jerry'emu Springerowi: The Opera i demonstracji sikhijskiej przeciwko sztuce Behzti , która ostatecznie doprowadziła do odwołania tej ostatniej przez Birmingham Repertory Theatre .
Odpowiedź
Latham był rozgniewany decyzją Tate: „Tate Britain wykazało się tchórzostwem… to nawet nie jest gest tak silny jak cenzura, tylko utrata nerwów”. Jego zdaniem grafika „nie była dla nikogo obraźliwa” i nie była „antymuzułmańska”. Napisał do galerii, stwierdzając, że jeśli nie zamierzają wystawiać dzieła sztuki, powinni zrzec się posiadania i zwrócić je mu, chociaż przyznał, że uważa to za mało prawdopodobne. Tate przyznał, że w swoim ogłoszeniu w galerii stwierdził, że usunęli dzieło „bez zgody” artysty. Latham zmarł 1 stycznia 2006 roku, przed zakończeniem wystawy retrospektywnej.
Brytyjskie media wkrótce podchwyciły tę historię i poświęcono jej różne felietony w gazetach. Grupa obrońców praw obywatelskich Liberty również skrytykowała decyzję galerii; jej dyrektor, Shami Chakrabarti , wyraził zaniepokojenie „sygnałem, jaki to wysyła w czasie, gdy widzimy, że wolność słowa jest dość poważnie zagrożona” w Wielkiej Brytanii. Sekretarz Muzułmańskiej Rady Wielkiej Brytanii, Iqbal Sacranie , stwierdził, że nie wiedział o żadnej grupie muzułmańskiej, która protestowała przeciwko wystawieniu dzieła sztuki, ale szanował decyzję Tate, jeśli uznali ją za „głęboko obraźliwą dla wyznawców trzech religii”. Rada stwierdziła również, że żałowała, że Tate nie skonsultowała się z nimi przed podjęciem decyzji, dodając, że „czasami przyjmuje się błędne założenia co do tego, co jest nie do przyjęcia dla muzułmanów, a to może przynieść efekt przeciwny do zamierzonego”.
Tate Britain zorganizowało w listopadzie panel do debaty na ten temat, zatytułowany „Sacred, Sacrosanct or Just Art?: The Politics and Place of Art in the Public Arena”. Jedną z osób w panelu była komentatorka Yasmin Alibhai-Brown . Zauważyła, że debata była „bardziej interesująca i żywotna niż ten zmęczony, stary mecz między absolutystycznymi libertarianami a tymi, którzy opowiadają się za cenzurą”. Jej zdaniem decyzja Tate była błędna, ale zrozumiała. Wyraziła frustrację, że decyzja Tate świadczy o postawie zakładającej, że muzułmanie są fanatyczni i nietolerancyjni, i wyraziła pogląd, że miliony „liberalnych, świeckich i otwartych umysłów” muzułmanów na całym świecie poczuły się „urażone decyzją, która zakładała, że jesteśmy wszystkie niestabilne i mało prawdopodobne, aby zrozumieć takie prace”. Jako muzułmanka uważała samą rzeźbę za „niezwykłe przedstawienie pobożnej wiary w jednego Boga i wszechświat”.
Kolejnym członkiem panelu był komentator Anthony Julius . Jeśli chodzi o samą grafikę, uznał ją za „niedoinformowaną”, wierząc, że nie odzwierciedla „żadnego szczególnie dogłębnego zrozumienia tradycji, które rzekomo reprezentuje”. W szczególności uważał za zdezorientowane posiadanie całej kopii Koranu połączonej tylko z częścią Talmudu, co, jak sądził, odzwierciedlało ignorancję co do natury żydowskiego pisma świętego i jego związku z tekstem islamskim. Sprzeciwił się decyzji Tate o usunięciu dzieła sztuki z wystawy, sugerując, że możliwość uszkodzenia rzeźby jest minimalna, zagrożenie dla odwiedzających galerię „wyjątkowo mało prawdopodobne” i że w razie potrzeby można było zastosować dodatkowe zabezpieczenia. Zasugerował ponadto, że Tate powinien był skonsultować się z Lathamem przed podjęciem decyzji, ponieważ artysta - chociaż nie jest już prawnym właścicielem dzieła - powinien zachować kontrolę nad „integralnością dzieła”.
Zobacz też
przypisy
Źródła
- Alibhai-Brown, Yasmin (2006). "Komentarz". Religia materialna . 2 (2): 241–244. doi : 10.2752/174322006778053717 . S2CID 218836526 .
- Anon (11 października 2005). „John Latham: w stanie wojny z Tate” . Niezależny .
- Wiadomości BBC (26 września 2005). „Tate„ źle zrozumiał ”zakazaną pracę” . wiadomości BBC .
- Juliusz, Antoni (2006). "Komentarz". Religia materialna . 2 (2): 237–239. doi : 10.2752/174322006778053708 . S2CID 218837869 .
- Płyta, S. Brent (2006). „Bóg Johna Lathama jest Wielki i Tate Britain” . Religia materialna . 2 (2): 235–236. doi : 10.2752/174322006778053663 . S2CID 191517438 .
- Smith, David (25 września 2005). „Artysta uderza w„ tchórzy ”Tate z powodu zakazu” . Obserwator .