Die Seele
Die Seele: Ihr Verhältnis zum Bewusstsein und zum Leibe (angielski: Dusza: jej związek ze świadomością i ciałem) to książka niemieckiego filozofa i psychologa Josepha Geysera została opublikowana w czasopiśmie „Wissen und Forschen (Schriften zur Einführung in die Philosophy, Band 6)” w 1914 roku.
Z „ Die Seele” Geyser ma na celu wyjaśnienie specyficznych procesów duszy i jej związku z naszą świadomością i ciałem, omawiając w ten sposób problem ciała i umysłu oraz różne stanowiska, takie jak materializm lub paralelizm . Wreszcie Geyser kończy się interakcjonistycznym („Wechselwirkung”) między umysłem a ciałem.
Kontekst historyczny
Józef Gejzer doktoryzował się z filozofii na Uniwersytecie w Bonn w 1898 r. Później wykładał w Münster (1904), Fryburgu (1917) i Monachium (1924). Jako zwolennik philosophia perennis dąży do odpowiadania na pytania w sposób obiektywny, krytyczny i realistyczny, będąc niezależnym od tymczasowej sytuacji:
Geyser uważał, że odpowiedzi na pytania filozoficzne muszą opierać się na bezpośrednim kontakcie z rzeczywistą rzeczywistością, rozumianą w sensie arystotelesowskim, jako podmiot niezależny od świadomości, a nie na twórczym działaniu idealistycznej, teoretycznej myśli. Tylko w ten sposób możemy stać na twardym gruncie
—
W tamtym czasie palącym pytaniem sformułowanym w Biuletynie Psychologicznym na początku 1914 r. ?" W Die Seele (1914) sam Geyser twierdzi, że pasuje do Zeitgeist filozofii i psychologii początku XX wieku, aby skupiać się nie na podstawowych, ale na wyższych świadomych procesach. Jego praca została napisana i opublikowana w czasie, gdy psychologia dopiero raczkowała. Z jednej strony pierwsze laboratorium psychologii eksperymentalnej w Lipsku w Niemczech zostało otwarte w 1879 roku przez Wilhelma Wundta . W latach 1970-1914 w Niemczech i Ameryce psychologia została przekształcona w psychologię eksperymentalną. W tym okresie zaczęto badać empirycznie wiele zjawisk psychicznych. Szczególnie percepcja wzrokowa i przestrzenna była w centrum uwagi w przypadku zjawisk takich jak stereopsja obuoczna (percepcja 3D i głębi) oraz daltonizm . Zmiany te powoli zastąpiły bardziej tradycyjną psychologię asocjacjonistyczną , która uważała psychologię za naukę o zjawiskach czysto umysłowych. Z drugiej strony, równolegle do ruchu eksperymentalnego, Zygmunt Freud i jego publikacje z zakresu psychoanalizy wkroczyły na teren psychologii. Wundt jest postrzegany jako przedstawiciel psychologii dualnej, tj. zajmującej się „eksperymentalną psychologią elementarnych zjawisk psychicznych”, jak widać w psychologii fizjologicznej Wundta i „nieeksperymentalną psychologią wyższych zjawisk psychicznych”, jak widać w nieeksperymentalnej „ etnopsychologii ” Wundta („Völkerpsychologie”). W Niemczech, podobnie jak w Stanach Zjednoczonych, pojawiła się „nowa psychologia” w przeciwieństwie do starej, metafizycznej psychologii, datowana zwykle na rok 1914.
Ten rozwój odzwierciedla również publikacja Jamesa Watsona „Psychologia widziana przez behawiorystę” , wyznaczająca początek behawioryzmu . Rok przed Die Seele by Geyser, 1913, praca ta formułuje behawiorystyczny punkt widzenia, z którego dyscyplina psychologii jest postrzegana jako czysto obiektywna eksperymentalna gałąź nauk przyrodniczych, pomijając introspekcję i badanie świadomości.
Gejzer, łączący psychologię empiryczną i psychologię filozoficzną , docenił wyniki eksperymentalne i szkołę würzburską . Oswald Külpe , były uczeń Wundta, związany ze szkołą würzburską , rozszerzył krytykę psychologii eksperymentalnej Wundta na wyższe procesy poznawcze i umysłowe. Wpływ na twórczość Geysera ma dualistyczna psychologia Wilhelma Wundta, która w przeciwieństwie do rodzącego się behawioryzmu nie pomija całkowicie metafizycznych aspektów świadomości, Oswalda Külpe i szkoły würzburskiej. Podczas gdy Wundt popiera paralelizm psychofizyczny , stwierdzając, że zjawiska psychiczne i fizyczne tworzą dwie odrębne, równoległe istniejące sfery, Geyser zamyka Die Seele bardziej interakcjonistycznym podejściem do problemu umysł-ciało .
Wpływ na „Die Seele”
W Die Seele (1914) sam Geyser mówi, że pasuje do Zeitgeist filozofii i psychologii początku XX wieku, aby skupić się nie na podstawowych, ale wyższych procesach świadomych i bada rolę naszej duszy i świadomości, tak jak to opisuje w swojej preambule. Jak dalej wskazuje Geyser, metafizyka jest nieunikniona w kwestii świadomości, ale pod wpływem Wilhelma Wundta i psychologii eksperymentalnej ma opinię, aby ograniczyć metafizykę do ilości niezbędnej jedynie do zrozumienia ludzkiej logicznej potrzeby. Ponadto praca Geyser jest zgodna z Oswalda Külpe (doktoranta i asystenta Wundta), aby nie oddzielać całkowicie psychologii i filozofii, ponieważ są one od siebie zależne.
Die Seele jest jednym z wcześniejszych i bardziej nieznanych dzieł Geysera i jest opisywany jako zlecone na zewnątrz podsumowanie konkretnych części dotyczących duszy wcześniejszej pracy „ Lehrbuch der allgemeinen Psychologie” ( 1912 ). Ta praca wpisuje się w zainteresowania badawcze tamtych czasów, aby wyjaśnić ogólne koncepcje filozoficzne i psychologiczne, co można zobaczyć we współczesnych pracach, takich jak Natorps „ Allgemeine Psychologie nach kritischer Methode ” (1912).
Wpływ logiki na twórczość Geysera
Późniejsze prace Geysera to „ Grundlegung der Logik und Erkenntnistheorie ” (angielski: Basics of Logic and Epistemology; 1919) i „ Auf dem Kampffelde der Logik ” (angielski: Na polu bitwy logiki; 1926), a jego silne doświadczenie w logice jest już zauważalne we wcześniejszej pracy Geysera Die Seele . Rozkłada się i analizuje argumenty innych filozofów, takie jak argument Paula Natorpa , który zawiera błąd petitio principii .
Przyjęcie
Dziś Joseph Geyser jest raczej nieznany, ale to, że praca Josepha Geysera była aktualna i ceniona w tamtym czasie, można zobaczyć w okolicznościowej publikacji „Philosophia Perennis . Abhandlungen zu ihrer Vergangenheit und Gegenwart” Fritza-Joachima von Rintelena na cześć sześćdziesiątej rocznicy urodzin z gejzeru. Na ponad 1000 stronach ta pamiątkowa publikacja łączy artykuły różnych ówczesnych uczonych, takich jak Étienne Gilson , Jacques Maritain , Reginald Garrigou-Lagrange , Martin Grabmann , Joseph Maréchal , Peter Wust , Antonin Sertillanges , Richard Hönigswald i Dietrich von Hildebrand . Artykuł Maxa Ettlingera (1877-1929) dotyczy Josepha Geysera jako psychologa. Ettlinger zwraca uwagę, że filozofia i psychologia Geysera rozwinęły się dzięki intensywnej wymianie w kręgu studentów Uniwersytetu w Monachium pod kierunkiem „inspirującego nauczyciela” Theodora Lippsa . Opisuje się, że Theodor Lipps rozwijał się od wcześniejszych pozycji, takich jak psychologizm , do metafizyki umysłu, przy czym ta ostatnia była zgodna z poglądem na gejzer.
Ceniony przez niemieckiego filozofa Nicolai Hartmanna , który był również zwolennikiem philosophia perennis i realizmu krytycznego , Geyser jest opisywany jako posiadający „konsekwentnie przemyślany i kompletny światopogląd”, który rozwinął się w ramach jego wiary chrześcijańskiej.
Geyser dodatkowo zwrócił uwagę poprzez omówienie zasady przyczynowości. W swoim Das Prinzip vom zureichenden Grunde (angielski: Zasada dostatecznego powodu; Ratisbon, 1929) oraz w Das Gesetz der Ursache (angielski: Prawo przyczyny; Fryburg, 1933) rozwija ideę, że możemy jedynie odkryć znaczenie przyczynowość poprzez doświadczenie. Kwestionuje, czy jego zasada przyczynowości jest a priori. To pytanie jest wysoce „istotne dla wszelkich dalszych konstrukcji epistemologicznych i metafizycznych, które są zgodne z doświadczeniem”.
Treść
Książka składa się ze wstępu i sześciu głównych rozdziałów z kilkoma podrozdziałami w celu wyjaśnienia pojęcia duszy i jej związku z naszą świadomością i ciałem.
Preambuła i wprowadzenie
Podczas gdy osoba naiwna uważa duszę za jednorodną całość, będącą „Wurzel, Zuschauer und Täter der mannigfaltigen Vorgänge im geistig Inneren” (angielski: korzeń, obserwator i aktor różnych procesów w naszym wewnętrznym świecie), Geyser wskazuje, że wiele psychologowie wątpią w ten prosty pogląd. Spójna nazwa dla sumy wszystkich wewnętrznych procesów umysłowych sugeruje, że istnieje dusza, która czuje i myśli, ale zazwyczaj psychologowie uważają ten pogląd za naukowo błędny. Geyser twierdzi, że jego książka ma na celu wypełnienie akademickiej luki między teorią a praktyką poprzez wyjaśnienie pojęcia „duszy”. Albo koncepcja duszy, którą posługuje się laik, powinna być naukowo uzasadniona, albo powinna zostać całkowicie porzucona.
I. Rozdział pierwszy: Umysłowe fakty doświadczenia i pojęcie świadomości
Rozdział pierwszy wprowadza problem rozdziału stanów psychicznych i cielesnych oraz rozdziału psychologii i nauk przyrodniczych . Klasycznie nauki przyrodnicze, takie jak chemia i fizyka , były postrzegane jako zajmujące się doświadczeniami za pośrednictwem narządów zmysłów, podczas gdy psychologia zajmuje się wszystkim innym, na przykład stanami emocjonalnymi. Geyser stwierdza jednak, że ten sam obiekt, np. kolory, może być przedmiotem obu nurtów badawczych:
Deshalb sind die unmittelbar wahrgenommen Sinnesinhalte zwar, wenn wir auf ihr Dasein sehen, etwas Seelisches. Sie verdanken aber ihr Dasein, ihre Beschaffenheit und ihre Beziehungen in erster Linie nicht der Seele, sondern den Realen der Natur. Man hat darum die Sinnesobjecte als eine Resultante aus seelischen und nicht seelischen Ursachen und Vorgängen aufzufassen
—
Dlatego wszystko, co postrzegamy, jest wynikiem zarówno mentalnych, jak i nie-mentalnych przyczyn i procesów, a tym samym Gejzer sprzeciwia się czystemu idealizmowi . Psychiczne („Seelisches”) definiuje się jako akt percepcji i treść percepcji. Geyser odnosi się do Maxa Plancka , że percepcja może dać nam jedynie wskazówkę co do rzeczywistości , ale może nie przedstawiać samej rzeczywistości. Rozdział kończy się stwierdzeniem, że akt postrzegania towarzyszy każdemu doświadczeniu zmysłowemu, przekształcając je w doświadczenie psychologiczne.
II. Rozdział drugi: Wiedza o duszy poza jej istnieniem i charakterystyką świadomości
Drugi rozdział bada, w jaki sposób możemy wiedzieć, że dusza istnieje, wiedząc, że jesteśmy świadomi. Jeden podrozdział dotyczy idei Immanuela Kanta i transcendentalnego idealizmu . W innym podrozdziale Geyser argumentuje przeciwko Paulowi Natorpowi , stwierdzając, że nasza wiedza o naszej świadomości („Bewusstsein”) implikuje, że jesteśmy jej świadomi. To toruje drogę metafizyce umysłu gejzera. Rozdział kończy się stwierdzeniem, że wiemy, że różne procesy w naszej świadomości („Bewusstseinsfeld”) istnieją w podmiocie, który ich doświadcza („Bewusstsein”).
III. Rozdział trzeci: ogólna organizacja świadomości
Po zdefiniowaniu terminologii duszy i świadomości, kilka podrozdziałów bardziej szczegółowo omawia organizację naszej świadomości.
- Trwanie duszy: Czy chwilowy przedmiot percepcji jest taki sam jak wczoraj? Geyser twierdzi, że dzieje się tak dlatego, że pamiętamy i mamy zdolność „ponownego rozpoznania”.
- Pasywność duszy: Geyser argumentuje, że założenie, że nasze zmysły są po prostu stymulowane przez procesy fizyczne, a świadoma percepcja jest po prostu pasywna, jak opisano w asocjacjonizmie , nie wystarczy do zrozumienia natury duszy. Jego zdaniem aktywna część duszy jest tym, co prowadzi do jakościowego charakteru każdej percepcji.
- Reaktywność duszy
- Aktywność duszy podczas myślenia
- Aktywność duszy i wolna wola : omówiono deterministyczny i indeterministyczny punkt widzenia. Jednak Geyser konkluduje, że mamy wolę i pomimo wpływania na motywy i tendencje mamy siłę woli, by świadomie wybrać coś przeciwnego, mając wystarczająco dużo czasu na namysł. Podaje przykład wybierania karty.
IV. Rozdział czwarty: Problem nieświadomości. Bycie świadomym, dostrzeganie, obserwowanie. Realne definicje duszy ludzkiej
Omówiono nieświadomą naturę pewnych procesów, przy czym w kilku podrozdziałach zbadano różne procesy, takie jak bycie świadomym, zauważanie i obserwowanie oraz ich nieświadome części. Geyser dystansuje swoją pracę od psychoanalitycznego poglądu Freuda na nieświadomość .
V. Rozdział piąty: Odrzucenie negacji duszy przez materializm
Materializm zaprzecza , że istnieje część umysłowa, dusza. Geyser omawia różne formy materializmu w świetle realizmu naiwnego (psychologia) i realizmu krytycznego (filozofia percepcji) .
VI. Rozdział szósty: Natura zależności procesów umysłowych i cielesnych
umysł -ciało wprowadza się pytaniem, czy istnieją dwie odrębne substancje, a mianowicie mentalna (dusza) i fizyczna (ciało), a jeśli tak, to czy i jak te dwie substancje oddziałują na siebie. Geyser sprzeciwia się René Descartesowi , który przedstawił problemy interakcjonizmu (filozofii umysłu) . W rozdziale omówiono argumenty przeciwko poglądowi, że substancje, które wchodzą w interakcje, muszą być tą samą substancją. Zwykle silnym argumentem przeciwko jakiemuś rodzajowi dualizmu jest argument dotyczący prawa zachowania energii , jednak Geyser dość szybko go obala. Popiera swoją opinię, odwołując się do Ericha Bechera i jego pracy nad „Leben und Seele” (1912), który twierdzi, że interakcja („Wechselwirkung”) nie jest niezgodna z wynikami Rubnera, Laulaniego i Atwatera dotyczącymi zachowania energii. omawia się i odrzuca stanowisko równoległości (filozofii) .
Wreszcie, Geysers konkluduje, że musi istnieć interakcja („Wechselwirkung”) między umysłem a ciałem, co widać po fakcie, że nie tylko myślimy, ale także mówimy i piszemy o naszych myślach w celu wpływania na myśli innych ludzi i decyzje:
Denn warum begnügen wir uns nicht mit unseren Gedanken? Warum sprechen und schreiben wir? Doch aus keinem anderen Grunde und Zwecke als dazu, damit undere Gedanken durch diese Vermittlung der körperlichen Natur zum Bewusstsein der übrigen Menschen dringen und dort Gedanken und Enschlüsse wecken
—
Bibliografia
- Gejzer, Józef (1914). Die Seele: Ihr Verhältnis zum Bewusstsein und zum Leibe . Lipsk: Felix Meiner Verlag: Wissen und Forschen.
- M. Ettlinger: Joseph Geyser als Psychologe , w: Philosophia Perennis , Band 2, 1930, s. 1131–1140