Fenggang Yang

Natywna forma tego imienia to Yang Fenggang . W tym artykule przy wymienianiu osób zastosowano zachodnią kolejność imion .

Fenggang Yang ( chiński : 杨凤岗 ; ur. 1962) jest profesorem socjologii i dyrektorem-założycielem Centrum Religii i Społeczeństwa Chińskiego na Uniwersytecie Purdue . Został wybrany i pełnił funkcję prezesa Towarzystwa Badań Naukowych nad Religią w latach 2014–2015, pierwszego niebiałego prezydenta pochodzenia chińsko-amerykańskiego od założenia stowarzyszenia w 1949 r. Jest także prezesem-założycielem Towarzystwa ds. Naukowe Studium Religii w latach 2018–2020. Od 2002 roku figuruje na liście markiza Who's Who in America. Fenggang Yang jest otwarcie chrześcijaninem i często i krytycznie wypowiadał się w międzynarodowych mediach na temat braku wolności religijnej w Chinach. Jego teorie oparte na metodach nauk społecznych były krytykowane jako stronnicze na korzyść chrześcijaństwa przez wielu innych badaczy religii chińskiej zajmujących się religioznawstwem, antropologią czy sinologią. Znany jest ze swojej teorii potrójnego „rynku religijnego” w Chinach.

Potrójna teoria „rynku religijnego”.

W 2006 roku Yang rozwinął teorię, że pod surowymi regulacjami różne religie są podzielone na trzy „rynki”: „czerwony rynek” uznanych religii, w tym pięć oficjalnie zatwierdzonych religii: buddyzm, taoizm, islam, katolicyzm i chrześcijaństwo protestanckie , „szara strefa” nierozpoznanych i prawnie niezdefiniowanych religii, w tym religii ludowych i innych, oraz „czarny rynek” nielegalnych religii, w tym tego, co chiński rząd nazwał xiejiao (kultami zła). Według niego, im bardziej czerwony rynek jest kontrolowany i kooptowany przez państwo, tym bardziej prowadzi to do wzrostu czarnego i szarej strefy.

Teoria „gospodarki niedoboru”.

W 2010 roku Yang dalej formułuje teorię „ekonomii niedoboru”, argumentując, że kiedy podaż religijna została stłumiona przez państwo, popyt religijny został do pewnego stopnia zmniejszony, ale także wyrażony jako wymuszona substytucja, pół-wymuszona substytucja, poszukiwanie alternatyw i szukanie religii. Twierdzi, że zapożycza koncepcje ekonomii niedoboru od ekonomisty Janosa Kornai , ale ekonomia Kornai koncentruje się na stronie podaży. W przeciwieństwie do tego, teoria Yang koncentruje się na stronie popytu, twierdząc, że ekonomia niedoboru religii wyjaśnia ubijanie alternatywnych duchowości, a także konwencjonalnych religii w komunistycznych Chinach. Teoretycy strony podaży, tacy jak socjologowie Rodney Stark i Roger Finke oraz ekonomista Lawrence Iannoccone, zdecydowanie nie zgadzają się z tą teorią.

Krytyka

Centrum Religii i Społeczeństwa Chińskiego jest finansowane przez Fundację Templetona , amerykańską organizację otwartą na badania związane z chrześcijaństwem w dziedzinie religioznawstwa . Fenggang Yang został sfinansowany przez Fundację Templetona, aby rozwijać swoje projekty. Jego statystyki i prognozy dotyczące chrześcijaństwa w Chinach zostały zakwestionowane przez władze w Chinach i uczonych, w tym Shen Guiping. W 2014 roku twierdził, że „Chiny będą domem dla największego na świecie zboru chrześcijańskiego do 2030 roku”, mimo że w 2010 roku powiedział, że „chrześcijanie pozostają dziś niewielką mniejszością w Chinach”, na podstawie ankiety, która wykazała, że ​​byli „33 miliony, znacznie mniej niż większość popularnych spekulacji”. Ankiety przeprowadzone w 2014 roku przez chińskie instytuty badawcze wykazały podobną liczbę chrześcijan, czyli około 2% populacji. Twierdzenie z 2014 r. było, jak ogłosił sam Yang, „oparte na raporcie Pew Research Center na temat globalnego chrześcijaństwa”, kolejnym projekcie wspieranym przez Fundację Templetona.

Wielu badaczy religii chińskiej, w tym Lu Yunfeng, Ji Zhe, Stephan Feuchtwang , Wang Mingming, Adam Chau, Yang Der-ruey, Qu Jingdong, Chen Jinguo, Liang Yongjia i Cao Nanlai, krytykowało teorie Fenggang Yang dotyczące religii w Chinach . Według nich teorie Yanga wzorowane są na chrześcijaństwie, redukują religię do zwykłego zjawiska społecznego (definiuje on religię jako „jednolity system wierzeń i praktyk dotyczących życia i świata odnoszący się do zjawisk nadprzyrodzonych”) i pomijają chińskie i angielskie badania antropologiczne ubiegłego stulecia.

Ji Zhe skrytykował je jako „projekcję fantazji o pewnym chrześcijańskim korzeniu”. Według Liang Yongjia teoria „rynku religijnego” Yanga opiera się na rozróżnieniu „polityki” i „religii”, które jest typowe dla systemów liberalnych, ale nie dla kultury chińskiej. Teoria ma również nieodłączną ideę „konkurencji” między religiami, która jest typowa dla religii abrahamowych, takich jak chrześcijaństwo, ale nieznana naturze chińskiego społeczeństwa, w którym dominują oddolne religie nieinstytucjonalne. Co więcej, Yang błędnie uważa, że ​​zarządzanie religią w Chinach po 1949 r. Różni się od tego w Chinach sprzed 1949 r. Inna krytyka wyrażona przez Lianga dotyczy tego, że teorie Yanga sugerują, że religie ludowe są „gorszą” formą religii, podczas gdy jego definicja „(prawdziwej) religii” jest biblijna / chrześcijańska. Ostatecznie teoria „religijnego rynku” Yanga jest uważana za funkcjonalną dla neoliberalnej konstrukcji gospodarki rynkowej .

Ograniczenia teorii Yanga zilustrował także Vincent Goossaert, badacz religii chińskiej w École pratique des hautes études w Paryżu . Mówi o „całkowitym braku refleksji historycznej” w badaniach Yanga na temat buddyzmu i taoizmu , ale zwłaszcza chińskich religii ludowych . Te ostatnie, które obejmują społeczności kulturowe oddane lokalnym bóstwom i indywidualnym technikom duchowym, Yang klasyfikuje jako prawnie niezdefiniowana „szara strefa” „pół-, quasi- i pseudo-religii”, stojąca pomiędzy w pełni legalnym „czerwonym rynkiem” tego, co Yang uważa za „prawdziwe religie” (którego pierwowzorem jest chrześcijaństwo) oraz nielegalny „czarny rynek” religii zakazanych przez chiński rząd (takich jak Falun Gong i Eastern Lightning ). Yang twierdzi, że współczesna polityka Chin wobec religii hamuje rozwój czerwonego i czarnego rynku, pozostawiając jednocześnie przestrzeń do rozwoju szarej strefy, a jeśli Chiny całkowicie zliberalizują religię, „religijni konsumenci” w większości zwrócą się ku „prawdziwym religiom”. Goossaert zaprzecza, że ​​religie ludowe nie są gorszymi formami religii, mają głębokie korzenie historyczne i historię negocjacji z rządem i są największą formą religii we współczesnych Chinach, daleką od bycia „dobrami konsumpcyjnymi” gotowymi do zastąpienia lepszymi .

Chiński uczony Mou Zhongjian rozwinął alternatywny paradygmat do paradygmatu „rynku religijnego”, faktycznie poprzedzając go w czasie. W 2006 roku Mou przedstawił model „ekologii religijnej” do badania religii w Chinach, który został przyjęty z zadowoleniem przez wielu innych uczonych, w tym Chen Xiaoyi i Li Xiangping. Teoria Mou opiera się na Juliana Stewarda i postrzega chińskie religie jako samowystarczalny i wewnętrznie ustrukturyzowany „system życia społecznego”, który stale rozwija się poprzez wewnętrzną odnowę i zewnętrzne interakcje, bez rozróżnienia między „religijnym” a sferę „świecką”.

Wybrane prace

•   Yang, Fenggang; Biały, Chris, wyd. (2021). Chrześcijański Aktywizm Społeczny i Praworządność w społeczeństwach chińskich . Betlejem: Lehigh University Press. ISBN 9781611463231 .
•   Yang, Fenggang (2018). Atlas religii w Chinach: konteksty społeczne i geograficzne . Leiden: Brill. ISBN 9789004369900 .
•   Yang, Fenggang (2012). Religia w Chinach: przetrwanie i odrodzenie pod rządami komunistów . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 9780199735648 .
•   Yang, Fenggang (1999). Chińscy chrześcijanie w Ameryce: konwersja, asymilacja i tożsamości klejące . Penn State University Press. ISBN 9780271019178 .
•   Yang, Fenggang (2006). „Czerwony, czarny i szary rynek religii w Chinach”. Kwartalnik Socjologiczny . 47 (1): 93–122. doi : 10.1111/j.1533-8525.2006.00039.x . S2CID 55371850 .

Linki zewnętrzne

• Centrum Religii i Społeczeństwa Chińskiego
• Wschodnioazjatyckie Towarzystwo Badań Naukowych nad Religią