Figuryzm
Figuryzm był intelektualnym ruchem misjonarzy jezuickich na przełomie XVII i XVIII wieku, którego uczestnicy postrzegali I Ching jako proroczą księgę zawierającą tajemnice chrześcijaństwa i traktowali priorytetowo współpracę z cesarzem Qing (niż z chińscy literaci) jako sposób na propagowanie chrześcijaństwa w Chinach.
Tło
Od pionierskiej pracy Matteo Ricciego w Chinach w latach 1583-1610 misjonarze jezuiccy w Chinach pracowali nad programem integracji chrześcijaństwa z tradycjami chińskimi. Ricci i jego zwolennicy zidentyfikowali trzy sekty obecne w Chinach – konfucjanizm , buddyzm i taoizm . Postrzegając buddyzm i taoizm jako religie pogańskie wrogie chrześcijaństwu, podejście Ricciego - dominujące wśród jezuitów w Chinach przez większą część XVII wieku - postrzegało konfucjanizm zasadniczo jako naukę moralną, która była zgodna, a nie sprzeczna z wierzeniami chrześcijańskimi. Postrzegali chińskie obrzędy , takie jak oddawanie czci przodkom, jako funkcje zasadniczo świeckie, mające na celu budowanie ludzi w cnotliwej moralności, a nie jako obrzędy religijne. Na tej podstawie jezuici skoncentrowali swoją pracę w Chinach na interakcji z chińskimi literatami konfucjańskimi , starając się przekonać ich do swoich teorii iw konsekwencji nawrócić ich na wiarę chrześcijańską. Zwracając się do europejskiej opinii publicznej, przebywający w Chinach misjonarze jezuiccy starali się przedstawić konfucjanizm, reprezentowany przez jego Cztery Księgi , w korzystnym świetle. Kulminacją wysiłków były publikacje Confucius Sinarum Philosophus autorstwa Philippe'a Coupleta (Paryż, 1687).
Po upadku dynastii Ming (upadek Pekinu w 1644 r.) i podboju całego kraju przez Mandżurów (na początku lat pięćdziesiątych XVII wieku) jezuici w Chinach musieli zmienić lojalność z dynastii Ming na mandżurską chińskich literatów w końcu to zrobiło. Wkrótce znaleźli się w zupełnie innym środowisku intelektualnym i politycznym niż ich poprzednicy z epoki Ming. Podczas gdy w czasach Ricciego jezuici nie byli w stanie współpracować bezpośrednio z cesarzem (samotny cesarz Wanli (1572–1620) w dużej mierze usunął się z życia publicznego i rzadko udzielał audiencji komukolwiek, nawet własnemu wielkiemu sekretarzowi ) , pierwsi cesarze Qing – Shunzhi , a zwłaszcza Kangxi – nie stronili od bezpośrednich kontaktów z jezuitami i korzystania z ich usług na potrzeby rządu centralnego. Z drugiej strony, chińska myśl konfucjańska również uległa zmianie: bardziej otwarty światopogląd literatów z późnej dynastii Ming został zastąpiony we wczesnym okresie Qing przez powszechne trzymanie się neokonfucjańskiej ortodoksji, która również była popierana przez dwór , ale był tradycyjnie odrzucany przez jezuitów jako „ateistyczny” i „materialistyczny”.
W związku z tym pod koniec XVII wieku zmienił się również sposób, w jaki jezuici z Chin starali się wypełnić lukę między Chinami a chrześcijańską Europą. Zamiast wychwalać Konfucjusza i przypisywaną mu ideologię, wielu jezuitów, na czele z Joachimem Bouvetem (który po raz pierwszy przybył do Chin w 1688 r.), skupiło się na najwcześniejszym chińskim klasyku, I Ching , który Bouvet uważał za najstarsze dzieło pisane na świecie, zawierający „cenne ślady pozostałości najstarszej i najdoskonalszej filozofii, której nauczali pierwsi patriarchowie świata”. Figuryści podtrzymywali przekonanie wczesnych misjonarzy jezuickich w Chinach, że starożytna religia Chin, obecnie prawie zaginiona, była związana z tradycją judeochrześcijańską.
Założenia figurystów
Figuriści często nie zgadzali się ze sobą, ale ogólnie mogli zgodzić się co do trzech podstawowych zasad:
1. Kwestia chronologii
Pierwszym aspektem, co do którego zgodzili się wszyscy figuranci, było przekonanie, że pewien okres w historii Chin należy nie tylko do Chińczyków, ale do całej ludzkości. Jezuici wierzyli ponadto, że historia Chin sięga czasów przedpotopowych , a zatem jest tak stara jak historia Europy. To sprawiło, że figuryści uwierzyli, że obie historie mają równe znaczenie religijne.
2. Teoria wspólnego pochodzenia z Noem
Po wielkim potopie syn Noego, Szem , przeniósł się na Daleki Wschód i przywiózł ze sobą tajemną wiedzę Adama w pierwotnej czystości. Dlatego figuryści wierzyli, że w chińskich klasykach można znaleźć wiele ukrytych aluzji do objawienia przedchrześcijańskiego.
Bouvet uważał również, że Fuxi , domniemany autor I Ching , a także Zoroaster i Hermes Trismegistus , to tak naprawdę ta sama osoba: biblijny patriarcha Enoch .
3. Objawienie Mesjasza
Figuriści ustalili, że mędrzec shengren (聖人) był w rzeczywistości Mesjaszem . Dowodziło to w umysłach figurystów, że na przykład narodziny Jezusa były zapowiadane również w chińskich klasykach.
Joachim Bouvet w szczególności skoncentrował swoje badania na I Ching , próbując znaleźć związek między klasykami chińskimi a Biblią . Doszedł do wniosku, że Chińczycy już w starożytności znali całą prawdę tradycji chrześcijańskiej i że prawdę tę można odnaleźć w chińskich klasykach.
Sprzeciw wobec figurystów
Europie istniał sprzeciw wobec figurystów . W Chinach istniała antyzachodnia grupa chińskich literatów i urzędników. Niektórzy chińscy uczeni wątpili w pomysł, że Bóg był już częścią tradycji konfucjańskiej. Kiedy Foucquet odrzucił oficjalną historię Chin, został przez Chińczyków gniewnie odrzucony iw konsekwencji nakazano mu powrót do Europy.
W Europie istniała także grupa antyjezuicka w Kościele katolickim . Idea figurystów była postrzegana jako szczególnie niebezpieczna innowacja, ponieważ wywyższała chińską klasykę kosztem autorytetów chrześcijańskich. Kościół katolicki nie zaakceptował idei, że klasycy chińscy mogą mieć znaczenie dla wiary chrześcijańskiej. (patrz kontrowersje dotyczące chińskich obrzędów )
Wpływ i porażka figurystów
Z powodu przytłaczającego sprzeciwu wobec figurystów, nie byli oni w stanie opublikować żadnego ze swoich dzieł za życia, z wyjątkiem Foucqueta, którego główne dzieło zostało opublikowane w 1729 r. Jednak inne aspekty utrudniały figuralistom. Nie było ogólnie przyjętej koncepcji ich badań. Tłumaczenia tekstów z chińskiego na łacinę lub odwrotnie zajmowały dużo czasu. Co najważniejsze, Figuriści nie zgadzali się między sobą. Kiedy Kościół katolicki zakazał obrzędów chińskich , a Chińczycy zaczęli prześladować chrześcijan, misja figurystów zblakła wraz z nią, stając się zaledwie przypisem w historii misji chrześcijańskiej w Chinach.
Przedstawiciele
- François Noël (1651-1729)
- Joachim Bouvet (1656-1732)
- Joseph-Henri-Marie de Prémare (1666-1735)
- Jean-François Foucquet (1665-1741)
- Jean-Alexis de Gollet (1664–1741)
Cytaty
Bibliografia
- Lackner, Michael (1991), „Jezuicki figuryzm” , Chiny i Europa: obrazy i wpływy [od] XVI do XVIII wieku , seria monografii , nr 12, Hongkong: Chinese University Press, s. 129–150 .
- Mungello, David Emil (1989), Ciekawa kraina: zakwaterowanie jezuitów i początki sinologii , Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1219-0 .