Imaret

Imaret kompleksu Hagia Sophia w Stambule , zbudowany w 1743 r

Imaret , czasami znany również jako darüzziyafe , to jedna z kilku nazw używanych do identyfikacji publicznych jadłodajni zbudowanych w całym Imperium Osmańskim od XIV do XIX wieku. Te publiczne kuchnie były często częścią większego kompleksu znanego jako külliye , który mógł obejmować hospicja , meczety , karawanseraje i uczelnie. Imarety rozdawały bezpłatnie żywność określonym typom ludzi i nieszczęśnikom. Imarety nie zostały wymyślone przez Osmanów, ale rozwinęły się pod nimi jako wysoce ustrukturyzowane grupy budynków. Niemniej jednak imarety wskazują na uznanie muzułmańskich nauk religijnych na temat dobroczynność znaleziona w Koranie .

Historia

Waqf to „islamski trust” , który miał ważne powiązania z imaretem w Imperium Osmańskim . Waqf pomogli sułtanowi w zapewnieniu podstawowych usług obywatelom. Zajmowała się obsługą i finansami takich instytucji jak jadłodajnie i szpitale. Doğan Kuban zauważa, że ​​we wczesnej architekturze osmańskiej termin „ imaret ” był używany bardziej elastycznie do określenia całego kompleksu (jak külliye ), zazwyczaj z zaviye w jego centrum – budynek sakralny obsługujący bractwa sufickie . Termin ten pojawia się w oryginalnych waqf tych kompleksów. Na przykład kompleks Nilüfer Hatun w Izniku nazywany jest „ imaret ”, ale składa się z dużego zaviye używanego do czynności religijnych sufi. W późniejszych okresach określenie imaret zaczęto ściślej określać kuchnię publiczną. Źródła późnoosmańskie powoływały się na wcześniejszy imaret - zaviye budynki jako meczety, niezależnie od tego, co mówią ich dokumenty waqf (co odzwierciedla również fakt, że wiele zaviye zostało już wtedy przekształconych w formalne meczety).

Autorka Amy Singer wspomina, że ​​kilka pierwszych imaretów powstało w Izniku i Bursie w latach trzydziestych XIII wieku. Po pierwszych kilku wiekach liczba imaretów w miastach wzrosła, ponieważ Waqf powiększył się. W latach trzydziestych XVI wieku w Imperium Osmańskim istniały 83 imarety. Ponadto imarety były instytucjami miejskimi, które znajdowały się w stolicach Imperium Osmańskiego, takich jak Bursa , Edirne i Stambuł . Te trzy stolice były kluczowymi lokalizacjami dla sułtana zainwestować swój czas i pieniądze, a wszyscy mieli coś wspólnego: każdy miał zamek , który zajmował centralne pozycje, bazar znajdował się kilkaset metrów od zamku, a osmańskie dzielnice wyrosły wokół imaretów i religijnych ośrodków społeczności. Miejsca takie jak Anatolia i Bałkany były również ważnymi lokalizacjami dla imaretów, ponieważ były to ośrodki panowania osmańskiego.

Imaret kompleksu Mihrişah Sultan , ukończony w 1796 roku i działający do dziś

Dziś jedynym osmańskim imaretem, który nadal pełni swoją pierwotną funkcję charytatywną, jest kompleks Mihrişah Sultan w dzielnicy Eyüp w Stambule, który pochodzi z 1796 roku i został założony przez Mihrişah Sultan , matkę sułtana Selima III .

Jako dobroczynność

Imarec służył wielu różnym ludziom i zaczął być postrzegany jako „praca charytatywna i dobroczynna”. Były instytucjami filantropijnymi, ponieważ powstały w ramach dobrowolnej dobroczynności, która w prawie muzułmańskim była uważana za dobroczynność. Ponadto dystrybucja żywności była postrzegana jako działalność charytatywna sama w sobie. Imarety należą do szczególnej kategorii dobrowolnej dobroczynności, znanej jako sadaqa . Sadaqa jako dobrowolna dobroczynność mogła przybierać różne formy, w tym modlitwę lub błogosławieństwo dla chorych i niepełnosprawnych lub bezinteresowny czyn, a wszystko to przyczyniało się do dobrych uczynków w społeczeństwie osmańskim.

Hierarchia społeczna i beneficjenci

Znaczenie żywności w imarecie ma silne implikacje hojności, ponieważ pokazuje dystrybucję żywności przez bogatych ludzi w celu zaspokojenia potrzeb sąsiadów, innych rodzin i służby. Różne typy ludzi karmionych w imaretach były podzielone ze względu na klasę i zawód, ale byli tacy, którzy przychodzili do imaretów jako zwykli odbiorcy i podróżnicy w ruchu. Mimo to imarety były ściśle prowadzonymi placówkami, które dokładnie oceniały i obserwowały ruch ludzi oraz korzyści, jakie czerpali z jedzenia w nich. Chociaż żywność była dystrybuowana do różnych typów ludzi, surowe przepisy określały, kto jadł, co jedli, ile porcji jedli iw jakiej kolejności; tak było w przypadku imaretu znajdującego się w Jerozolima . Na przykład pracownicy imaretu otrzymywali jedną chochlę zupy i dwa bochenki chleba. Goście otrzymywali jedną chochlę zupy i jeden bochenek chleba. Biedni otrzymywali najmniejszą ilość żywności, mając tylko pół chochli zupy i jeden bochenek chleba na posiłek. Bardziej wybitni i wybitni członkowie otrzymywali większe porcje jedzenia i różnorodne posiłki do wyboru. Mogli też zabrać swoje jedzenie do domu i zjeść je przy własnych stołach.

Kompleks Süleymaniye w Stambule ma surowe przepisy dotyczące usuwania jedzenia z imaretu, ale przepisy te nie były takie same w każdym imarecie w innych miejscach. Czasami do imaretów przychodzili obcy ludzie z wiadrami po jedzenie do domu, ale tych osób nie było na liście zatwierdzonych odbiorców, co oznaczało, że nie mogli zabierać jedzenia. Wyjątkiem od tej reguły byli biedni ludzie, którzy byli naukowcami lub niepełnosprawni i otrzymywali przywożoną im żywność. Osoby o niskim statusie ekonomicznym jadły z osobami z tej samej klasy społecznej co one. Ponadto, ponieważ dystrybucja żywności była tak szeroka wśród różnych obywateli Imperium Osmańskiego, czasami po nakarmieniu wybitnych ludzi pozostawała niewystarczająca ilość żywności. W takim przypadku czasami biedne kobiety i dzieci byłyby niedożywione.

Żywność

Przygotowano specjalne menu na święta i inne specjalne dni w kalendarzu osmańskim. Te specjalne posiłki były oparte na ceremonialnych zszywkach, z których korzystano w całym imperium. Na imprezach okolicznościowych każdemu przysługiwały takie potrawy, jak „ dan ( baranina i ryż) i zerde (ryż barwiony i aromatyzowany szafranem , słodzony miodem lub cukrem).” W zwykłe dni jedzenie serwowane w imaretach zmieniało się sezonowo. Poranny posiłek składał się z zupy ryżowej, która zawierała masło, ciecierzycę, cebulę i sól. Wieczorny posiłek składał się z kruszonej zupy pszennej, którą przyrządzano z masłem.

Przykłady

Wejście do Haseki Sultan Imaret w Jerozolimie, założonej przez Hurrem Sultan w 1552 roku

Mówi się, że pierwsza tego rodzaju instytucja została założona w 1336 roku przez sułtana Orhana I w Izniku w Anatolii. Od tego czasu imarety stały się nieodłącznym elementem krajobrazu miejskiego większości muzułmańskich miast Imperium Osmańskiego. w całym imperium po pierwszym w 1336 roku, jednym z najbardziej znanych był Hurrem Sultan , żona Sulejmana I. Haseki Sultan Imaret , założony pod koniec XVI wieku w Jerozolimie w Stambule rozdawano dziennie około 1000 bochenków chleba. Odbiorcami chleba i zupy byli pracownicy, ludzie mieszkający w karawanseraju imaretu, wyznawcy miejscowego sufi szejka oraz 400 osób określanych jako „biedni i nieszczęśliwi, słabi i potrzebujący”. i najbardziej znany w całym imperium, służąc wielu różnym ludziom, w tym ulama , biednym, pielgrzymom oraz bogatym i wybitnym członkom Jerozolimy.

Inną instytucją był kompleks meczetu Fatih , który został zbudowany w Stambule w latach 1463-1471 przez Mehmeda II Zdobywcę. Znajdujący się w tym kompleksie imaret służył zróżnicowanej grupie ludzi, w tym dygnitarzom, podróżnikom, naukowcom i studentom kolegiów Fatih. W kompleksie tym żywiono także personel szpitala oraz pracowników meczetów i grobowców. Kiedy ci ludzie zostali nakarmieni, resztki jedzenia rozdawano biednym. Podobnie jak inne imarety, imaret Fatih serwował rano zupę ryżową, a wieczorem zupę pszenną. Podróżni, którzy nocowali w hotelu w ramach kompleksu otrzymywali miód i chleb, aby pomóc im ożywić się po długiej podróży. Kompleks Fatih zapewnił posiłki dla ponad 160 wysokiej rangi gości. Otrzymywali posiłki, takie jak dane , a czasem także zerde . Dania te otrzymywali pozostali członkowie imaretu tylko raz w tygodniu. Tych, którzy byli szlachcicami, częstowano potrawami, które zawierały dżem dyniowy, cynamon i goździki. Jedli też spore porcje mięsa i ryżu.

Związki z rodziną cesarską

Imarety założone przez sułtanów i członków dworu cesarskiego były ikonami charytatywnych datków, a także władzy cesarskiej. Każda instytucja została nazwana imieniem założyciela; miejsca te nie mogły utrzymać związku między tymi, którzy dawali jałmużnę, a tymi, którzy ją otrzymywali, jak ustanowiono w domach prywatnych. Imarecowie i rodzina cesarska stworzyli powiązania z całą dynastią osmańską i legitymacją imperium. Kuchnia publiczna ilustruje, w jaki sposób Imperium Osmańskie było w stanie zapewnić korzyści różnym grupom ludzi w imperium.

Zobacz też

  • Zakat , składka socjalna dla biednych i pozbawionych życia ludzi na ziemiach muzułmańskich

Cytaty

Bibliografia

  •   Goodwin, Godfrey (1971). Historia architektury osmańskiej . Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-27429-0 .
  •   Kuban, Doğan (2010). Architektura osmańska . Przetłumaczone przez Milla, Adair. Klub kolekcjonerów antyków. ISBN 9781851496044 .
  • Kuran, Aptullah (1996). „Studium przestrzenne trzech stolic osmańskich: Bursy, Edirne i Stambułu”. Muqarnas . 13 .
  • Kuran, Timur (2001). „Dostarczanie dóbr publicznych zgodnie z prawem islamskim: pochodzenie, wpływ i ograniczenia systemu Waqf”. Przegląd prawa i społeczeństwa . 35 (4): 841–898.
  • Peri, Oded (1992). „Waqf i osmańska polityka socjalna.„ Biedna kuchnia Hasseki Sultan w XVIII-wiecznej Jerozolimie ” . Dziennik Historii Gospodarczej i Społecznej Orientu . 35 (2): 167–186.
  •   Rüstem, Ünver (2019). Barok osmański: przebudowa architektoniczna XVIII-wiecznego Stambułu . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 9780691181875 .
  • Piosenkarka, Amy (2006). „Zupa i„ Sadaqa: ”Dobroczynność w społeczeństwach islamskich” . Badania historyczne . 79 (205): 306–324.
  •   Piosenkarka, Amy (2004). „Służenie dobroczynności: osmańska kuchnia publiczna” . Dziennik historii interdyscyplinarnej . 35 (3): 481–500. JSTOR 3657036 .

Dalsza lektura

  • Barkhan, Lutfi. McCarthy, Justin. „Rewolucja cenowa w XVI wieku: punkt zwrotny w historii gospodarczej Bliskiego Wschodu”. International Journal of Middles East Studies, tom 6, nr 1 (1975): 3-28.
  • Barnes, Robert. 1986. Wprowadzenie do podstaw religijnych w Imperium Osmańskim. Leiden: Brill.
  • Griswold, William J. 1984. „Pobożna fundacja osmańska z XVI wieku”. Journal of the Economic and Social History of the Orient 27, 2: 175-198.
  • Jenningsa. Ronald C. 1990. „Pobożne podstawy w społeczeństwie i gospodarce osmańskiego Trabzonu, 1565-1640”. Journal of the Economic and Social History of the Orient 33, 3: 271-336.
  •   Piosenkarz, A. (2002). Konstruowanie osmańskiej dobroczynności: imperialna kuchnia dla zup w Jerozolimie . Albany: State University of New York Press . ISBN 0-7914-5352-9 .
  • Szaham, Ron. „Chrześcijański i żydowski „Waqf” w Palestynie w późnym okresie osmańskim”. Biuletyn Szkoły Orientalistyki i Studiów Afrykańskich, tom 54, nr 3 (1991): 460-472.