Leah Horowitz
Sarah Rebecca Rachel Leah Horowitz (1715–1795), znana jako Leah Horowitz , była uczoną rabiniczną i kabalistyczną, piszącą w języku jidysz . Była autorką Tkhinne imohes (Błaganie matriarchów). Mieszkała w Bolechowie w Polsce .
Życie
Horowitz była córką Jakuba Yokla ben Meira Ha-Levi Horowitza (1680–1755) i Reyzela nietoperza Heshla. Jej ojciec był członkiem słynnego kloiza brodzkiego . Horowitz był jednym z około siedmiorga dzieci. Trzej jej bracia byli rabinami , z których najwybitniejszym był Izaak (znany jako „Itsikl Hamburger”, 1715–1767), rabin Hamburga , Altony i Wandsbek . Była też siostra o imieniu Pessil. Istnieją pewne wątpliwości co do tożsamości innego brata i siostry. Jako siostra wybitnych braci, Leah obala starą kanardę że jedynymi wykształconymi kobietami w jej czasach były córki uczonych rabinów, którzy nie mieli synów.
Młodość Leah spędziła w Bolechowie, w polskiej Galicji (obecnie Bolechów , Ukraina ), gdzie jej ojciec był rabinem. Gdy w 1735 r. został rabinem w Brodach, jego syn Mordechaj objął po nim urząd rabina w Bolechowie. Leah pozostała w Bolechowie, nadal jako młoda mężatka mieszkała w domu brata. Jej mężem w tym czasie był Arie Lejb, syn rabina Dobromila na Ukrainie; później wyszła za mąż za Szabbetaja ben Beniamina ha-Cohena Rappoporta, rabina Krasnego w Rosji . Nie wiadomo, czy miała dzieci.
Praca naukowa
Już jako młoda Leah słynęła z wyjątkowej wiedzy. W epoce, kiedy wiele kobiet nie nauczyło się czytać, a te, które to zrobiły, rzadko uczyły się więcej niż podstaw języka hebrajskiego , Horowitz studiował Talmud z komentarzami, a także czytał niektóre kabalistyczne Pracuje. Pamiętnikarz Ber z Bolechowa podaje, że gdy miał dwanaście lat, Lea pomagała mu przygotowywać się do lekcji Talmudu ze swoim bratem, rabinem Mardocheuszem. „Zaczęła recytować na pamięć słowa Talmudu lub Rasziego, jasnym językiem, wyjaśniając to dobrze tak, jak było tam napisane, i nauczyłem się z jej słów. A kiedy rabin obudził się ze snu, wiedziałem, jak wyjaśnić fragment w Talmudzie do niego właściwie.” W tym samym fragmencie Ber odnosi się do niej jako „uczonej i słynnej pani Leah, błogosławionej pamięci”. Inni autorzy również wiedzieli o jej reputacji naukowca. Anonimowa praca Sefer Ozar Sihot Hakhamim opisuje ją jako „wielką uczoną, dobrze zorientowaną w Talmudzie” i opowiada o jej dyskusji talmudycznej z inną uczoną damą, Diną, żoną Saula Halevi (naczelnego rabina Haga od 1748 do 1785).
Chociaż przed XIX wiekiem bardzo niewiele żydowskich kobiet z Europy Wschodniej pozostawiło pisma, Leah była autorką Tchinne matriarchów, ośmiostronicowej, trójjęzycznej modlitwy na sabat przed nowiem. (Jak to często bywa, w większości wydań drukowanych nie ma wzmianki o miejscu i dacie wydania). Dzieło zawiera wstęp w języku hebrajskim, piyyut ( poemat liturgiczny) w języku aramejskim oraz parafrazę wiersza prozą w języku jidysz. Ten tekst, który ma znaczenie historyczne jako jedno z nielicznych zachowanych dzieł napisanych przez osiemnastowieczną Żydówkę z Europy Wschodniej, świadczy o tym, że jego autorka była znacznie bardziej uczona niż przeciętnie. (Inne dzieło, Tkhinne Moyde Ani, zostało jej błędnie przypisane).
Leah Horowitz z pasją zajmowała się religijnym miejscem i rolą żydowskich kobiet i była w pełni świadoma własnego anomalnego statusu kobiety uczonej. Wyraźnie odniosła się do tych kwestii we wstępie do jej tkhinne po hebrajsku oraz poprzez implikację w aramejskim piyyut i parafrazie w jidysz. Lei zależało na ustaleniu zasadności własnego zaangażowania w „studiowanie Tory”, czyli w dyskusję talmudyczną i halachiczną . Co więcej, jest to prawdopodobnie jedyny przednowoczesny tekst, w którym występuje język aszkenazyjski kobieta omawia znaczenie modlitwy kobiet, właściwy sposób modlenia się kobiet oraz okoliczności, w których kobiety powinny i nie powinny poddawać się władzy swoich mężów. Jednak argumenty Lei zostały w dużej mierze utracone dla jej współczesnych. Po kilku pierwszych wydaniach hebrajski wstęp i aramejski piyyut nie były już drukowane, pozostawiając jedynie część tekstu w języku jidysz. Przypuszczalnie większość kobiet nie potrafiła czytać po hebrajsku ani aramejsku, podczas gdy większość mężczyzn nie była zainteresowana czytaniem tkhinne przez kobietę, nawet jeśli część była w języku świętym .
Niemniej jednak w swoim hebrajskim wstępie Leah argumentuje, że modlitwa kobiet ma moc przyniesienia mesjańskiego odkupienia, jeśli kobiety nauczą się modlić „właściwie”. Stwierdza dalej, że ponieważ modlitwa kobiet może przynieść odkupienie, kobiety powinny codziennie modlić się w synagodze, rano i wieczorem, i ubolewa nad faktem, że nie jest to praktykowane w jej czasach. Leah ma kabalistyczne rozumienie modlitwy: prawdziwa modlitwa nie służy ludzkim potrzebom, ale ponownemu zjednoczeniu rozdzielonych sefirot (boskich atrybutów) Tiferet i Szechiny . Ponieważ większość kobiet ma niewielką wiedzę na temat literatury i pojęć mistycznych, celem napisania tego tekstu przez Leę jest nauczenie kobiet bez specjalistycznej wiedzy, jak prawidłowo się modlić, to znaczy ze względu na odkupienie Szechiny z jej wygnania, z płaczem. Podążając za źródłami kabalistycznymi, Leah przypisuje łzom wielką moc.
Opracowując to, co już było przedmiotem pobożności kobiet, błogosławieństwo nowiu w synagogach, przedstawia ramy, które jej zdaniem mogą przynieść odkupienie. W części swojego tekstu w języku jidysz (dostępnej dla jej czytelniczek) Leah lamentuje nad goryczą wygnania i nazywa nowiu czasem łaski. Przywołuje się ochronę każdej z czterech biblijnych matriarchów. Centralnym modelem, który prezentuje, jest midraszowy trop dzieci Izraela udających się na wygnanie, płaczących nad grobem Racheli . Rachela, powszechny symbol Szechiny, następnie ze łzami błaga Świętego Błogosławionego (Tiferet) o odkupienie Izraelitów z ich wygnania. Jest tak poruszony jej prośbą, że zgadza się przynieść odkupienie. Leah sugeruje, że kobiety w jej czasach powinny naśladować przykład dzieci Izraela i „naszej wiernej Matki Racheli”. Wraz z wizerunkami Leah przedstawiającymi inne matriarchini, jej tkhinne w jidysz, podobnie jak jej wstęp, łączy uznanie dla tradycyjnych ról kobiet z zapewnieniem, że kobiety mają znacznie większą duchową moc, niż się zwykle uznaje.