Maa Tarini
| Maa Tarini Świątynia | |
|---|---|
 Maa Tarini
| |
| Religia | |
| Przynależność | hinduizm |
| Dzielnica | Dystrykt Keonjhar |
| Bóstwo | Śakti |
| Lokalizacja | |
| Lokalizacja | Ghatgaon |
| Państwo | Odisha |
| Kraj | Indie |
Maa Tarini jest jednym z ucieleśnień Shakti i jest jedną z głównych Bogiń przewodniczących w kulturze Odia. Jej główne sanktuarium znajduje się w Ghatgaon w dystrykcie Keonjhar w Odisha w Indiach.
Konceptualizacja Maa Tarini
Maa Tarini jest bóstwem przewodnim wszystkich świątyń lub świątyń Shakti i Tantra w Odisha . Pochodzenie Shakti lub kultu Ziemi jako kobiecego ucieleśnienia mocy można znaleźć w wielu kulturach na całym świecie. W Odisha, która ma dużą gęstość populacji plemiennej, której praktyki religijne zostały zasymilowane z głównym nurtem wiary hinduskiej, kult naturalnych formacji, takich jak skały, pnie drzew, rzeki, jest szeroko rozpowszechniony wśród plemion.
Maa Tarini jest zawsze przedstawiana jako czerwona twarz z dwojgiem dużych oczu i znakiem pośrodku, który służy jako wskazówka dla nosa, a także tilak . Ta prymitywna koncepcja symbolizuje prostotę plemiennych wierzeń i ceremonii. Czerwony kolor przypisywano barwnikom wytwarzanym z rud żelaza lub ochry, które są dość obfite w stanie i dlatego były używane przez plemiona do namaszczania i ozdabiania świętych figur kultu. Ozdobne litery w tle oznaczają „Maa” lub Matkę w języku Odia. Były znacznie późniejszym dodatkiem, chociaż skrypt Odia zmienił się bardzo nieznacznie na przestrzeni tysiącleci.
W tej formie jest bardzo podobna do koncepcji Bogini Kali w Kalighat . Chociaż obaj są ucieleśnieniami tej samej boskości, Kali jest boginią śmierci i zniszczenia, podczas gdy Maa Tarini jest siłą życia. Dwa imiona Kali to Maa Tara i Maa Tarini. Kapliczka na wzgórzu Maa Tara Tarini, świątynia piersi adi Shakti w dystrykcie Ganjam w Odisha, reprezentuje siłę zarówno Kali, jak i Tarini, znaną jako Maa Tara Tarini.
Historia sanktuarium w Ghatagaon
Dokładna sekwencja wydarzeń, które doprowadziły do umieszczenia bogini w jej głównym sanktuarium w Ghatagaon, wciąż jest przedmiotem dyskusji wśród historyków. Powodem jest to, że wydarzenia te zostały utrwalone przez poetów w poświęconych jej utworach dewocyjnych, które obejmują zatem również wydarzenia mitologiczne. Niemniej jednak sedno jest następujące:
Około roku 1475 król Purusottam Dev rządził Kalingą. Pewnego razu podczas podróży do południowych Indii natknął się na księżniczkę Padmavati z Kanczi i oświadczył się jej. Propozycja została przyjęta, a minister króla Kanczi udał się do Puri, aby sfinalizować przygotowania. Rath Yatra była w pełnym rozkwicie i zobaczył króla zamiatającego rydwany bóstw. Małżeństwo z zamiataczem było niedopuszczalne i dlatego małżeństwo zostało odwołane. Obrażony król Puri wypowiedział wojnę Kanchi. Poniósł klęskę w pierwszej wojnie. Modlił się do Pana Jagannatha i uważa się, że polecono mu mianować jednego Govinda Bhanja na swojego Senapatiego lub generała swojej armii. Bhanja był w rzeczywistości synem ówczesnego króla Keonjhar i przebywał w Puri z powodu różnic z ojcem.
Pod dowództwem Bhanji armia pomaszerowała w kierunku Kanchi. W lasach w pobliżu Widźajanagaru koń Bhandźy nie chciał iść dalej. Jakikolwiek może być prawdziwy powód, to właśnie tutaj Bhanja, a tym samym całe społeczeństwo hinduskie, zostało przedstawione Maa Tarini i została przyjęta do Panteonu.
Pochodzenie bogini
W Ramajanie , po porwaniu Sity przez Ravanę, Pan Rama i jego brat Lakszmana rozpoczęli jej poszukiwania. Kiedy dotarli do lasu, w pobliżu którego później powstał Vijayanagar, Rama czcił Devi Durgę i szukał jej pomocy. Bogini poinstruowała Ramę, kiedy medytował, że nie może jej widzieć, kiedy się pojawi, bo zamieni się w kamień. Rama nie mógł się kontrolować i zobaczył ją, a bogini była ucieleśniona jako kamienny bożek. Powiedziała Ramie, żeby się nie martwiła i zadzwoniła do niej później, kiedy na pewno mu pomoże.
Tę drugą pudżę wykonał sam Rawana w pobliżu Rameśwaram, zanim Vanara Sena mogli przedostać się na Lankę. Rawana został uznany za zdolnego, ponieważ ta ceremonia została odprawiona w celu osiągnięcia zwycięstwa w wojnie, która miała nastąpić. Aby pokonać wojownika takiego jak Ravana, wykonawca musiał być braminem , który codziennie bezbłędnie wykonywał rytuał Trisandya . W tamtym czasie Ravana był jedynym takim braminem w całym Stworzeniu.
Po odejściu Prabhu Shri Ramy kamienny bożek był czczony przez lokalne plemiona. Tak więc starożytna bogini plemienna została opisana jako bogini hinduska.
Kontynuacja historii
W ten sposób Bhanja czcił boginię za jej błogosławieństwa w nadchodzącej wojnie. Bhanja zwyciężył i zarówno księżniczka, jak i bogini zostały sprowadzone z powrotem do Puri. Po śmierci króla Keonjhar Bhanja wrócił do swojego stanu i zabrał ze sobą bożka bogini.
Mitologiczne przekazy głoszą, że Maa Tarini zgodził się podążać za Bhanją, pod warunkiem, że nigdy nie oglądał się za siebie przez całą drogę od Puri do Keonjhar. Bhanja zgodził się i obaj odjechali konno. W pobliżu rzeki Baitarini, w dzisiejszej dzielnicy Keonjhar, Bhanja nie słyszał już następującego konia. Obejrzał się, a Maa zatrzymała się i poprosiła Bhanję, aby zbudował jej świątynię i tam ją czcił.
Rytuały i rytuały
Praktyka Tantry jest związana ze wszystkimi przejawami Shakti na całym subkontynencie indyjskim. Opisuje się, że Utkal , przybrzeżne królestwo, które zostało wyrzeźbione z dawnej Kalingi , ma wiele ważnych świątyń i obszarów do praktyki tantry. Maa Tarini jest bóstwem przewodnim.
Ofiary — ludzkie i zwierzęce
Ofiary składano wielu bóstwom na całym świecie i to samo dotyczy Indii. Jednak praktyka ta przetrwała aż do XX wieku w wielu sanktuariach w Assam , Odisha i Bengalu . Chociaż obie ofiary z ludzi są zakazane i karalne, zdarzają się sporadyczne incydenty. Plemiona w wielu częściach Indii czasami składają bogini dziewice.
Ofiary z dużych zwierząt, takich jak bawoły, są zakazane, ale w niektórych odległych świątyniach nadal składa się ofiary z kóz.
