Niewolnicy w Algierze
| Niewolnicy w Algierze, czyli walka o wolność | |
|---|---|
| Scenariusz | Zuzanna Rowson |
| Data premiery | 30 czerwca 1794 |
| Miejsce miało swoją premierę | Teatr Nowy w Filadelfii |
| Temat | Barbarzyńskie piractwo, amerykańskie wartości chrześcijańskie |
| Gatunek muzyczny | Opera komiczna , narracja o niewoli |
| Ustawienie | Algier z końca XVIII wieku |
Niewolnicy w Algierze, czyli walka o wolność to sztuka napisana przez Susannę Haswell Rowson w 1794 roku. Jest to jej pierwsza i jedyna zachowana sztuka. Po raz pierwszy wystawiona w New Theatre (później przemianowanym na Chestnut Street Theatre ) w Filadelfii w Pensylwanii, 30 czerwca 1794 roku, opera komiczna Rowsona nawiązuje do kryzysu niewoli na Barbary .
Chociaż uważa się, że sztuka nie ma wielkiej wartości literackiej, jest dyskutowana ze względu na złożoną mieszankę programów politycznych, które dają wgląd w jej okres wczesnej historii Stanów Zjednoczonych. Wyraża wczesny feminizm, pragnienie amerykańskiego imperializmu w świecie islamskim i używa antysemityzmu, aby usprawiedliwić wady kapitalizmu.
Postacie
- Augustus: syn Rebeki i Constanta
- Ben Hassan: urodzony w Wielkiej Brytanii Żyd, który przechodzi na islam
- Constant: brytyjski mąż Rebeki
- Fetnah: Córka Bena Hassana
- Frederic: amerykański niewolnik
- Henry: amerykański niewolnik, narzeczony Olivii
- Muley Moloc: Dey (władca) Algieru
- Mustapha: Sługa w haremie
- Olivia: Córka Rebeki i Constanta
- Rebecca: gorliwa amerykańska niewolnica
- Sadi: Sługa w haremie
- Sebastian: hiszpański żeglarz
- Selima: służąca w haremie
- Zoriana: Córka Dey, księżniczka, nawrócona na chrześcijaństwo
Podsumowanie fabuły
Wykonywany w New Theatres w Filadelfii i Baltimore, 1794.
W haremie Fetnah mówi pokojówce, jak czuje się uwięziona i tęskni za wolnością opisaną przez Rebeccę. W międzyczasie Ben Hassan okłamuje Rebekę, że jej okup nie dotarł i sugeruje, by została kolejną z jego żon; odmawia, pozostając niezłomnym przy swoich wartościach i wierze w rodaków. Następnie do Bena Hassana podchodzi Frederic, który reprezentuje wielu niewolników i ma umowę z Benem Hassanem na zakup ich wolności i żaglowca. Ben Hassan zamierza ich zdradzić, ale Frederic zna jego charakter i grozi śmiercią za zdradę.
W mieszkaniach Deya Zoriana i Olivia omawiają plan ucieczki. Zoriana zakochała się w Henrym i przemycała kosztowności, aby kupić mu wolność; zgadzają się z nim spotkać. Henry spotyka w ogrodzie Zorianę i Olivię. Ponownie spotyka się z Olivią i choć Zoriana czuje ukłucia zazdrości, wkracza na chrześcijańską ścieżkę i życzy im szczęścia. Jednak po odejściu Henry'ego Olivia postanawia zostać i ułagodzić gniew deya, nalegając, aby Zoriana zajęła jej miejsce z Henrykiem i jej ojcem.
Następnego ranka Frederic jest w ogrodzie, zgubił się, próbując podążać za Henrykiem i lamentując nad swoim nieszczęściem w miłości. Fetnah wchodzi, a Frederic myli ją z Zorianą, którą wykorzystuje w nadziei na uwolnienie. Dey przybywa ze sługami i ma zamiar aresztować Frederica, kiedy Fetnah wymyśla historię o Fredericu ratującym ją przed rabusiami. Uciekając przed niebezpieczeństwem, Frederic słyszy prośbę Bena Hassana o pilną audiencję u deja. Frederic przekonuje Bena Hassana, że zdradził go sługa i że musi pozbyć się wszelkich dowodów lub ponieść gniew boga. W międzyczasie w swoim mieszkaniu Fetnah zdobywa ubranie syna deya i myśli, że użyje ich do ucieczki.
Sebastian zabiera Frederica, Henry'ego i niewolników do groty, w której mogą się ukryć. Fetnah przybywa w przebraniu, a niewolnicy najpierw chcą ją zabić, ale Frederic chroni ją, gdy zostaje ujawniona. Fetnah mówi Fredericowi, że go kocha i błaga o uratowanie Rebeki.
Sebastian prowadzi grupę uzbrojonych niewolników do domu Bena Hassana. Obawiając się przemocy, Rebecca i Augustus uciekają do ogrodu, podczas gdy Ben Hassan przebiera się za kobietę z ukrytą twarzą. Myląc Bena Hassana z Rebeccą, grupa ratunkowa go porywa. Rebecca wraca i znajduje portfel Bena Hassana z małą fortuną w wekslach - w tym z własnego okupu - i cieszy się, że może teraz uwolnić wielu niewolników.
Zoriana ma obawy co do zaprzepaszczenia wzajemnej miłości Olivii i Henry'ego. Henry przybywa, a ona prowadzi go do więzienia Constanta.
W grocie Sebastian deklaruje uwielbienie dla Rebeki i unosi welon, aby obdarzyć ją pocałunkiem. Zdemaskowany Ben Hassan twierdzi, że jest starą kobietą przetrzymywaną od wielu lat w niewoli, co Sebastian akceptuje i pozwala godności zamienić welon.
Pałac dey zostaje zaalarmowany z powodu zniknięcia Fetnaha i Olivii, a strażnicy Muleya chwytają grupę ratunkową Constanta. Muley każe im poddać się długotrwałym torturom, ale Olivia wchodzi i przejmuje całkowitą odpowiedzialność, oferując swoje życie za ich życie. Muley przysięga Mohammadowi, że da im życie, wolność i transport do ojczyzny, jeśli Olivia nawróci się i zostanie jego żoną. Olivia zgadza się, ale planuje oszczędzić sobie wstydu, zabijając się natychmiast po ceremonii zaślubin.
Olivia spotyka się ponownie z więźniami przed ceremonią. Rebecca wchodzi i próbuje kupić wolność Olivii, ale Muley odmawia. Rebecca opowiada swoją historię i rodzina ponownie się łączy. Gdy Rebecca zaprasza Muleya, by zemścił się na nich, powstanie niewolników uderza w Algier. Niewolnicy Muleya wahają się przed wykonaniem egzekucji rodziny, a jego pałac zostaje opanowany przez Fryderyka, Augusta, Sebastiana i uzbrojonych niewolników, którzy mają ze sobą Bena Hassana.
Sebastian kazałby zakuć Muleya w kajdany, ale Frederic odmawia zniewolenia innego, a Rebecca twierdzi, że prawo chrześcijańskie zabrania niewolnictwa. Aby czerpać zyski z nieszczęścia innych, Ben Hassan zostałby pozostawiony tłumowi, ale Fetnah pozostaje przy ojcu w potrzebie. Muley prosi ich, aby zostali z nim i nauczyli go przezwyciężać tradycje przodków i osobiste wady. Henryk i Oliwia wychwalają swoją ojczyznę, życząc jej, by poprzez pokój lub przemoc szerzyła wolność i dobrobyt w każdym narodzie.
Kontekst historyczny
Komiks-opera Rowsona to historia oparta na wydarzeniach z okresu, który doprowadził do pierwszej wojny na Barbary (1801–1805). Wydarzenia te rozpoczęły się w 1785 roku od amerykańskich statków handlowych Maria i Dauphin , które zostały przechwycone wzdłuż wybrzeża Afryki Północnej przez marynarzy z algierskiej prowincji Imperium Osmańskiego. Dwudziestu jeden amerykańskich marynarzy i pasażerów zostało wziętych jako zakładnicy i pracowali jako niewolnicy. Często zakładnicy byli poddawani codziennej pracy i niewoli, aw nielicznych przypadkach pracowali także jako doradcy wyższych rangą urzędników, takich jak dey.
Nowo powstałe Stany Zjednoczone, poważnie pozbawione zasobów skarbowych i morskich, odmówiły zapłaty okupu Deyowi Algieru za zakładników, którzy w większości przypadków albo zmarliby z powodu zarazy, albo pozostaliby w niewoli przez ponad dziesięć lat . Liczba Amerykanów w niewoli wzrosła do około 120, kiedy w 1793 roku Algierczycy zajęli jedenaście amerykańskich statków. Wiadomości o tych zdobyczach wzbudziły zainteresowanie amerykańskiej opinii publicznej.
Scenariusz Niewolnicy w Algierze został częściowo opublikowany w celu zebrania części z miliona dolarów, które wykorzystano do uwolnienia rzeczywistych jeńców amerykańskich w 1796 roku.
Przedstawienia
Niewolnicy w Algierze to pierwsza i jedyna zachowana sztuka Susanny Rowson . Po raz pierwszy wystawiono go w New Theatre (później przemianowanym na Chestnut Street Theatre ) w Filadelfii w Pensylwanii 30 czerwca 1794 r. Następnie okazjonalnie wystawiano go w Baltimore i Nowym Jorku. Sztuka została reaktywowana w 1816 roku w Bostonie, po drugiej wojnie Barbary (1815).
Przyjęcie
Krytyczna reakcja na sztukę, zarówno historyczna, jak i współczesna, była generalnie negatywna. Dziennikarz William Cobbett (1763–1835) potępił sztukę, przerażając się, że tak natchnione kobiety mogą pewnego dnia objąć urząd w Kongresie. Współcześni uczeni są zgodni co do tego, że sztuka nie ma wartości literackiej, ale ma wartość w uchwyceniu polityki swoich czasów.
Znaczenie społeczne
W kilku momentach sztuki postacie kobiece są tak samo zdolne i inteligentne, jak ich męscy odpowiednicy. Dramaturg Susanna Rowson była uważana za feministkę za życia. Korzystając z tej pracy i innych jej pism, pomogła zmienić ideę udziału kobiet w życiu publicznym i społeczeństwie. Posunęła się nawet do tego, że zwróciła się do kobiet na widowni pod koniec spektakli tej sztuki, prosząc ich o opinię na temat spektaklu, dając im forum do zabrania głosu w stosunku do mężczyzn. [ potrzebne źródło ] Jednak Rowson nie opowiadał się za równymi prawami. Chciała, aby kobiety zdały sobie sprawę, że mogą odgrywać większe role w społeczeństwie, ale nigdy nie twierdziła, że kobiety muszą być równe mężczyznom. Zanotowała nawet, że kobiety muszą wyglądać odpowiednio i godnie. Rowson po prostu opowiadał się za tym, aby kobiety prowadziły bardziej publiczny styl życia niż w tamtym czasie.
„… synowie i córki wolności [Amerykanie], przyjmijcie sprawiedliwość, prawdę i miłosierdzie dla swoich przywódców, kiedy wymieniają się pod jej chwalebnymi sztandarami”.
– Rebeka, akt I, scena II
Jej gra pomogła również napędzać wzrost amerykańskiego patriotyzmu i nacjonalizmu. Po rewolucji amerykańskiej wielu obywateli nowego kraju kwestionowało wartości kraju i jego mieszkańców. W tej sztuce Rowson przedstawia chrześcijan jako prawych bojowników o wolność. Oznacza to, że te postacie są moralnie słuszne i dobre, a ich religia i przekonania były powodem ich przetrwania. Dzięki tej sztuce wielu nowych Amerykanów, którzy byli pierwszymi chrześcijanami i purytanami , poczuło się usprawiedliwionych w swoich przekonaniach i moralności oraz dumnych z bycia Amerykanami. [ potrzebne źródło ]
Sztuka należy do gatunku narracji o niewoli , klasycznej amerykańskiej fantastyki wojennej, w której wyzwolenie więźniów jest metaforą amerykańskiej prawości. Gatunek ten jest często przywoływany w wezwaniach do wojny, a sztuka pokazuje głęboko zakorzenione pragnienia amerykańskiego imperializmu w świecie islamskim. W czasopiśmie Common Place Anne G. Myles porównuje zakończenie sztuki z orędziem o stanie państwa wygłoszonym w 2003 roku przez prezydenta USA George'a W. Busha :
|
|
Bush: Ameryka jest silnym narodem i honorowym w korzystaniu z naszej siły. Sprawujemy władzę bez podboju i poświęcamy się za wolność obcych. Amerykanie to wolny naród, który wie, że wolność jest prawem każdego człowieka i przyszłością każdego narodu. |
Myles zauważa, że retoryka pokazuje wspólny sen w całej historii Stanów Zjednoczonych, w którym „świat stanie się imperium wolności pod przywództwem Stanów Zjednoczonych”. Myles twierdzi, że przesłanie równości „nigdy nie wymyka się ani nie zaprzecza imperializmowi sztuki”, że obnoszenie się z wolnością amerykańskich kobiet było - i pozostaje - sposobem na domaganie się wyższości Ameryki nad światem islamu.
Spektakl ukazuje także ksenofobię i antysemityzm. Profesor amerykanistyki Andrew Gross utrzymuje, że żydowska postać, Ben Hassan, symbolizuje okrutną stronę handlu i „służyła jako kozioł ofiarny dla amerykańskiego dyskomfortu z własnymi niepowodzeniami”, zwłaszcza w odniesieniu do afrykańskiego handlu niewolnikami. Żydzi byli symbolicznie składani w ofierze za grzeszną hipokryzję między amerykańskimi wartościami i praktykami w tamtym czasie. Na zakończenie sztuki Ben Hassan jest jedyną postacią nie do odkupienia, pozbawioną empatii, która czyni ludzi ludźmi. Również pod koniec sztuki wszystkie romanse międzyrasowe i międzywyznaniowe zostają porzucone. Chociaż Algier został przekształcony przez amerykański plan, Gross czuje, że istnieje potrzeba wyraźnych granic narodowych i rasowych, które pozostawiają Żydów bez miejsca, do którego mogliby się udać. Bezpaństwowi Żydzi, z powodów Grossa, są utożsamiani ze zniewolonymi Afrykanami i „poza granicami ludzkich uczuć”.
Notatki
Dalsza lektura
- Rowson, Susanna Haswell (2001). Margulis, Jennifer; Poremski, Karen (red.). Słowianie w Algierze; lub Walka o wolność . Grupa wydawnicza Copley. ISBN 1583900144 . (Wydanie klasowe z adnotacjami i wstępem)