Nin-MAR.KI

Nin-MAR.KI
Bogini przysięgi, bydła i handlu na duże odległości
Główne centrum kultu Guabba, później Ašdubba
Rodzice Nanshe i Nindara

Nin-MAR.KI była mezopotamską boginią . Odczyt i znaczenie jej imienia pozostają niepewne, chociaż w literaturze można znaleźć takie opcje, jak Ninmar i Ninmarki . W przeszłości używana była również forma Ninkimar . Uważana była za boską opiekunkę bydła, a dodatkowo pełniła funkcję bóstwa zaprzysiężonego. Mogła być również związana z handlem na duże odległości. Możliwe, że w sztuce była przedstawiana w towarzystwie ptaków, podobnie jak jej matka Nanshe . Inne związane z nią bóstwa to inni członkowie panteonu Lagash, tacy jak Dumuzi-abzu i Hendursaga .

Guabba, miasto na terytorium Lagasz, które funkcjonowało jako port morski, było głównym ośrodkiem kultu Nin-MAR.KI. Była również czczona w innych osadach na tym samym obszarze, takich jak Girsu . W późniejszych okresach czczono ją w Ašdubbie, prawdopodobnie również znajdującej się na tym samym terenie. Świadectwa z innych części Mezopotamii są rzadkie. Po upadku jej ośrodków kultu jest poświadczona jedynie w listach bogów i lamentach, takich jak Lament for Ur .

Nazwa

Odczytywanie teonimu d Nin-MAR.KI lub d Nin-MAR jest niepewne. Ta ostatnia forma jest starsza i pojawia się głównie w źródłach z okresu Fara , przy czym późniejsze świadectwa są rzadkie, podczas gdy ta pierwsza jest po raz pierwszy znana z inskrypcji Ur-Nanshe . Oba mogły być używane zamiennie, o czym świadczy użycie obu do oddania teoforycznego w imionach tych samych osób wymienionych w tekstach Lagasz . Jednak istnieją również pewne dowody na to, że w niektórych przypadkach imię Nin-MAR odnosi się do innego bóstwa, a Gebhard J. Selz [ de ] posuwa się nawet do sugerowania, że ​​nie są dostępne żadne pewne świadectwa Nin-MAR.KI sprzed Ur- rządy Nanshe. Walther Sallaberger argumentuje, że możliwym przykładem jest hymn zame z Abu Salabikh , ponieważ poszczególne kopie występują naprzemiennie między dwoma teonimami, Nin-MAR i Nin-ŠITA 3 , przy czym ten ostatni oznacza „pani kanału wodnego” w tym samym fragmencie. Jednak Joan Goodnick Westenholz przyjęli, że hymn zame Nin-MAR jest tą samą boginią co Nin-MAR.KI. Zakłada się, że teonim poświadczony w pojedynczym tekście z Ummy , d Nin-mar- KA -ra-ka , pomimo podobieństwa, nie jest kolejną alternatywną pisownią imienia Nin-MAR.KI, jako że to ostatnie jest całkowicie nieobecne w źródłach z tego miasta.

O ile fonetyczne odczytanie imienia Ninmarki można znaleźć w publikacjach asyriologicznych , według Sallabergera jest ono nieprawdopodobne ze względu na zamianę długich i krótkich form. We wczesnej nauce znak KI w d Nin-MAR.KI był zwykle interpretowany jako wyznacznik używany do oznaczania terminów geograficznych pismem klinowym, co prowadziło do powszechnego założenia, że ​​nazwę należy odczytywać jako Ninmar, i konsensus był taki, że jest to przykład typowego sumeryjskiego teonimu składającego się ze znaku oznaczającego „pan” lub „pani” oraz nazwy miejsca. Przykładami takich nazw są m.in Ningirsu i Ninisina . Zamiast tego w latach pięćdziesiątych XX wieku Edmond Sollberger zasugerował, że sekwencję znaków MAR.KI należy rozumieć jako ki-mar i na tej podstawie przetłumaczył imię, przepisane przez niego jako Ninkimar, jako „pani mieszkania”. Robert M. Whiting [ de ] w 1985 roku zakwestionował interpretację Sollbergera i opierając się na zmiennym użyciu starszej formy d Nin-MAR i nowszej d Nin-MAR.KI zinterpretował MAR jako toponim, chociaż nie był już używany w czasach historycznych, prawdopodobnie odnoszący się do opuszczonej prehistorycznej osady w pobliżu wybrzeża morskiego. W związku z tym twierdzi, że imię powinno być zapisane jako d Nin-Mar ki . Forma Ninmar była następnie stosowana przez autorów takich jak Andrew R. George i Odette Boivin. Odmienny pogląd zasugerował Walther Sallaberger, argumentując, że nie można ustalić prawidłowego odczytania, i oddaje nazwę jako Nin-MAR.KI, przy czym znak końcowy rozumiany jest jako możliwy wskaźnik dźwiękowy odnoszący się do wczesnej alternatywnej wartości znaku MAR który nie był już używany w okresie starobabilońskim . Jeremiah Peterson cytuje argumenty Whitinga i Sallabergera jako dwie teorie akceptowane obecnie w nauce, ale nie określa żadnej z nich jako bardziej wiarygodnej. Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie wpis tej bogini, napisany przez Sallabergera, zgodnie z jego teorią oddaje jej imię jako Nin-MAR.KI. Jednak inni autorzy, na przykład Antoine Cavigneaux i Manfred Krebernik [ de ] , we wpisach, które przyczynili się do tej samej encyklopedii, wymieniają Ninmar, Ninmarki i Nin-MAR.KI. Inni autorzy, którzy zdecydowali się oddać nazwę w sposób odzwierciedlający niejednoznaczność, to Julia M. Asher-Greve i Gebhard J. Selz.

Podobnie jak jego odczytanie, znaczenie imienia Nin-MAR.KI jest niepewne. Możliwe, że nie było to już rozumiane przez starożytnych skrybów, ponieważ pisma interpretowane jako błędy lub próby wyjaśnienia tego za pomocą etymologii ludowych , takie jak d Nin-mar-ra („pani od łopaty”), są potwierdzone w późniejszych źródłach. Sallaberger zauważa, że ​​nawet struktura gramatyczna tego imienia jest trudna do ustalenia, ponieważ teoforyczne imię d Nin-MAR.KI-ga ze względu na zastosowany sufiks sprawia, że ​​nieprawdopodobne jest, aby było ono rozumiane jako „kochanka z/z MAR.KI”, jak często przypuszczalny.

Niepewne odczytanie imienia Nin-MAR.KI jest również odpowiedzialne za fakt, że wczesny ensi Esznunny jest określany zarówno jako Ur-Ninmar, jak i Ur-Ninmarki we współczesnej nauce .

Możliwe, że w jednym ze świątynnych hymnów Nin-MAR.KI pojawia się pod imieniem Ninĝagia, „pani klasztoru ” . Jednak gdzie indziej, na przykład w spisach ofiar z okresu Ur III , teonim ten oznacza niezależne bóstwo, które mogło mieć świątynię w Nippur i które w jednym przypadku było utożsamiane z Gulą . W tekście, w którym mogłaby odpowiadać Nin-MAR.KI, jest opisana jako „główna gospodyni ” ( agrig-maḫ ) Guabby.

Charakter i ikonografia

Wiele tekstów potwierdza związek między Nin-MAR.KI a bydłem i zakłada się, że była ona boską opiekunką tych zwierząt. Zwrócono uwagę, że bagna otaczające Guabbę były prawdopodobnie bardzo odpowiednim środowiskiem do hodowli bydła, co mogło mieć wpływ na charakter miejscowej bogini. Według Joan Goodnick Westenholz , jej inną główną rolą było bóstwo przysięgi. Jednak spełniła go dopiero między okresem Ur III a okresem starobabilońskim . Jest to po raz pierwszy potwierdzone w źródłach z Girsu , gdzie pasterze bydła składali przysięgi w jej świątyni, a później wspominana jest w tekstach z królestwa Larsy . Na podstawie tekstów z Lagasz przypuszcza się również, że mogła pełnić funkcję Lammy , rodzaju dobrotliwego bóstwa opiekuńczego. Ponadto sugerowano, że Nin-MAR.KI był również powiązany z handlem na duże odległości. Gebhard J. Selz twierdzi, że jej epitet munus gi 16 -sa może być związany z tą rolą.

Możliwe, że ze względu na związek między Nin-MAR.KI i Nanshe , symbole tego drugiego, ptaki, mogły również towarzyszyć przedstawieniom pierwszego. Możliwym przykładem skojarzenia tych pierwszych z tymi zwierzętami jest pieczęć z przedstawieniem niezidentyfikowanego dużego ptaka z wyrytym jej imieniem.

Skojarzenia z innymi bóstwami

Nin-MAR.KI była uważana za córkę Nanshe . Była bezpośrednio określana jako jej pierwsze dziecko ( dumu saĝ ). O ile ta rodzinna relacja pojawia się po raz pierwszy w tekstach z czasów panowania Gudei , to przyjmuje się, że była ona starsza. Jej ojcem był mąż Nanshe, Nindara , chociaż Walther Sallaberger zauważa, że ​​w znanych źródłach wydaje się nie odgrywać wobec niej żadnej szczególnej roli.

W Ninie Nin-MAR.KI była czczona wraz z bóstwami takimi jak Hendursaga i Dumuzi-abzu i możliwe, że między nią a tym ostatnim istniał specjalny, choć nie do końca zrozumiały związek. Często pojawia się również w listach ofiarnych obok bóstwa d Nin-MÙŠ-bad, który mógł działać jako jej mąż, chociaż żadne bezpośrednie dowody na to powszechne współczesne założenie nie są dostępne w żadnych znanych źródłach pierwotnych. Sallaberger twierdzi, że we wczesnym okresie mógł być postrzegany jako kolejne z dzieci Nanshe. Inne bóstwa czczone obok Nin-MAR.KI to Nadua, deifikacja steli i Igiamaše, którego imię oznacza „przed matką”, która według Selza mogła być jej córką, chociaż Sallaberger uważa ten związek za niepewny.

Lista bogów An = Anum , która najprawdopodobniej pochodzi z okresu kassyckiego , wspomina o grupie zależnej od kopii oznaczonej jako „dziesięcioro dzieci Nin-MAR.KI” lub „trzynaścioro dzieci Nin-MAR.KI”. W tym samym tekście bogini o imieniu Nin-Anzu, d NIN -d IM.DUGUD mušen , pojawia się jako ĝud balag (dosłownie „lira byka”) Nin-MAR.KI. Uri Gabbay zwraca uwagę, że te same znaki klinowe funkcjonowały również jako logograficzne przedstawienie akadyjskiego słowa mundalku , co można przetłumaczyć jako „doradca” lub „doradca”, a także odnosi się do rodzaju dobrotliwego pomniejszego bóstwa. Glosa występująca w jednym źródle sugeruje, że zamiast tego znak NIN w imieniu Nin-Aazu należy czytać jako ereš lub égi . Dlatego Sallaberger oddaje jej imię jako NIN-Anzu.

Żadne znane źródła nie wskazują, aby Nin-MAR.KI była kiedykolwiek utożsamiana z jakimkolwiek innym bóstwem i nigdy nie nawiązała silnych powiązań z żadnym członkiem mezopotamskiego panteonu spoza obszaru Lagasz .

Cześć

Kult Nin-MAR.KI najlepiej poświadczają źródła z terenu Lagasz. Jej ośrodkiem kultu była Guabba („nadmorska”), położona na południowy wschód od Niny ( Tell Zurghul ). Był to port morski. jej świątynia , pierwotnie zbudowana przez Ur-Nanshe , nosiła nazwę Eabšagala, „dom, który rozciąga się pośrodku morza”. W Hymnach świątynnych część poświęcona temu tematowi następuje po części poświęconej Sirarze , centrum kultu w Nanshe . Zaświadczeni członkowie personelu świątynnego to administrator świątyni ( saĝĝa ), śpiewaków lamentujących ( gala i gala-maḫ , „najważniejsza gala ”), zaklinaczy węży ( muš-laḫ 4 ) i różnych muzyków. Nazwa kolejnej struktury znajdującej się w Guabba, która w okresie wczesnodynastycznym była miejscem głównego festiwalu Nin-MAR.KI, jest niepewna, z dwoma możliwymi odczytami jej nazwy ze względu na zmienną wartość znaku TÙR to Etur, „Dom, przeszkoda Nieznane jest również znaczenie samej nazwy uroczystości, ezem amar-a-(a)-si-ge 4 -de , choć opierając się na fakcie, że amar oznacza w języku sumeryjskim „cielę”, przypuszcza się, że był spokrewniony z bydłem. Gebhard J. Selz proponuje tłumaczenie „święto, podczas którego zapładniano cielęta”. Oprócz istnienia świątyń poświęconych MAR.KI w mieście, jej imieniem nazwano również wiele pól położonych w pobliżu Guabby.

Girsu istniała również świątynia Nin-MAR.KI . Uznano ją za drugie najważniejsze sanktuarium jej poświęcone. Nosił ceremonialną nazwę Emunusgisa, „dom kobiety ozdobionej klejnotami”. Królowie, którzy wspominają o tym w swoich inskrypcjach to Ur-Ningirsu I , Gudea i Shulgi . Został odbudowany przez pierwszego i ostatniego z nich. Poświadczeni członkowie duchowieństwa z nim związanego to administrator świątyni, a za panowania Gudei śpiewacy lamentujący. Nin-MAR.KI był również czczony w innych częściach stanu Lagasz, w jego tytułowej stolicy, a także w Ninie i różnych obszarach zależnych Guabba, takich jak Guabba-gula, Pa-Enku i Ḫurim. Jej świątynią w ostatniej z tych osad mogła być Ebarasiga, „dom, niskie podwyższenie”, choć nie można wykluczyć, że była poświęcona innej czczonej tam bogini, zwanej po prostu Lammą.

Nin-MAR.KI jest już poświadczone w nazwach teoforycznych z Lagasz z okresu wczesnej dynastii, takich jak Nin-MAR.KI-amamu („Nin-MAR.KI jest moją matką”) lub Ur-Nin-MAR.KI. Jest również dobrze poświadczona w nazwach z tego obszaru z okresu Ur III, ale żadna nie pojawia się w późniejszych źródłach. W okresie Isin-Larsa i okresie starobabilońskim kult Nin-MAR.KI jest dobrze poświadczony tylko w Ašdubba, według Walthera Sallabergera mogło znajdować się w pobliżu Guabby. Możliwe, że odpowiada wcześniejszej Išdubbie, wzmiankowanej w dokumentach z okresu sargońskiego . Rim-Sîn I z Larsy zbudował w tym miejscu poświęconą jej świątynię. Potwierdzają to także teksty z czasów panowania Sumuela i Abisare , które wskazują, że podczas święta, które obejmowało również świątynie w Girsu i Bad-tibira , rozdzielano mu racje ropy. Za panowania Samsu-iluny zarządzano nim z ostatniego z wymienionych miast, a odpowiedzialny był za niego kapłan oznaczony jako gudu 4 ( pašīšum ).

Według Walthera Sallabergera jedyne świadectwa czynnego kultu Nin-MAR.KI spoza terytorium Lagasz pochodzą z Larsy i Ur . Jednak według Joan Goodnick Westenholz w okresie wczesnodynastycznym była czczona również w Shuruppak . Wzmianki o przysiędze złożonej przez Nin-MAR.KI znane są z Larsy, choć dostępne poświadczenia często dotyczą świątyni w Ašdubbie. Za panowania dynastii Larsów bóstwo o imieniu d Nin-é- NIM -ma (odczyt imienia niepewne), prawdopodobnie członek świty Ningala nieokreślonej płci lub drugorzędnego imienia tej bogini, czczono w kapliczce w obrębie świątyni Nin-MAR.KI, która według Antoine'a Caivngeaux i Manfreda Krebernika znajdowała się w Ur. Wniosek ten potwierdzają inni autorzy, chociaż Odette Boivin zauważa, że ​​​​w znanych tekstach nie ma żadnej wzmianki o istnieniu świątyni tej bogini we wspomnianym mieście i twierdzi, że zamiast tego mogła ona znajdować się w Guabba.

Podczas gdy matka Nin-MAR.KI, Nanshe, była później czczona w Sealandii , żadne znane źródła nie wskazują, by którekolwiek z jej dzieci również należało do lokalnego panteonu. Najwyraźniej po upadku Guabba i innych osad, w których Nin-MAR.KI była pierwotnie czczona, listy bogów, lamenty i inne podobne teksty były jedynymi źródłami, które zachowały jej imię.

Różne źródła tekstowe

Nin-MAR.KI pojawia się na wielu listach bogów, w tym na liście bogów Fara , gdzie jest umieszczona przed Šumuganem , prawdopodobnie ze względu na ich wspólny związek ze zwierzętami domowymi, na liście bogów Abu Salabikh , gdzie następuje po niej Ninĝišgi, " pani trzcinowiska ” , prawdopodobnie ze względu na jej związek ze zbiornikami wodnymi, starobabilońską listą bogów Nippur i tak zwanym „ prekursorem An = Anum ”, gdzie podąża za swoją matką Nanshe. Chociaż pojawiają się one również w tej samej sekcji An = Anum , Nanshe nie jest tam wskazana jako matka Nin-MAR.KI i możliwe, że ta ostatnia została umieszczona wśród bóstw związanych z bogiem księżyca Nanna z powodu jej własnego związku z bydłem, który dzieliła z jego tradycyjnym kręgiem.

Kompozycja Lament for Sumer and Ur , która najprawdopodobniej została zainspirowana upadkiem Trzeciej Dynastii z Ur , stwierdza, że ​​podczas opisywanego przez nią rozległego zniszczenia Nin-MAR.KI straciła swoją świątynię w Guabba i że „łodzie unosiły jej srebro i lapis lazuli”. Ten sam fragment dotyczy losów Nansze i całej prowincji Lagasz. Występuje również w Lamencie nad Ur , gdzie podobnie pojawia się wśród bóstw z panteonu Lagasz, takich jak Nansze, Gatumdag i Dumuzi-abzu .

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nin-MAR.KI&oldid=1141281516 ”