Pokój łokcia (książka Dennetta)

Pokój łokciowy

Autor	Daniela C. Dennetta
Kraj	Stany Zjednoczone
Język	język angielski
Temat	Wolna wola
Wydawca	MIT Press
Data publikacji	1984
Typ mediów	Wydrukować
ISBN	978-0-262-04077-8
Ułamek dziesiętny Deweya	123,5 19
Klasa LC	BJ1461 .D426 1984

Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting to książka amerykańskiego filozofa Daniela Dennetta z 1984 roku , w której Dennett omawia filozoficzne kwestie wolnej woli i determinizmu .

W 1983 roku Dennett wygłosił wykłady Johna Locke'a w Oksfordzie na temat wolnej woli . W 1984 roku idee te zostały opublikowane w książce Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting . W tej książce Daniel Dennett zbadał, co to znaczy, że ludzie mają wolną wolę. Tytuł Elbow Room jest nawiązaniem do pytania: „Czy jesteśmy deterministycznymi maszynami bez prawdziwej swobody działania, czy też faktycznie mamy trochę swobody, jakiś realny wybór w naszym zachowaniu?”.

Streszczenie

Determinizm nie stawia ludzi na równi ze zwierzętami

Głównym zadaniem Dennetta w Elbow Room jest jasne opisanie, kim są ludzie jako byty biologiczne i dlaczego uważają kwestię wolnej woli za istotną. Omawiając, kim są ludzie i dlaczego wolna wola jest dla nich ważna, Dennett posługuje się ewolucyjną . Dennett opisuje mechaniczne zachowanie koparki osy Sphex . Owad ten wykonuje szereg genetycznie zaprogramowanych kroków przygotowujących się do złożenia jaj. Jeśli eksperymentator przerwie jeden z tych kroków, osa powtórzy ten krok ponownie. W przypadku zwierzęcia takiego jak osa ten proces powtarzania tego samego zachowania może trwać w nieskończoność, a osa nigdy nie zauważa, co się dzieje. Jest to rodzaj bezmyślnego, z góry określonego zachowania, którego ludzie mogą uniknąć. Mając szansę powtarzania w nieskończoność jakiegoś daremnego zachowania, ludzie mogą zauważyć jego daremność i aktem wolnej woli zrobić coś innego. Możemy to potraktować jako operacyjną definicję tego, co ludzie rozumieją przez wolną wolę. Dennett zwraca uwagę na fakt, że tak długo, jak ludzie postrzegają siebie jako zdolnych do uniknięcia daremności, większość ludzi ma już dość kwestii wolnej woli. Następnie Dennett zaprasza wszystkich, którzy są zadowoleni z tego poziomu analizy, aby żyli dalej, podczas gdy on przechodzi do głębszych, jeżących włos na włos aspektów kwestii wolnej woli.

Z biologicznego punktu widzenia, jaka jest różnica między osą a człowiekiem? Osoba może, poprzez interakcję ze swoim otoczeniem, zbudować wewnętrzny mentalny model sytuacji i opracować skuteczną strategię behawioralną. Osa, ze znacznie mniejszym mózgiem i innym programem genetycznym, nie uczy się od swojego środowiska i zamiast tego jest uwięziona w nieskończonej i daremnej pętli behawioralnej, która jest ściśle określona przez jej program genetyczny. Dennett mówi, że mamy wolną wolę w tym sensie, że ludzie jako zwierzęta ze złożonymi mózgami mogą modelować rzeczywistość i wydają się wybierać spośród kilku możliwych zachowań.

Zarówno determinizm, jak i indeterminizm wydają się wykluczać wolną wolę

Głębsza filozoficzna kwestia wolnej woli może być sformułowana jako paradoks . Z jednej strony wszyscy czujemy, że mamy wolną wolę, mnóstwo wyborów behawioralnych do wyboru. Z drugiej strony, współczesna biologia na ogół bada ludzi tak, jakby zachodzące w nich procesy podlegały tym samym biologicznym zasadom, co u os. Jak pogodzić nasze poczucie wolnej woli z myślą, że możemy być mechanicznymi składnikami mechanicznego wszechświata ?

A co z determinizmem ? Kiedy mówimy, że dana osoba wybiera spośród kilku możliwych zachowań, czy naprawdę istnieje wybór, czy tylko wydaje się, że jest wybór? Czy ludzie po prostu (dzięki działaniu ich bardziej złożonych mózgów) po prostu mają lepsze zachowania niż osy, a jednocześnie są całkowicie mechaniczni w wykonywaniu tych zachowań? Dennett podaje swoją definicję determinizmu na pierwszej stronie: Wszystkie zdarzenia fizyczne są spowodowane lub zdeterminowane sumą wszystkich poprzednich zdarzeń . Ta definicja pomija pytanie, którego zdaniem wielu ludzi nie należy unikać: gdybyśmy wielokrotnie odtwarzali wszechświat z tego samego punktu w czasie, czy zawsze osiągnąłby tę samą przyszłość? Ponieważ nie mamy możliwości przeprowadzenia tego eksperymentu, pytanie to jest długoterminowym klasykiem w filozofii, a fizycy próbowali interpretować wyniki innych eksperymentów na różne sposoby, aby znaleźć odpowiedź na to pytanie. Współcześni filozofowie zajmujący się fizyką czasami próbowali odpowiedzieć na pytanie o wolną wolę, posługując się interpretacją wielu światów , zgodnie z którą za każdym razem, gdy istnieje nieokreśloność kwantowa , pojawia się każda możliwość i rozgałęziają się nowe wszechświaty. Od lat dwudziestych fizycy próbują przekonać samych siebie, że nieokreśloność kwantowa może w jakiś sposób wyjaśnić wolną wolę. Dennett sugeruje, że ten pomysł jest głupi. W jaki sposób, pyta, losowe rozwiązania zdarzeń na poziomie kwantowym mogą zapewnić ludziom jakąkolwiek kontrolę nad ich zachowaniem?

Indeterminizm nie jest rozwiązaniem problemu wolnej woli

Odkąd Dennett napisał Elbow Room (1984), niektórzy naukowcy nieustannie próbują odpowiedzieć na to pytanie, sugerując, że mózg jest urządzeniem do kontrolowania nieokreśloności kwantowej w celu konstruowania wyborów behawioralnych. Dennett argumentuje, że takie wysiłki mające na celu ocalenie wolnej woli poprzez znalezienie wyjścia z więzienia determinizmu są daremne.

Kontrola to rodzaj wolności, której „warto chcieć”

Dennett omawia wiele rodzajów wolnej woli (1984). Wielu filozofów twierdziło, że determinizm i wolna wola są nie do pogodzenia . To, co fizycy wydają się próbować skonstruować, to rodzaj wolnej woli, który obejmuje sposób, w jaki mózg może wykorzystać nieokreśloność kwantową, aby dokonywać wyborów, które zmieniają wszechświat na naszą korzyść, lub jeśli istnieje wiele wszechświatów, wybierać spośród możliwe wszechświaty. Dennett sugeruje, że możemy mieć inny rodzaj wolnej woli, rodzaj wolnej woli, z którego możemy być całkowicie zadowoleni, nawet jeśli nie daje nam on możliwości działania w więcej niż jeden sposób w danym momencie. Dennett jest w stanie jednocześnie zaakceptować determinizm i wolną wolę. Jak to?

Mamy wolną wolę

Rodzaj wolnej woli, który według Dennetta mamy, jest ostatecznie jasno określony w ostatnim rozdziale książki: moc bycia aktywnymi czynnikami, biologicznymi urządzeniami, które reagują na nasze środowisko racjonalnymi, pożądanymi sposobami działania . Dennett powoli, w toku książki, odrzucił ideę wyboru behawioralnego od swojej idei wolnej woli. Jak możemy mieć wolną wolę, jeśli nie mamy indeterministycznego wyboru? Dennett podkreśla kontrolę nad libertariańskimi wyborami . Jeśli nasze hipotetycznie mechaniczne mózgi kontrolują nasze zachowanie i nasze mózgi wytwarzają dla nas dobre zachowania, to czy naprawdę potrzebujemy takiego wyboru? Czy iluzja wyborów behawioralnych jest tak samo dobra jak rzeczywiste wybory? Czy nasze poczucie wolności wykonywania więcej niż jednego zachowania w danym momencie jest naprawdę tylko złudzeniem? Dennett argumentuje, że wybór istnieje w sensie ogólnym: ponieważ opieramy nasze decyzje na kontekście, ograniczamy nasze opcje, gdy sytuacja staje się bardziej specyficzna. W najbardziej konkretnych okolicznościach (rzeczywistych wydarzeniach) sugeruje, że pozostaje nam tylko jedna opcja.

„To właśnie ten kontrast między stabilnością a chaosem uzasadnia nasz podział świata na trwałe i najistotniejsze cechy świata oraz te cechy, które musimy traktować statystycznie lub probabilistycznie. A ten podział świata nie jest tylko naszym podziałem ; jest to na przykład podział matki natury. Ponieważ z tego, co matka natura wie (lub mogła wiedzieć), możliwe jest, że ścieżki tych owadów (kiedyś, gdzieś) skrzyżują się z owadożernymi ptakami, lepiej byłoby je zaprojektować z pewnym unikaniem maszyny. To daje im pewną moc, która będzie dobrze służyć (ogólnie).

Determinizm nie wyklucza odpowiedzialności moralnej

Jeśli ludzie są zdeterminowani, by postępować tak, jak oni, to co z osobistą odpowiedzialnością ? Jak możemy pociągać ludzi do odpowiedzialności i karać ich za ich zachowanie, jeśli nie mają wyboru, jak się zachowują? Dennett daje dwuczęściową odpowiedź na to pytanie:

Po pierwsze, pociągamy ludzi do odpowiedzialności za swoje czyny, ponieważ wiemy z doświadczenia historycznego, że jest to skuteczny sposób, aby ludzie zachowywali się w sposób społecznie akceptowalny. Po drugie, pociąganie ludzi do odpowiedzialności działa tylko w połączeniu z faktem, że można informować ludzi o fakcie pociągnięcia ich do odpowiedzialności i reagować na ten stan rzeczy kontrolując swoje zachowanie, aby uniknąć kary. Ludzie, którzy łamią zasady ustanowione przez społeczeństwo i zostają ukarani, mogą zachowywać się w jedyny możliwy sposób, ale gdybyśmy nie pociągali ich do odpowiedzialności za swoje czyny, ludzie zachowywaliby się jeszcze gorzej niż w przypadku groźby kary. Jest to całkowicie utylitarne podejście do kwestii odpowiedzialności. Wyrażanie moralnego , gdy ludzie łamią zasady dobrego zachowania, jest przydatne tylko o tyle, o ile przyczynia się do odradzania takich zachowań. Znowu argument z użyteczności. Czy zatem moralne jest karanie ludzi, którzy nie są w stanie zrobić nic innego niż złamać regułę? Tak, ludzie mają prawo się zrzeszać i poprawiać swoją sytuację poprzez tworzenie zasad i ich egzekwowanie. Bylibyśmy w gorszej sytuacji, gdybyśmy tego nie zrobili. Znowu argument z użyteczności.

Fatalizm jest destrukcyjny

Ostatnia kwestia: jeśli ludzie nie mają realnych wyborów behawioralnych, dlaczego nie popadną w fatalizm ? Ponownie argument Dennetta jest taki, że możemy nie mieć wyboru zachowania, ale mamy kontrolę nad naszym zachowaniem. Dennett prosi nas, abyśmy rozejrzeli się po wszechświecie i zapytali, czy w ogóle mogę wyobrazić sobie istoty, których wola jest bardziej wolna niż nasza? Dla Dennetta odpowiedź na to pytanie brzmi: nie, naprawdę nie. W Elbow Room próbuje wyjaśnić, dlaczego wszystkie podejmowane przez ludzi próby udowodnienia, że ​​ludzie mają libertariański wybór , zawiodły i ostatecznie nie są tak naprawdę ważne. Jako ludzie kontrolujemy nasze zachowanie w takim samym stopniu, jak cokolwiek we wszechświecie. Jako ludzie mamy największe szanse na dobre zachowanie. Powinniśmy być zadowoleni z tego, co mamy i nie martwić się brakiem wolnościowej woli.

Niektóre skargi na Elbow Room odnoszą się do naszych intuicji dotyczących wolnej woli. Niektórzy mówią , że teoria Dennetta nie rozwiązuje w zadowalający sposób kwestii, dlaczego tak silnie czujemy, że mamy wybór behawioralny. Jedną z odpowiedzi na to pytanie jest wynik selekcji jednostek do harmonijnego życia w społeczeństwie. Ale nie trzeba być wolnym, aby osiągnąć ten cel. Inną odpowiedzią jest to, że mówi nam (naszym mózgom), czy to my coś robimy, czy też ktoś inny coś nam robi (np. potrząsając ramieniem). Ale znowu nie trzeba być wolnym, aby dokonać takiego rozróżnienia. Ostateczna odpowiedź na to pytanie jest taka, że ​​nasze poczucie posiadania wyboru behawioralnego zostało starannie wyselekcjonowane przez ewolucję. Dobrze rozwinięte ludzkie poczucie posiadania wolnej woli i możliwości wyboru spośród możliwych zachowań ma dużą wartość przetrwania. Ludzie, którzy tracą poczucie, że mogą planować alternatywne zachowania i realizować wybór możliwych zachowań, stają się fatalistami i przestają walczyć o przetrwanie. Według Dennetta wiara w wolną wolę jest warunkiem koniecznym posiadania wolnej woli. Kiedy planujemy przyszłość i myślimy o możliwych działaniach do podjęcia w przyszłości, wykorzystujemy znaczne ilości biologicznie drogich zasobów (siła mózgu). Ewolucja zaprojektowała nas tak, abyśmy czuli, że cały nasz wysiłek związany z planowaniem się opłaca, że ​​kontrolujemy to, co robimy. Jeśli ten związek między wysiłkami naszych mózgów, by modelować rzeczywistość i przewidywać przyszłość, a tym samym umożliwiać dobre wyniki, zostanie odłączony od naszego poczucia siebie i naszej woli, to fatalizm i zachowania autodestrukcyjne są na wyciągnięcie ręki. Jednak ten sam efekt zostanie osiągnięty, jeśli pomimo braku wiary w kontrolę, jaką daje wolna wola, wierzymy, że nie przeszkadza nam to żyć tak pełnią, na jaką pozwalają nam nasze ciała i starać się bardziej, aby coś osiągnąć, jeśli wydaje nam się, że mamy wolną wolę. Innymi słowy, nie potrzebujemy poczucia wolnej woli, aby osiągnąć pełnię naszego ja. Nie wyjaśnia też, dlaczego doświadczamy, że nie działamy swobodnie w działaniach związanych z przetrwaniem, ale doświadczamy wolnej woli w innych zestawach sytuacji niezwiązanych z przetrwaniem.

•   Dennett, Daniel, Elbow Room: Odmiany wolnej woli warte chęci , 1984 ( ISBN 0-262-54042-8 )