Shamisen

Tokijska gejsza z shamisenem , ok. 1870
Kitagawa Utamaro , „Kwiaty Edo: narracja młodej kobiety śpiewająca do Samisena ”, ok. 1800
Japończyk grający na shamisenie , podczas gdy inny śpiewa
Shamisen towarzyszący tradycyjnemu wokalowi , z solówką (audio)

Shamisen ( 三味線 ) , znany również jako sangen ( 三絃 ) lub samisen (wszystko oznacza „ trzy struny”), jest trójstrunowym tradycyjnym japońskim instrumentem muzycznym wywodzącym się z chińskiego instrumentu sanxian . Gra się na plektronie zwanym bachi .

Japońska wymowa to zwykle shamisen , ale czasami jamisen , gdy jest używane jako przyrostek, zgodnie z regularną zmianą dźwięku (np. tsugaru-jamisen ). W zachodnio-japońskich i kilku źródłach z okresu Edo jest zarówno pisane, jak i wymawiane jako samisen .

Konstrukcja shamisena różni się kształtem, w zależności od gatunku, w którym jest używany. Instrument używany do akompaniowania kabuki ma cienką szyję, co ułatwia zwinne i wirtuozowskie wymagania tego gatunku. Ten używany do akompaniowania przedstawieniom kukiełkowym i pieśniom ludowym ma zamiast tego dłuższą i grubszą szyję, aby pasował do bardziej zdecydowanej muzyki tych gatunków.

Budowa

Schemat Shamisena :
  1. głowa ( tenjin )
  2. ebio
  3. struny ( to )
  4. kawałek skóry ochronnej ( bachigawa , azumasawari )
  5. membrana ( kawa )
  6. most ( koma )
  7. jedwabny węzeł trzymający sznurki ( neo )
  8. hatomune
  9. kolec ( nakagosaki )
  10. rękawy z kołkami ( zagane )
  11. kołek ( itomaki )
  12. kołek ( itomaki )
  13. kołek ( itomaki )
  14. górny mostek ( kamikoma )
  15. Sawari ( sawari-no tani )
  16. śruba azumasawari
  17. sawari ( sawari-no yama )
  18. chibukuro
Widok A przedstawia szyję i głowę shamisena Yamasawari . Widok B przedstawia szyję i głowę Azumasawari shamisen .

Shamisen to szarpany instrument strunowy . Jego konstrukcja przypomina model gitary lub banjo, z gryfem i strunami rozciągniętymi na rezonującym korpusie. Gryf shamisena jest bezprogowy i cieńszy niż gryf gitary czy banjo. Ciało, zwane dō ( 胴 ) , przypomina bęben, ma wydrążony korpus, który jest pokryty skórą z przodu iz tyłu, na wzór banjo. Zastosowana skórka zależy od gatunku muzyki i umiejętności gracza. Tradycyjnie skóry były wytwarzane ze skóry psa lub kota, przy czym skóra kota była preferowana w przypadku drobniejszych instrumentów; chociaż używanie skór zwierzęcych było powszechne w XX wieku, używanie tych skór stopniowo wypadało z łask, począwszy od około połowy 2000 roku, z powodu piętna społecznego i spadku liczby pracowników wykwalifikowanych w przygotowywaniu tych konkretnych skór. Współczesne shamisen są często przygotowywane z materiałów syntetycznych, takich jak plastik.

Sao ( 棹 ) lub szyjka shamisena jest zwykle podzielona na trzy lub cztery części, które pasują i blokują się razem, przy czym większość shamisenów jest łatwa do demontażu . Szyja shamisena to pojedynczy pręt, który przecina podobny do bębna korpus instrumentu, częściowo wystający z drugiej strony korpusu i działający jako kotwica dla strun. Kołki używane do nawijania strun są długie, cienkie i mają sześciokątny kształt; chociaż tradycyjnie były wykonane z kości słoniowej, ze względu na niedobór i przepisy handlowe dotyczące i ograniczające sprzedaż kości słoniowej, wiele z nich jest obecnie zbudowanych z innych materiałów, takich jak drewno i plastik.

Trzy struny shamisena są wykonane z jedwabiu (tradycyjnie) lub nylonu . Rozpinane są między kołkami na główce instrumentu, a płóciennym strunociągiem zakotwiczonym na końcu drążka wystającego z drugiej strony korpusu. Struny są rozciągnięte w poprzek ciała i podniesione z niego za pomocą mostka lub koma ( 駒 ) , który spoczywa bezpośrednio na napiętej skórze. Najniższa struna jest celowo położona niżej na nakrętce instrumentu, aby stworzyć brzęczenie, charakterystyczną barwę znaną jako sawari (nieco przypomina „brzęczenie” sitara , które nazywa się Jivari ). Górna strona dō (kiedy znajduje się na kolanach gracza) jest prawie zawsze chroniona osłoną znaną jako dō kake , a gracze często noszą mały pasek materiału na lewej ręce, aby ułatwić przesuwanie się w górę iw dół szyi, znany jako yubikake . _ Główka instrumentu zwanego tenjin może być również chroniony przez pokrywę. Materiał strun będzie zależał od umiejętności gracza. Tradycyjnie używa się jedwabnych sznurków. Jednak jedwab łatwo pęka w krótkim czasie, więc jest to zarezerwowane dla profesjonalnych występów. Studenci często używają nylonowych lub „tetronowych” sznurków, które są trwalsze niż jedwabne, a także tańsze.

Różnice w konstrukcji i sposobie gry

Heike shamisen w porównaniu z shamisenem średniej wielkości lub chuzao

Konstrukcja shamisena różni się kształtem i rozmiarem, w zależności od gatunku, w którym jest używany. Używane bachi w ogóle jest używane. Shamisen są klasyfikowane według wielkości i gatunku. Istnieją trzy podstawowe rozmiary: hosozao , chuzao i futozao . Przykłady shamisen obejmują nagauta , jiuta , min'yo , kouta , hauta , shinnai , tokiwazu , kiyomoto , gidayu i tsugaru .

Shamisen używane w tradycyjnych gatunkach muzyki japońskiej, takich jak jiuta , kouta i nagauta , przestrzegają bardzo surowych standardów. Puryści z tych gatunków wymagają, aby shamisen był wykonany z właściwego drewna, właściwej skóry i był odtwarzany z odpowiednim bachi , z niewielką ilością miejsca na zmiany. Z drugiej strony tsugaru -jamisen nadawał się do nowoczesnego użytku i jest używany we współczesnych gatunkach, takich jak jazz i rock. Jako bardziej otwarty instrument istnieją jego odmiany na pokaz. Kołki stroikowe, z których zwykle się robi kość słoniowa i bachi , które są wykonane z połączenia na przykład kości słoniowej i skorupy żółwia, są czasami wykonane z materiału akrylowego , aby nadać shamisenowi bardziej nowoczesny, krzykliwy wygląd. Ostatnio awangardowi wynalazcy opracowali tsugaru-jamisen z przetwornikami elektrycznymi do użytku ze wzmacniaczami, takimi jak gitara elektryczna.

Hosozao

Hosozao ( 細棹 , dosłownie „cienka szyja”) , jak sugeruje jego japońska nazwa , jest najmniejszym rodzajem shamisenu . Korpus jest mały i szczególnie kwadratowy, ze szczególnie cienką szyjką, która zwęża się od strun, gdy zbliża się do korpusu. Ogólnie rzecz biorąc, hosozao jest używane w nagauta , krótsza i cieńsza szyja ułatwia zwinne i wirtuozowskie wymagania kabuki . Hosozao shamisen zbudowane specjalnie dla zespołów nagauta są często po prostu nazywane nagauta shamisen . Hosozao jest również często używane w kouta , gdzie jest wyrywane paznokciami.

Chuzao

Chuzao ( 中棹 , dosłownie „środkowa szyja”) jest o rozmiar większe niż hosozao . Jak sama nazwa wskazuje, szyja jest nieco grubsza. Gdy gryf zbliża się do korpusu instrumentu, odległość między strunami a podstrunnicą jest zachowana, w przeciwieństwie do hosozao , gdzie zwęża się. Podstrunnica kończy się nagle, a reszta gryfu ostro zakrzywia się w korpusie instrumentu. Wyraźna krzywizna, która pojawia się tuż przed zetknięciem się szyi z tułowiem, nazywana jest hatomune ( 鳩胸 , dosłownie „pierś gołębia”) . Rezultatem jest przedłużona podstrunnica, która daje chuzao wyższy rejestr niż hosozao . Chuzao jest preferowane do gry w stylu jiuta , z szerszą, bardziej łagodną barwą . Jest to również instrument „wszechstronny”, którego można używać w wielu gatunkach.

Futozao

Futozao ( 太棹 , dosłownie „gruba szyja”) shamisen jest używany w solidnej muzyce gidayubushi (muzyka bunraku ), jōruri min'yo i tsugaru-jamisen . W tych gatunkach grubsza szyja ułatwia użycie większej siły w graniu muzyki w tych stylach. Futozao tsugaru -jamisen jest całkiem nową innowacją i jest celowo skonstruowany w znacznie większym rozmiarze niż tradycyjny shamisen , a jego szyja jest znacznie dłuższa i grubsza niż tradycyjny shamisen nagauta czy jiuta .

Heike shamisen

Heike shamisen ( 平家 ) to shamisen specjalnie zaprojektowany do wykonywania piosenki Heike Ondo , ludowej melodii pochodzącej z Shimonoseki w prefekturze Yamaguchi . Szyjka heike shamisen jest o połowę krótsza od większości shamisenów , co daje instrumentowi wysoki zakres potrzebny do gry w Heike Ondo . Możliwe jest użycie bardziej typowych shamisenów , ale muszą one być odpowiednio dopasowane kapodasterem urządzenie, aby podnieść ich ton, aby nadawały się do użytku. Dziś struny są wykonane ze stali, aby uzyskać lepszy dźwięk, a naciągi bębnów są wykonane z tworzywa sztucznego, aby uniknąć pęknięcia podczas występu.

Wariacje w bachi

Bachi ( 撥 ) , kostka używana do gry na shamisenie , również różni się rozmiarem , kształtem i materiałem w zależności od gatunku.

Bachi używane do nagauta shamisen mogą być wykonane z trzech możliwych materiałów: drewna, plastiku lub kości słoniowej . Podczas gdy wielu nauczycieli nagauta generalnie nie pochwala używania plastiku, jeśli kość słoniowa jest nieosiągalna, a drewno wciąż jest poza przedziałem cenowym, plastik jest uważany za dopuszczalny do użytku.

Jiuta bachi są wykonane w całości z plastiku lub kości słoniowej, plastiku i skorupy żółwia ( bekko ) lub kości słoniowej i skorupy żółwia. Jiuta bachi są najłatwiejsze do zidentyfikowania, ponieważ są najdłuższe, najszersze, a także mają głębokie wcięcie w miejscu, w którym skorupa żółwia styka się z rączką. Czasami są też jiuta bachi , które są wykonane z rączką z rogu bawolego. Materiał nie ma jednak wpływu na dźwięk.

gidayu bachi shamisen wykorzystuje najcięższe i najgrubsze bachi , chociaż nagauta jest szersze.

Bachi używane do tsugaru-jamisen jest najmniejsze i prawie zawsze zakończone szylkretową skorupą .

Inne odmiany strukturalne

Koma ( 駒 ) lub mostek może być wykonany ze starego bambusa, kości słoniowej, kości wołowej ( shari ) , palisandru, rogu bawolego, drewna kōki , dowolnej kombinacji powyższych lub plastiku na poziomie ucznia. Koma ma wiele wysokości. Im wyższa koma , tym głośniejszy będzie dźwięk i tym trudniej będzie kontrolować szybkie sukui . Wyższe koma nie są uważane za odpowiednie dla początkujących.

Bachi za min'yo , tsugaru i heike shamisen

Koma używana do nagauta ma wysokość od 3,2 do 3,6. Koma dla nagauta są wykonane tylko z trzech materiałów: kości słoniowej, kości i plastiku. Kość słoniowa jest najdroższa i zapewnia najbardziej pożądany dźwięk i wzmocnienie, ale ze względu na wysoką cenę jest zwykle używana tylko podczas występów. Ox-bone lub shari to najpopularniejszy materiał koma do ćwiczeń i dla studentów, którzy występują. Ze względu na objętość i wibracje kości słoniowej jest zwykle używany przez nauczyciela lub tate-jamisen (ołów shamisen ), aby pozostali gracze mogli podążać za ich tonem i sygnałami. Plastikowa koma jest obecnie coraz twardsza, ponieważ uważa się, że materiał ten wydaje niepożądany dźwięk w porównaniu z shari koma . Shari jest niewiele droższe od plastiku, a większość nauczycieli otwarcie wyraża swoje niezadowolenie z plastikowej komy i wymaga shari .

Koma używana do jiuta waha się od 2,6 do 2,8, chociaż można zamówić inne wysokości. Koma dla jiuta jest wykonana z kilku wybranych materiałów, takich jak żółty lub czarny róg bawoła wodnego ( suigyu ), które są standardem dla jiuta . Róg bawoła czarnowodnego nie ma znaczącej różnicy w brzmieniu, gdy jest cięty w jiuta koma i jest znacznie mniej popularny. Żółty suigyu jest najczęściej używanym shamisenem w stylu jiuta , zarówno w praktyce, jak iw działaniu. Plastik jest dostępny ze względu na wyższą cenę suigyu . Wiele osób uważa, że ​​w przypadku jiuta nie ma wielkiej różnicy w dźwięku między nimi, ale istnieje duża zmiana wibracji. Plastik wydaje bardziej martwy dźwięk, co nie jest najkorzystniejsze dla jiuty . Shari jest używany od czasu do czasu w praktyce, ale nigdy do występów jiuta .

Koma używane zarówno do tsugaru , jak i min'yo shamisen mają zwykle 2,6 wzrostu, chociaż czasami 2,7 lub 2,8. Tsugaru koma są bardzo łatwe do zidentyfikowania ze względu na ich unikalną strukturę i użycie dwóch różnych materiałów. Tsugaru koma są bardzo cienkie i niezbyt wysokie. Podstawa jest zwykle wykonana z bambusa, wędzonego bambusa lub innego rodzaju drewna, podczas gdy górna połowa, przez którą przechodzą struny, może być wykonana z kości słoniowej, kości lub skorupy żółwia. Ze względu na grubość zarówno strun, jak i szyi futozao shamisen , tsugaru jest generalnie dłuższy niż inne. Zarówno gidayu koma (najwyższa wykonana koma , wykonana z czarnego bawolego rogu), jak i kiyomoto koma (która dokładnie przypomina komę nagauta , z wyjątkiem szerokości) są czasami mylone z komą tsugaru .

Różnice w graniu

Busker grający na shamisenie w Sydney w Australii

W większości gatunków struny shamisen są szarpane za pomocą bachi . Dźwięk shamisena jest pod pewnymi względami podobny do dźwięku amerykańskiego banjo , ponieważ podobne do bębna dō wzmacnia dźwięk strun. Podobnie jak w przypadku clawhammer , bachi jest często używane do uderzania zarówno w strunę, jak i skórę, tworząc wysoce perkusyjny dźwięk. Podczas gry w kouta ( 小唄 , dosłownie „mała piosenka”) na shamisenie , a czasami w innych gatunkach shamisen jest szarpany palcami. Czasami shamisen jest pochylony za pomocą smyczka skrzypcowego, podobnego do kokyū , podobnego instrumentu.

Strojenie

Bachi , czyli plektron używany do gry na shamisenie

Shamisen jest odtwarzany i strojony zgodnie z gatunkiem, przy czym nazewnictwo węzłów w oktawie również różni się w zależności od gatunku. W całej Japonii istnieje wiele shamisen , a stroje, tonacja i notacja różnią się w pewnym stopniu. Trzy z najbardziej rozpoznawalnych strojów we wszystkich gatunkach to honchoushi ( 本調子 ) , niagari ( 二上がり ) i sansagari ( 三下がり ) .

Honchoushi

Honchoushi oznacza „strojenie domowe” lub „strojenie podstawowe” i jest tak nazywane, ponieważ uważa się, że wywodzą się z niego inne stroje. W przypadku honchoushi pierwsza i trzecia struna są strojone w odstępie oktawy, podczas gdy środkowa struna jest strojona na odpowiednik czwartej, w kategoriach zachodnich, pierwszej struny. Najczęściej używanym strojeniem jest CFC. Przykładem piosenki wykorzystującej to strojenie jest Akita Nikata Bushi .

Niagari

Niagari oznacza „podniesiona druga” lub „podniesiona druga struna”, odnosząc się do faktu, że wysokość drugiej struny jest podwyższona (od honchoushi ), zwiększając interwał pierwszej i drugiej struny do jednej piątej (odwrotnie zmniejszając odstęp między drugą struną i trzecia struna do czwartej). Najczęściej używanym strojeniem jest CGC. Przykładem piosenki wykorzystującej to strojenie jest Tsugaru Jongara Bushi .

Sansagari

Sansagari oznacza „obniżona trójka” lub „obniżona tercja”, odnosząc się do dostrojenia shamisena do honchoushi i obniżenia trzeciej struny (struny o najwyższym tonie) w dół o cały stopień, tak aby instrument był nastrojony w kwartach, np. CFB ♭. Przykładem utworu w tym stroju jest Tsugaru Sansagari .

Zamiast mieć ustawione strojenie, jak na gitarze (tj. E, A, D, G, B, E) lub skrzypcach (tj. G, D, A, E), shamisen jest strojony zgodnie z rejestrem piosenkarza lub po prostu do gustu gracza. Gracz shamisen może dostroić shamisen do dowolnego pożądanego rejestru, o ile przestrzegane są powyższe konwencje.

Notacja muzyczna

Pionowa tabulatura shamisen , czytana od prawej do lewej. Węzły dla trzeciej struny są oznaczone cyframi arabskimi, dla drugiej struny cyframi chińskimi, a dla pierwszej struny cyframi chińskimi poprzedzonymi przez イ .
Pozioma tabulatura shamisen , czytana od lewej do prawej. Podobnie jak w przypadku tabulatury gitarowej, trzy poziome linie reprezentują struny shamisena . Węzły są reprezentowane przez cyfry arabskie, a podpodziały nut są oznaczone liniami pod nimi.

Muzyka do shamisena może być zapisana w zachodniej notacji muzycznej, ale częściej jest zapisywana w notacji tabulaturowej . Chociaż strojenie może być podobne w różnych gatunkach, sposób, w jaki nazywane są węzły na gryfie instrumentu (po japońsku zwane tsubo ( 壷 ) ) nie jest. W konsekwencji tabulatury dla każdego gatunku są pisane inaczej. Na przykład w min'yo shamisen węzły na shamisenie są oznaczone od 0, otwartej struny o nazwie „0”. Jednak w jiuta shamisen styl, węzły są podzielone i nazwane według oktawy, przy czym „1” to otwarta struna i pierwsza nuta w oktawie, zaczynając od następnej oktawy. Węzły są również oznaczone inaczej dla shamisen w stylu tsugaru . Aby zwiększyć zamieszanie, czasami węzły można „wyostrzyć”, a ponieważ nazwy węzłów i ich pozycje są różne dla każdego gatunku, te również będą się różnić. W konsekwencji, studenci jednego gatunku shamisena będą mieli trudności z odczytaniem tabulatury z innych gatunków shamisena , chyba że zostaną specjalnie przeszkoleni w czytaniu tego rodzaju tabulatur.

Tabulatura może być zapisana w tradycyjnej japońskiej notacji pionowej od prawej do lewej lub w bardziej nowoczesnej notacji poziomej od lewej do prawej, która przypomina współczesną tabulaturę gitarową. W tradycyjnej notacji pionowej używane są chińskie znaki i starsze symbole dynamiki, jednak zaimportowano notację z notacji muzycznej w stylu zachodnim, taką jak włoskie nazwy dynamiki, metrum i fermaty . Jakie strojenie wymaga utwór, jest zwykle wskazane w tabulaturze.

Historia i gatunki

Japoński shamisen pochodzi od chińskiego sanxian ( chiński : 三弦 ). Sanxian został wprowadzony przez Królestwo Ryūkyū ( Okinawa ) w XVI wieku, gdzie rozwinął się w okinawski sanshin ( 三線 ) , z którego ostatecznie wywodzi się shamisen . Uważa się, że przodek shamisenu został sprowadzony w XVI wieku przez portowe miasto Sakai , niedaleko Osaka .

Na shamisenie można grać solo lub z innymi shamisenami , w zespołach z innymi japońskimi instrumentami, ze śpiewem, takim jak nagauta , lub jako akompaniament do dramatu, zwłaszcza kabuki i bunraku . Zarówno mężczyźni, jak i kobiety tradycyjnie grali w shamisen .

Najbardziej znanym i być może najbardziej wymagającym stylem narracyjnym jest gidayū , nazwany na cześć Takemoto Gidayū (1651–1714), który był mocno zaangażowany w tradycję teatru lalek bunraku w Osace . Gidayū shamisen i jego kostka są największymi z rodziny shamisen , a śpiewak-narrator jest zobowiązany do wypowiadania ról w sztuce, a także do śpiewania wszystkich komentarzy do akcji. Rola śpiewaka-narratora jest często tak wymagająca pod względem wokalnym, że wykonawcy zmieniają się w połowie sceny. W księgach jest niewiele zapisków ( maruhon ) tradycji z wyjątkiem słów i nazw pewnych odpowiednich ogólnych odpowiedzi shamisen . Gracz shamisena musi doskonale znać całość utworu, aby skutecznie reagować na interpretacje tekstu przez śpiewaka-narratora. Od XIX wieku artystki znane jako onna-jōruri lub onna gidayū kontynuowały tę koncertową tradycję.

Na początku XX wieku niewidomi muzycy, w tym Shirakawa Gunpachirō (1909–1962), Takahashi Chikuzan (1910–1998) i widzący gracze, tacy jak Kida Rinshōei (1911–1979), rozwinęli nowy styl gry, oparty na na tradycyjnych pieśniach ludowych ( min'yō ), ale z dużą ilością improwizacji i efektownej pracy palcami. Ten styl – obecnie znany jako tsugaru-jamisen , od rodzinnego regionu tego stylu na północy Honsiu – nadal jest stosunkowo popularny w Japonii. Wirtuozowski tsugaru-jamisen jest czasem porównywany do bluegrassowe banjo .

kouta ( 小 唄 ) to styl shamisen historycznie rozwijany i wykonywany głównie przez gejsze i maiko . Jego nazwa dosłownie oznacza „małą piosenkę”, co kontrastuje z gatunkiem muzycznym nagauta występującym w bunraku i kabuki; chociaż zarówno maiko , jak i gejsze szkolące się do gry na shamisenie również nauczą się naguaty i okazjonalnie wykonują nagauta na bankietach, zdecydowana większość występów muzycznych widzianych na przyjęciach i wydarzeniach, w których uczestniczą, to kouta .

Jiuta ( 地唄 , dosłownie „piosenka regionalna”) to bardziej klasyczny styl muzyki shamisen .

Shamisen w gatunkach nietradycyjnych

Shamisen z klientem, 1909

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Audio

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamisen&oldid=1143427635 ”