Thawathotsamat
Thawathotsamat ( tajski : ทวาทศมาส , wymawiane [tʰā.wāː.tʰót.sā.mâːt] ; dosł. „Dwanaście miesięcy”) to wiersz składający się z 1042 wersów w języku tajskim , prawdopodobnie skomponowany pod koniec XV wieku n.e. Tytuł jest tajską adaptacją palijsko - sanskryckich słów dvā dasa māsa , dwa dziesięć miesięcy. Męski mówca lamentuje nad utraconym kochankiem przez rok, czerpiąc z sezonowej pogody jako porównania swoich emocji. Zarówno mówca, jak i ukochany są adresowani za pomocą królewskich form. Późny werset głosi, że wiersz został napisany przez „młodego króla” z pomocą trzech nadwornych poetów. Praca była czasami błędnie klasyfikowana jako traktat o syjamskich ceremoniach królewskich. Praca jest mniej zbadana i mniej znana niż inne wczesne dzieła literatury tajskiej , częściowo z powodu niejasności jego archaicznego języka, a częściowo z powodu konserwatywnych obaw dotyczących jego fragmentów erotycznych. W 2017 roku ukazało się nowe tajskie z adnotacjami .
Randki i autorstwo
Wczesne próby datowania dzieła obejmowały okres od XV do XVII wieku, ale obecnie panuje ogólna zgoda co do tego, że zostało ono napisane w okresie panowania króla Trailokanata (1448–1488) lub w jego okolicach.
Werset 258 stwierdza, że yaowarat ( tajski : เยาวราช ), „młody król” skomponował całe dzieło z pomocą trzech mężczyzn, których tytuły sugerują, że byli oficjalnymi dworskimi poetami.
กานทกลอน ี้ตั้งอาทิ กวี หนึ่งนา
เยาวราชสามนตไตร แผ่นหล้า
ขุนพรหมมนตรีศรี กวีราช
สารประเสริฐฦๅช้า ช่วยแกล้งเกลากลอน ฯ
Pieśni tego wersetu zostały skomponowane przez jednego jedynego poetę, młody król, który obok trzech znakomitych światów, Khun Phrom-montri, Si Kawirat i San Prasoet pomógł dopracować werset
Formy zwracania się użyte w całym wierszu potwierdzają, że autor był królewski. Wyrażenie „trzy światy” może odnosić się do króla Trailokanata , którego imię oznacza „schronienie trzech światów”. Około 1463 roku n.e. przeniósł się do Phitsanulok , aby prowadzić wojny przeciwko Lanna , i wyniósł krewnego do rządzenia w Ayutthaya tytułem Boromracha .
Trongjai Hutangkura i Winai Pongsripian sugerują, że autorem był ten Boromracha , prawdopodobnie młodszy brat króla Trailokanata , który zastąpił go jako króla w 1488 roku n.e.
Gilles Delouche sugeruje, że autor był bezimiennym synem króla Trailokanata , który pojawia się w wierszu Yuan Phai podróżującym na Sri Lankę, aby zaprosić mnichów syngaleskich na święcenia jego ojca na mnicha buddyjskiego.
Według chińskich zapisów król Trailokanat abdykował około 1480-1482 i wyniósł na króla syna o imieniu Intharacha. Ten syn mógł być autorem.
Teksty, publikacje i tłumaczenia
Biblioteka Narodowa Tajlandii posiada dziewięć rękopisów Thawathotsamat w postaci ksiąg akordeonowych samut thai lub samut khoi , z których tylko trzy są kompletne. Wszystkie wydają się pochodzić z jednego oryginału, chociaż istnieje wiele drobnych zmian, które prawdopodobnie powstały w procesie kopiowania.
W 1904 roku tekst Thawathotsamat został wydrukowany w Vajirañāṇa ( Wachirayan ), czasopiśmie Biblioteki Vajirañāṇa i przedrukowany jako broszura w 1904 lub 1905. W tym druku wykorzystano niekompletny rękopis, pomijając od w. 230.
W 1925 roku Thawathotsamat został wydrukowany jako książka kremacyjna z przedmową księcia Damronga Rajanubhaba i pieczęcią Biblioteki Vajirañāṇa na stronie tytułowej. W tym i wszystkich kolejnych drukach wykorzystano pełny tekst.
W 1962 roku Uniwersytet Chulalongkorn wydrukował tekst Thawathotsamat zgodnie z polityką „drukowania książek literackich, które nie były szeroko drukowane i rozpowszechniane, do użytku na Wydziale Sztuki”, używając tekstu przygotowanego przez księcia Sommota Amoraphana (1860-1915 ), bez adnotacji.
Trimit Press wydrukowało wydanie z adnotacjami autorstwa Chanthit Krasaesin ( tajski : ฉันทิชย์ กระแสสินธุ์ ).
Princess Maha Chakri Sirindhorn Anthropology Center opublikowało wydanie z adnotacjami przygotowane przez zespół składający się z Trongjai Hutangkura, Winai Pongsripian i Samoe Bunma .
W ramach projektu literackiego ASEAN Maneepin Phromsuthirak opublikował wydanie z wersją we współczesnym języku tajskim w 1996 r. I tłumaczeniem na język angielski (wykonane z Panit Boonyavatana) w 1999 r. Winai Pongsripian wniósł angielskie tłumaczenie do wydania z 2017 r. autorstwa Trongjai Hutangkura.
Struktura i motywy
Akcja wiersza rozgrywa się w Ayutthaya , dawnej stolicy Syjamu . Mówca lamentuje nad utraconym kochankiem przez rok kalendarzowy. Ukochany ma również status królewski. Jest adresowana za pomocą królewskich formularzy i nazywana Si Julalak ( tajski : ศรีจุฬาลักษน , sanskryt : śrī cuḷalakṣana ), oficjalny tytuł jednego z czterech głównych małżonków króla zgodnie z Prawem Trzech Pieczęci .
| NIE. | Sekcja | wersety |
|---|---|---|
| 1 | Modły | 1–5 |
| 2 | Przedmowa: pamięć o miłości | 6–20 |
| 3 | Porównania literackie | 21-27 |
| 4 | Dwanaście miesięcy (9–28 wersetów miesięcznie) | 28-228 |
| 5 | Retrospekcja i podsumowanie | 229–250 |
| 6 | Zamykanie inwokacji | 251-260 |
Wiersz zaczyna się i kończy inwokacjami bogów i króla, konwencją znaną z wielu starych tajskich poezji. Inwokacja otwierająca przywołuje głównych hinduskich bogów, ale nie wspomina o Buddzie .
Trzecia część wspomina pary w sześciu innych utworach literackich z tematem miłości utraconej i odzyskanej. Pary to: Rama i Sita ; Aniruddha i Stany Zjednoczone; Samuddaghosa i Vindumati; Sudhana i Manohara ; Pacytta i Arabimba; oraz Sudhanu i Cirappa. Podobne fragmenty znajdują się w innych pracach, w tym w Nirat Hariphunchai .
Po inwokacjach mówca wspomina ich kochanie się w przeszłości. To najbardziej erotyczny fragment wiersza.
Główna część wiersza obejmuje rok kalendarzowy, rozpoczynający się w piątym miesiącu starego tajskiego kalendarza , co odpowiada marzec-kwiecień. Każdy miesiąc służy jako canto z wersetem otwierającym, a czasem zamykającym.
| Miesiąc w kalendarzu tajskim | tajski (jeśli jest używany w tekście) | Imię palijskie | Nowoczesny kalendarz | Pierwszy wers | Liczba wersetów |
|---|---|---|---|---|---|
| 5 | เจตร, odrzutowiec | Cytra | Marzec kwiecień | 28 | 22 |
| 6 | ไพศาข, phaisak | Wesakha | Kwiecień maj | 50 | 8 |
| 7 | เชษฐ, chet | Jettha | Maj czerwiec | 58 | 10 |
| 8 | Asāḷha | Czerwiec lipiec | 68 | 14 | |
| 9 | Sawanna | Lipiec sierpień | 82 | 13 | |
| 10 | ภัทรบด, phatrabot | Bhadda | Sierpień wrzesień | 95 | 15 |
| 11 | อาสยุช, atsayut | Assayuja | Wrzesień październik | 110 | 16 |
| 12 | กรรดึก, kantuek | Kattika | Październik listopad | 126 | 15 |
| 1 | มฤค, maruek | Māgasira | Listopad grudzień | 141 | 19 |
| 2 | บุษยา, butsaya | Phussa | Grudzień styczeń | 160 | 28 |
| 3 | Magha | Styczeń luty | 188 | 25 | |
| 4 | Phagguṇa | Luty marzec | 213 | 16 |
Pogoda jest używana jako metafora i porównanie emocji mówiącego. Wiersz zaczyna się w gorącej porze roku obrazami ostrego światła słonecznego, palącego upału, wysuszonej ziemi i uschniętej roślinności. Obraz ognia , który spala wszechświat pod koniec ery buddyjskiej, pojawia się wielokrotnie w całym dziele. Od drugiego miesiąca burze monsunowe, opadające niebo i dudniące grzmoty są metaforami jego wzburzenia i łez. Pojaśnianie nieba pod koniec deszczu jest równoznaczne ze złagodzeniem jego udręki.
Mówca porównuje swoją ukochaną do księżyca, jego piękno, czystość i niestałość. Zauważa: „przekroczyłeś krawędź nieba i nie wstałeś” (w. 94).
Mówca oskarża wielu bogów o porwanie jego ukochanej. Wymienieni bogowie to Indra , Brahma , Yama , Surya , Kama (bóg miłości), Vayu (wiatr), Varuna (deszcz) i Phaisop (duch ryżu). Oferuje bogom łapówkę w postaci „stu tysięcy dziewcząt” za jej powrót (w. 77).
W drugim miesiącu (grudzień-styczeń) mówca opisuje pokaz sztucznych ogni. Widoki i dźwięki fajerwerków służą jako metafora jego wewnętrznego zamieszania. Efemeryczna natura fajerwerków, intensywność dźwięku i koloru, które są tak zaskakujące, a potem tak szybko znikają, wydają się odzwierciedlać intensywność ich miłości, po której następuje ostateczność jego utraty.
Mówcę nawiedzają graficzne wspomnienia jej ciała i iluzje widzenia jej w teraźniejszości.
Mówca wielokrotnie zastanawia się, czy jego rozłąka z ukochaną nie jest działaniem karmy, skutkiem złych uczynków w poprzednim życiu (w. 76, 80, 100, 163).
Nieobecność ukochanej nigdy nie jest wyjaśniona. Być może umarła. Yama, bóg śmierci, jest jednym z bóstw oskarżonych o zabranie jej. Mówca czyni zasługę i dzieli się z nią zasługą (w. 137, 228), praktyka pomagania zmarłemu w przejściu do przyszłego życia. Pragnie ponownie połączyć się z nią w przyszłym życiu (w. 228).
Po zakończeniu roku kalendarzowego następuje retrospekcja, która podsumowuje główne wątki poematu i kończy się nutą pojednania i optymizmu (w. 259):
ทวาทศสิบสองมี สังเวจ
สังวาสเกษมสุขเท้า ทั้วหล้าเสวยรมย
ta Dwunastka to dwunastka nędzy, ale miłość i szczęście można znaleźć na całym świecie
Forma poetycka
Praca jest napisana w metrum khlong , z wyjątkiem ostatnich sześciu wierszy, które są w rai . Większość wersetów używa wiwitthamali ( tajski : วิวิธมาลี ) wariantu khlongdan si (โคลงดั้นสี่). Sformułowanie jest niezwykle zwięzłe, być może naśladując werset palijsko-sanskrycki, który literaci studiowali w tamtym czasie. Praca wykorzystuje wiele archaicznych słów zaczerpniętych z Khmerów , Lan Na Thai i sanskrytu .
Praca była czasami klasyfikowana jako nirat , wiersz podróżniczy zawierający lament miłosny.
Autor mógł czerpać inspirację z literatury sanskryckiej, zwłaszcza z Meghadūta Kālidāsy , czyli „Posłańca w chmurze”.
Krytyczna ocena
Praca była cytowana w XVII-wiecznym podręczniku literackim Jindamani jako przykład poezji khlong .
Na początku XIX wieku poezję chwaliło dwóch czołowych autorów, Phraya Trang i Nai Narintharathibet.
Plueang na Nakhon, pionier historyka literatury tajskiej, napisał: „Poeci późniejszych pokoleń, zajmując się miłością i stratą, nie odeszli od idei przedstawionych przez Thawathotsamata .
Chanthit Krasaesin napisała, że dla tajskiego poety „nieprzeczytanie Thawathotsamat jest jak jeszcze nie wejście do świata literatury”.
Maneepin Phromsuthirak doszedł do wniosku, że „autor Thawathotsamat skomponował tę pracę głównie jako podręcznik poetyki”.
Jednak od początku XX wieku dzieło to było mniej badane niż inne wczesne dzieła literatury tajskiej i jest obecnie znacznie mniej znane. Była tylko jedna praca magisterska na temat tej pracy i do niedawna tylko jeden artykuł naukowy.
W 1973 roku Duangmon Paripunna ukończył pracę magisterską na Uniwersytecie Chulalongkorn pod tytułem „Piękno Thawathotsamat ”. Skrócona wersja została opublikowana jako artykuł.
W 2005 roku Maneepin Phromsuthirak, redaktor i tłumacz poematu dla projektu ASEAN, opublikował artykuł na temat „ Thawathotsamat : Nirat or Manual of Poetics” w czasopiśmie Silpakorn University .
Według Samoe Bunma zaniedbanie to wynikało częściowo z niejasnego języka dzieła, a częściowo z tego, że „ludzie nazywają to„ literaturą erotyczną ”( tajski : สังวาสวรรณกรรม , sangwat wannakam ), ponieważ zajmuje się nieodpowiednimi sprawami, takimi jak prywatne narządy mężczyzn i kobiet i używa słów dla efektu erotycznego w niektórych wersetach. To za dużo dla społeczeństwa tajskiego, mimo że poeta maskuje je podwójnymi znaczeniami, których współczesny czytelnik może nie rozumieć.
Wydanie z adnotacjami z 2017 r. autorstwa Trongjai Hutangkura zawierało trzy artykuły naukowe na temat prac Trongjai Hutangkura, Samoe Bunma i Sasithorn Sinvuttaya.
Królewskie ceremonie
Wspomniano lub nawiązano do kilku ceremonii królewskich. Wiersz był czasami błędnie klasyfikowany wśród traktatów o ceremoniach królewskich. Sujit Wongthes napisał, że „ Thawathotsamat to literatura na ceremonie na dworze królewskim… nie jest to literatura do czytania dla przyjemności”. Jednak ceremonie są częścią tła, a wzmianki są przeważnie bardzo krótkie. Klasyfikacja ta powstała prawdopodobnie dlatego, że niektóre prace dotyczące ceremonii królewskich, znanych łącznie jako Królewskie Ceremonie Dwunastu Miesięcy , zawierają słowa thawathotsamat lub „dwanaście miesięcy” w tytule.
| Miesiąc | Ceremonia | Sformułowanie w wierszu | Wyjaśnienie | 1. zwrotka |
|---|---|---|---|---|
| 8 | deszcze-rekolekcje | พรรษา, fansa | Buddyjskie zdobywanie zasług | 71 |
| 10 | Sarada | ศารท, sob | Dożynki, ku czci małżonków hinduskich bóstw | 97 |
| 11 | Assayuja | (tylko opis) | Rytualny wyścig łodzi | 111 |
| 12 | pogoń za wodami | ไล่ชล, lai chon , gonić wody | Ceremonia obniżenia wód powodziowych w celu ułatwienia żniw | 128 |
| 12 | Jong Prianga | โคมถวาย, khom thawai , oferowanie lampionów | „Podnoszenie tłuszczu”, festiwal lampionów prawdopodobnie wywodzący się z Karthikai Deepam, tak samo jak Tamil Triyampawai | 130 |
| 1 | Puszczanie latawca | ดูว่าว, du wao , oglądanie latawców | Puszczanie latawców w celu przywołania sezonowego wiatru | 149 |
| 1 | Triyampawai | ตรียามพวาย, triyamphawai | Przebłaganie Śiwy; festiwal swingu | 154 |
| 2 | Namaszczenie kwiatowe | บุษยาภิเษก, butsayaphisek | Rekonstrukcja ceremonii intronizacji królewskiej, w tym namaszczenie głowy ( murathaphisek ) i fajerwerki | 160 |
| 3 | Śiwaratri | ไตรเพท, trai phet , Triple Veda | Świętowanie Śiwy poprzez rytualne obmycie lingamu | 197 |
| 3 | bóstwo ryżu | ส่งพระไพสพ, piosenka phra phaisop , wysyłanie bóstwa ryżu | Przebłaganie bóstwa ryżu, aby zapewnić dobre zbiory | 203 |
| 3 | Thanya też | (tylko opis) | ธานยเทาะห์, thanyatho , sanskryt: dhānya daha, płonący ryż; dożynki z zapowiedzią nadchodzącego sezonu | 204 |
| 4 | Cięcie roku | (tylko opis) | สัมพัจฉรฉินท์, samphatcharachin , Pali: saṃvacchara chinda, cięcie roku. Uroczystość zakończenia roku | 216 |
Źródła
- Chanthit Krasaesin (1969). Thawathotsamat Khlongdan: phrom thung phrawijan khong phraworawongthoe krommuen phithayalap phuethiyakon [ Dwanaście miesięcy, z komentarzem księcia Bidyalabha Bridhyakona ]. Bangkok: Sirimitrakan Press.
- Uniwersytet Chulalongkorn (1962). Thawathotsamat [ Dwanaście miesięcy ]. Bangkok: Borikan Thong Press na Wydziale Sztuk Pięknych Uniwersytetu Chulalongkorn.
- Cushman, Richard D., wyd. (2000). Królewskie kroniki Ayutthayi . Bangkok: Towarzystwo Syjamskie.
- Delouche, Gilles (2017). „Une hypothèse d'attribution: Phra Yaowarat (พระเยาวรา), wyjątkowy autor „Poème du roi Lo” (ลิลิตพระลอ), du „Poème des Douze Mois” (ทวาทศ มาสโคลงดั้น) et de la "Lamentacja de Sri-Prat "(กำสรวลศรีปราชญ์)" ". Półwysep . 74 : 117-140.
- Duangmon Paripunna (1973). Khwam ngam nai thawathotsamat [ Piękno Thawathotsamat ] (teza). Uniwersytet Chulalongkorn.
- Duangmon Paripunna (1982). "Khwam ngam nai thawathotsamat". W Trisin Bunkhajon; Cholada Rueangruglikhit; Phonthip Phukphasuk (red.). Aksonsatniphon 2: ruam botkhwam thang phasa lae wannakhadi thai [ Pisma o sztuce: artykuły zebrane na temat języka i literatury tajskiej ]. Bangkok: Wydział Sztuki i Absolwenci Uniwersytetu Chulalongkorn. s. 139–184.
- Wydział Sztuk Pięknych (2018). Jindamani lem 1 lae jindamani chabap yai boribun [ Jindamani, tom. 1 i Jindamani, pełne wydanie ]. Bangkok: Wydział Sztuk Pięknych.
- Kalidasa (1933). „Posłaniec w chmurze”. W Ryder, Arthur W. (red.). Tłumaczenia Shakuntala i innych dzieł . Londyn: JM Dent and Sons.
- Khlong Thawathotsamat [ Dwanaście miesięcy ]. Bangkok: Bamrung Nukunkit Press. 1925.
- Maneepin Phromsuthirak (1996). „Khlong thawathotsamat thot khwam” [zinterpretowane dwanaście miesięcy]. W Kunlasap Ketmaenkit (red.). Wannakam samai ayutthaya chabap thot khwam [ Interpretacja literatury epoki Ayutthaya ]. Bangkok: ASEAN Literature Project, Tajlandia. s. 71–155.
- Maneepin Phromsuthirak (2005). „Thawathotsamat: nirat rue tamra kan praphan” [Dwanaście miesięcy: Nirat czy Podręcznik poetyki?]. W Kusuma Raksamani (red.). Phasa-jaruek 10 [ Język i inskrypcja 10 ]. Bangkok: Uniwersytet Silpakorn. s. 79–97.
- Nai Narintharabet. „Khlong nirat narin” . wadżirajana . Źródło 10 czerwca 2018 r .
- Panit Boonyavatana; Maneepin Phromsuthirak (1999). „Khlong Thawa Thotsamat”. Antologia literatury ASEAN, tom IIa: tajskie dzieła literackie z okresu Ayutthaya, wersja przetłumaczona . Bangkok: Amarin dla ASEAN. s. 127–199.
- Plueang na Nakhon (1952). Prawat wannakhadi thai [ Historia literatury tajskiej ]. Bangkok: tajski Wathanaphanit.
- Phraya Trang. „Khlongdan nirat tam sadet thap lamnamnoi” [Wiersz Podążając za armią królewską do Lamnamnoi]. wadżirajana . Źródło 10 czerwca 2018 r .
- Prasert na Nagara, wyd. (1973). Khlong Nirat Hariphunchai: sop kap ton chabap chiang mai [ Nirat Hariphunchai: zbadane z oryginałem z Chiang Mai]. 3. druk ]. Bangkok: Phrajan.
- Samoe Bunma (2017). „Thawathotsamat wipak” [Krytyka dwunastu miesięcy]. W Trongjai Hutangkura (red.). Upathawathotsamat Khlongdan . Bangkok: Centrum Antropologii Sirindhorn. s. 19–68.
- Sasithorn Sinvuttaya (2017). „Upathawathotsamat khlongdan: bot kawi duai arom lae phitsawat rak” [Przez wszystkie dwanaście miesięcy: wiersz emocji i namiętnej miłości]. W Trongjai Hutangkura (red.). Upathawathotsamat Khlongdan . Bangkok: Centrum Antropologii Sirindhorn. s. 69–82.
- Sujit Wongthes (2017-03-05). „Thawathotsamat nirat 12 duen mai chai nangsue an len phloen phloem” [Thawathotsamat, 12-miesięczny Nirat nie jest książką do czytania dla przyjemności]. Tygodnik Matichon .
- Trongjai Hutangkura, wyd. (2017). Upathawathotsamat Khlongdan [ Przez wszystkie dwanaście miesięcy ]. Bangkok: Centrum Antropologii Sirindhorn.
- Trongjai Hutangkura; Jakkri Phothimani (2017). „Withi chao ban - withi chao wang 'pathisamphan nai khlong thawathotsamat” [Sposoby ludowe - sposoby pałacowe: relacje w ciągu dwunastu miesięcy]. W Trongjai Hutangkura (red.). Upathawathotsamat Khlongdan . Bangkok: Centrum Antropologii Sirindhorn. s. 83–96.
- Vajirañāṇa (1904). „Thawathotsamat”. Vajirañāṇa (114).
- Vajirañāṇa (1905). Thawathotsamat Ramakian jaruek thi sila salak pen phap ramakian thi phanak rop ubosot wat phra chetuphon [ Dwanaście miesięcy i wersety Ramakian wygrawerowane malowidłami ściennymi w krużganku sali święceń Wat Phra Chetuphon ]. Bangkok: Vajirañāṇa.
- Wade, Geoff (2000). „ Ming shi-lu jako źródło historii Tajlandii - od XIV do XVII wieku”. Dziennik Studiów Azji Południowo-Wschodniej . 31, 2 (2): 249–294. doi : 10.1017/S0022463400017562 . hdl : 10722/42537 . S2CID 162645676 .