Thiess z Kaltenbrun

Niemiecki drzeworyt przedstawiający wilkołaka z 1722 r. Thiess twierdził, że jest wilkołakiem, chociaż zapewniał, że czyniąc to, służył raczej Bogu niż diabłu, w przeciwieństwie do powszechnych w tamtych czasach wierzeń wilkołaków.

Thiess z Kaltenbrun , pisany również jako Thies i powszechnie nazywany wilkołakiem z Inflant , był mieszkańcem Inflant , który został postawiony przed sądem za herezję w Jürgensburgu , w szwedzkich Inflantach , w 1692 roku. W tym czasie po osiemdziesiątce Thiess otwarcie ogłosił, że jest wilkołak ( wahrwolff ), twierdząc, że zapuścił się do piekła z innymi wilkołakami , aby stoczyć bitwę z diabłem i jego czarownicami . Chociaż twierdził, że jako wilkołak był „psem Boga”, sędziowie uznali go za winnego próby odwrócenia ludzi od chrześcijaństwa i został skazany zarówno na chłostę, jak i dożywotnie wygnanie.

Według relacji Thiessa, on i inne wilkołaki przemieniali się przez trzy noce w roku, a następnie podróżowali do piekła. Tam walczyli z Diabłem i jego czarownicami, aby uratować zboże i żywy inwentarz, które czarownice ukradły z Ziemi.

Różni historycy zwrócili uwagę na przypadek Thiessa, interpretując jego wierzenia w wilkołaki na wiele różnych sposobów. W swojej książce The Night Battles (1966) włoski historyk Carlo Ginzburg porównał praktyki Thiessa z praktykami benandanti z północno-wschodnich Włoch i argumentował, że reprezentują one przetrwanie przedchrześcijańskich wierzeń szamańskich . Pomysły Ginzburga zostały później skrytykowane przez holenderskiego historyka Willema de Blécourt .

Proces Thiessa

Pochodzenie

Inflanty Szwedzkie w XVII wieku, w czasie procesu Thiessa.

W 1691 r. sędziowie z Jürgensburga, miasta w szwedzkich Inflantach , postawili przed sobą ośmioletniego Thiessa z Kaltenbrun, uważając go za świadka w sprawie o napad na kościół. Byli świadomi faktu, że miejscowa ludność uważała go za wilkołaka, który zadawał się z diabłem, ale początkowo nie interesowały ich takie zarzuty, które nie miały związku z omawianą sprawą. Niemniej jednak, chociaż nie miało to wpływu na sprawę, Thiess swobodnie przyznał się przed sędziami, że był kiedyś wilkołakiem, ale twierdził, że porzucił to dziesięć lat wcześniej. Thiess zaczął przedstawiać im opis likantropii, który znacznie różnił się od tradycyjnego poglądu na wilkołaka, panującego wówczas w północnych Niemczech i krajach bałtyckich.

Thiess opowiedział sędziom, jak dziesięć lat wcześniej, w 1681 r., stanął także przed sądem, kiedy oskarżył rolnika z Lwowa o złamanie mu nosa. Zgodnie z historią, którą wtedy opowiedział, udał się do piekła jako wilk, gdzie rolnik, który był praktykującą satanistyczną czarownicą, uderzył go w nos kijem od miotły ozdobionym końskimi ogonami . W tamtym czasie sędziowie nie chcieli uwierzyć w jego historię i śmiali się z niego poza sądem, ale jeden z sędziów potwierdził, że rzeczywiście miał złamany nos.

Tym razem sędziowie z Jürgensburga postanowili potraktować jego roszczenia poważniej i próbując ustalić, czy jest szalony, czy zdrowy na umyśle, zapytali kilka osób w sądzie, które znały Thiessa, czy jest zdrowy na umyśle. Opowiadali, że o ile wiedzieli, zdrowy rozsądek nigdy go nie zawiódł. Osoby te opowiadały również, że status Thiessa w lokalnej społeczności faktycznie wzrósł od czasu jego starcia z prawem w 1681 roku.

Konto Thiessa

Zwykle [szli do piekła] trzy razy: w noc Pięćdziesiątnicy, w noc świętojańską iw noc św. Łucji; jeśli chodzi o pierwsze dwie noce, to nie szły one dokładnie w te noce, ale bardziej, gdy ziarno odpowiednio kwitło, bo właśnie w czasie formowania się nasion czarodzieje usuwają błogosławieństwo i zabierają je do piekła , i właśnie wtedy wilkołaki biorą na siebie sprowadzenie go z powrotem.

Oryginalny zapis procesu, 1691, cytowany w Duerr, 1985.

Thiess twierdził, że w noc św. Łucji , a zazwyczaj także w noce Zesłania Ducha Świętego i św. Jana , on i inne wilkołaki przekształciły się z ludzkich ciał w wilki. Zapytany dalej, jak to się stało, Thiess początkowo twierdził, że zrobili to, zakładając wilcze skóry, twierdząc, że pierwotnie otrzymał je od rolnika, ale kilka lat wcześniej przekazał je komuś innemu. Kiedy sędziowie poprosili go o zidentyfikowanie tych osób, zmienił swoją wersję, twierdząc, że on i inne wilkołaki po prostu weszli do krzaków, rozebrali się, a następnie przemienili w wilki. Następnie Thiess opowiedział, że on i inne wilkołaki wędrowali po lokalnych farmach i rozdzierali na strzępy wszystkie zwierzęta hodowlane, które napotkali, zanim upiekli mięso i pożerali je. Kiedy sędziowie zapytali, jak wilki mogą piec mięso, Thiess powiedział im, że w tym momencie nadal są w ludzkiej postaci i że lubią dodawać sól do jedzenia, ale nigdy nie mieli chleba.

Przedstawienie wilkołaka pożerającego dzieci, autorstwa niemieckiego artysty Lucasa Cranacha der Ęltere , 1512.

Thiess opowiedział również sędziom o tym, jak został wilkołakiem, wyjaśniając, że kiedyś był żebrakiem i że pewnego dnia „łobuz” wypił za niego toast, dając mu w ten sposób możliwość przemiany w wilka. Ponadto opowiedział, że mógłby przekazać swoje umiejętności komuś innemu, wznosząc toast, trzykrotnie oddychając do dzbanka i ogłaszając „staniesz się taki jak ja”. Gdyby druga osoba wzięła wtedy dzban, zamieniłaby się w wilkołaka, ale Thiess twierdził, że nie znalazł jeszcze nikogo, kto byłby gotowy przejąć od niego rolę likantropa.

Po wykonaniu tej czynności Thiess opowiedział, że wilki udały się do miejsca, które znajdowało się „za morzem”. Tym miejscem było bagno w pobliżu Lwowa, około pół mili od majątku prezesa sądu. Tutaj weszli do piekła, gdzie walczyli zarówno z Diabłem, jak i złowrogimi wiedźmami, które były mu lojalne, bijąc ich długimi żelaznymi prętami i ścigając ich jak psy. Thiess powiedział ponadto sędziom, że wilkołaki „nie mogą tolerować diabła” i że są „psami Boga”. [ potrzebne źródło ]

Sędziowie z Jürgensburga byli zdezorientowani, pytając Thiessa, dlaczego wilkołaki udały się do piekła, skoro nienawidzą diabła. Odpowiedział, mówiąc im, że on i jego bracia muszą wyruszyć w podróż, aby sprowadzić żywy inwentarz, zboża i owoce Ziemi, które zostały skradzione przez czarownice. Zdaniem Thiess, jeśli nie wykonają swojego zadania, tegoroczne zbiory będą złe. Opowiedział im o tym, jak w poprzednim roku udał się do piekła jako wilkołak i że udało mu się zabrać z powrotem na Ziemię tyle jęczmienia, owsa i żyta, aby zapewnić obfite zbiory. Tutaj sędziowie zauważyli niespójność w twierdzeniach Thiessa; wcześniej twierdził, że porzucił swoje życie wilkołaka dziesięć lat wcześniej, ale tutaj przyznał się, że podróżował do piekła jako wilk zaledwie poprzedniego roku. Pod kontrolą Thiess przyznał, że skłamał w swoim poprzednim roszczeniu.

Sędziowie z Jürgensburga zapytali następnie Thiessa, gdzie idą dusze wilkołaków po śmierci, a on odpowiedział, że pójdą do nieba , podczas gdy dusze czarownic pójdą do piekła. Następnie sędziowie zakwestionowali to, pytając, jak dusze wilkołaków mogły pójść do Nieba, skoro były sługami diabła. Jeszcze raz Thiess powtórzył, że wilkołaki nie były sługami diabła, ale Boga i że dla dobra ludzkości podejmowały swoje nocne podróże do piekła.

Potępienie

Po wysłuchaniu jego relacji z jego nocnych podróży do piekła, sędziowie zaniepokoili się, czy Thiess był pobożnym luteraninem, czy nie, i zapytali go, czy regularnie uczęszcza do kościoła, słucha słowa Bożego, regularnie się modli i uczestniczy w Wieczerzy Pańskiej . Thiess odpowiedział, że nie zrobił żadnej z tych rzeczy, twierdząc, że jest za stary, by je zrozumieć.

Później okazało się, że oprócz swoich nocnych podróży, Thiess praktykował magię ludową dla członków lokalnej społeczności, działając jako uzdrowiciel i zaklinacz. Był znany z błogosławienia zboża i koni, a także znał zaklęcia mające na celu odstraszanie wilków i zatamowanie krwawienia. Jeden z tych zaklęć polegał na podawaniu poświęconej soli w ciepłym piwie, podczas recytowania słów: „Słońce i księżyc idą nad morze, sprowadź z powrotem duszę, którą diabeł zabrał do piekła i przywróć bydłu życie i zdrowie, które zostało mu odebrane”. Nigdzie zaklęcie nie przywoływało ani nie wspominało o mocy Boga. Sędziowie uznali to błogosławieństwo za przestępstwo, ponieważ zachęcało klientów do odwrócenia się od chrześcijaństwa, dlatego skazali Thiessa na chłostę i dożywotnie wygnanie.

Interpretacje historyczne

Początkowo naukowa debata na temat wilkołaka z Indonezji ograniczała się do naukowców ze świata niemieckojęzycznego i nie pojawiała się w anglojęzycznych przeglądach europejskich wierzeń wilkołaków, takich jak The Werewolf Montague Summersa ( 1933 ) . Według holenderskiego historyka Willema de Blécourta, sprawa Thiessa została po raz pierwszy zwrócona na uwagę anglojęzycznych uczonych przez niemieckiego antropologa Hansa Petera Duerra (1943–) w jego książce Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (1978, tłumaczenie angielskie 1985). Duerr krótko omówił liwońskiego wilkołaka w rozdziale Dreamtime zatytułowanym „Dzikie kobiety i wilkołaki”, w którym zajmował się różnymi europejskimi tradycjami ludowymi, w których jednostki łamały społeczne tabu i publicznie psuły, argumentując, że reprezentują bitwę między siłami chaosu i zamów.

Carla Ginzburga

Włoski historyk Carlo Ginzburg (1939–) omówił przypadek wilkołaka z Indonezji w swojej książce The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the XVI and Seventeenth Centuries (1966, tłumaczenie angielskie 1983). Nocne bitwy poświęcono przede wszystkim badaniu tradycji ludowej benandanti we wczesnym nowożytnym Friuli w północno-wschodnich Włoszech, gdzie miejscowi Friulianie wpadli w stan transu, w którym wierzyli, że ich duchy opuściły ich ciała, by walczyć ze złowrogimi czarownicami, chroniąc w ten sposób swoje uprawy przed głodem. Ginzburg uważał, że istnieją wyraźne podobieństwa między benandanti a przypadkiem Thiessa, zauważając, że oba zawierały „bitwy toczone za pomocą kijów i ciosów, rozgrywane w określone noce w celu zapewnienia żyzności pól, szczegółowo i konkretnie opisane”.

Zdaniem Ginzburga zarówno tradycja benandanti , jak i tradycja wilkołaków Thiessa stanowiły ocalałe pozostałości szamańskiego podłoża, które przetrwało chrystianizację.

W swoim artykule z 1992 roku na temat życia i twórczości Ginzburga, historyk John Martin z Trinity University w San Antonio w Teksasie wyraził poparcie dla hipotezy Ginzburga, twierdząc, że rola Thiessa była „prawie identyczna” z rolą benandanti . W podobnym tonie wspierający węgierski historyk Éva Pócs zauważył istnienie „magów wilkołaków”, którzy byli sprzymierzeni z „europejskimi szamanistycznymi magami” w artykule na temat węgierskich táltos .

Inni naukowcy byli bardziej ostrożni niż Ginzburg w bezpośrednim utożsamianiu wilkołaka z Indonezji z szamanizmem. Holenderski historyk Willem de Blécourt zauważył, że w Dreamtime niemiecki antropolog Hans Peter Duerr powstrzymał się od wyraźnego powiązania między szamanami a wilkołakami, chociaż uznał podobieństwa między Thiessem a benandanti .

W kulturze popularnej

Ethan Chandler, znany również jako Ethan Lawrence Talbot, jeden z głównych bohaterów Penny Dreadful (brytyjsko-amerykańskiego serialu telewizyjnego opartego na wielu popularnych fikcyjnych i niefikcyjnych opowieściach o wiktoriańskiej Anglii), jest wilkołakiem pozbawionym kontroli nad swoimi zdolnościami, który bierze udział między innymi w walce ze złymi czarownicami służącymi Lucyferowi. W sezonie 2 jest on określany jako Lupus Dei , co po łacinie oznacza „Wilk Boga”.

Panna Lupescu, postać wilkołaka w „ Księdze cmentarnej” Neila Gaimana , nazywa siebie „psem boga”.

Album Lupus Dei niemieckiego power metalowego zespołu Powerwolf opowiada o życiu wilkołaka, który traci wiarę i schodzi do zła i piekła. Jednak pod koniec albumu wilkołak „uświadamia sobie światło Boga”.

przypisy

Bibliografia

Książki akademickie
Artykuły akademickie
  • De Blécourt, Willem (2007). „Podróż do piekła: ponowne rozważenie inflanckiego„ wilkołaka ” ”. Magia, rytuały i czary . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. 2 (1): 49–67. doi : 10.1353/mrw.0.0002 .
  • Donecker, Stefan (2012). „Wilkołaki z Inflant”. Preternature: krytyczne i historyczne studia nad zjawiskami nadprzyrodzonymi . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii. 1 (2): 289–322. doi : 10.5325/preternature.1.2.0289 .
  • Eliade, Mircea (1975). „Kilka uwag na temat europejskiego czarownictwa”. Historia religii . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. 14 (3): 149–172. doi : 10.1086/462721 .
  • Marcin, Jan (1992). „Podróże do świata umarłych: dzieło Carlo Ginzburga”. Dziennik Historii Społecznej . Fairfax: George University State Press. 25 (3): 613–626. doi : 10.1353/jsh/25.3.613 .
  • Pócs, Éva (1989). Mihály Hoppál i Juha Pentikaïnen (redaktorzy). „Węgierski Táltos i jego europejskie paralele”. Mitologia uralska i folklor . Budapeszt i Helsinki: Instytut Etnograficzny Węgierskiej Akademii Nauk i Fińskiego Towarzystwa Literackiego: 251–276.
  • Von Bruiningk, Hermann (1924). „Werwolf w Livland”. Mitteilungen aus der livländische Geschichte . 22 : 163–220.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thiess_of_Kaltenbrun&oldid=1089506426 ”