Urdu Ghazal

Khwaja Hafiz recytuje swoją poezję w XVII wieku.

Urdu Ghazal to literacka forma Ghazala charakterystyczna dla Azji Południowej . Powszechnie uważa się, że ghazal rozprzestrzenił się na Azję Południową pod wpływem mistyków sufickich i sułtanatu delhijskiego .

Ghazal składa się z ashaar, które są podobne do kupletów, które rymują się według schematu AA BA CA DA EA (i tak dalej), przy czym każda osoba sher (parlet) zazwyczaj przedstawia kompletny pomysł niekoniecznie związany z resztą wiersza. Często są one opisywane jako pojedyncze perły, które tworzą zjednoczony naszyjnik.

Klasycznie Ghazal zamieszkuje świadomość namiętnego, zdesperowanego kochanka, gdzie głębsze refleksje życia znajdują się w świadomości publiczności tego, co niektórzy komentatorzy i historycy nazywają „Wszechświatem Ghazala”, który można opisać jako zbiór postaci, scenerii, i inne tropy, których gatunek używa do tworzenia znaczenia.

Charakterystyka rzemieślnicza Urdu Ghazal

Ona jest

Ghazal składa się z pięciu lub więcej ashaar (liczba pojedyncza she'r), które są kompletnymi tekstami, nawet jeśli zostaną wyciągnięte z reszty ghazal. W zdecydowanej większości Ghazali nie ma logicznego połączenia ani przepływu między ashaarami pod względem treści lub tematu.

Zachodnia publiczność i krytycy często opisują je jako kuplety, ale użycie słowa „parlet” do opisania sher nie jest do końca trafne, ponieważ ghazale nie mają schematu rymów kupletów ani nie są zachodnią formą poetycką.

Sher często zawiera coś, co Agha Shahid Ali określiła jako „voltas” lub „zwroty” od pierwszej misry (linii) do drugiej, gdzie intencją poety jest zaskoczenie czytelnika lub odwrócenie oczekiwań.

Matla jest pierwszą kobietą Ghazala . W tym sher poeta ustalił radif , qaafiya i beher (metr) , którymi podążać będzie reszta ghazal.

Maqta to ostatni sher ghazal, w którym poeta często umieszcza swojego Takhallusa . Te ashaar wydają się być bardziej osobiste, gdy poeta odnosi się do siebie, odwracając uwagę od uniwersalnych i samotranscendentnych cech ghazala.

Beher (metr)

Metr jest uważany za nieodłączny element rzemiosła, a niektórzy klasyczni poeci są wyśmiewani za nieprawidłowe wytwarzanie metrum. Metr dla urdu jest zupełnie inny niż metrum w poezji angielskiej, ponieważ skan ghazal urdu jest oparty na zasadach arabskiego skanu. Rozróżnienie między długimi i krótkimi sylabami nie opiera się na długości samogłosek, jak to ma miejsce w skanowaniu poezji angielskiej. Zamiast tego długa sylaba zawiera zazwyczaj dwie litery, podczas gdy krótka sylaba zawiera zwykle jedną.

Istnieje wiele specjalnych zasad, które stosują poeci, na przykład postać do chashmi he , która w skrypcie Nastaliq oznacza aspirację , będąc metrycznie niewidoczną.

Stopy metryczne ( rukn ) są reprezentowane przez mnemoniczne słowa zwane afaail , które zarówno naśladują, jak i nazywają stopę metryczną. Na przykład maf'uulan oznacza trzy długie sylaby w stopie metrycznej, podczas gdy fa'lun oznacza dwie długie sylaby.

Wierszyk

Urdu ghazal wykorzystuje dwa główne rymy: radif i qaafiya . Radif to powtarzający się refren składający się z pojedynczego słowa lub krótkiej frazy, która kończy się co drugą linijką w ghazal. Jednak w matla , pierwszym sher z ghazal, radif zakończy obie linie sher.

Qaafiya to rymowana sylaba poprzedzająca radif.

W tym ghazal autorstwa Mir Taqi Mir , qaafiya jest pogrubiona, a radif jest podkreślony:

hastī apni hab ab ki si hai

ye numā.ish sar ab ki si hai

nāzukī nas ke lab ki kyā kahiye

pankhuḌī ik gul ab ki si hai

chashm-e-dil khol jest bhī aalam par

yaañ ki auqāt ḳhv ab ki si hai

baar baar nam ke dar pe jaatā huuñ

halat ab iztir ab ki si hai

nuqta-e-ḳhāl se tira abrū

przynęta ik intiḳh ab ki si hai

Historia Urdu Ghazal

Pojawienie się Urdu Ghazal

Literatura napisana w języku hindi-urdu nie była powszechna przed XVIII wiekiem. W północnych Indiach bogate kultury literackie istniały w Awadhi i Brajbhasha , a najwcześniejsze teksty Awadhi pochodzą z XIV wieku. W Delhi poeci pisali po persku, podczas gdy Rekhta / Hindvi (co jest obecnie rozpoznawalne jako hindi-urdu) nie cieszyło się takim samym uznaniem literackim.

W XVII wieku Muhammad Quli Qutb Shah , założyciel Hajdarabadu, skomponował ghazal w języku perskim, urdu i telugu. Zapoczątkował także tradycję mecenatu artystycznego i promował Hyderabad jako literackie miasto urdu w południowych Indiach.

Krytyk i uczony Shamsur Rahman Faruqi zauważa, że jedna historia głosi, że poeta Wali był jednym z pierwszych, którzy czerpali z zasobów perskiej kultury literackiej, aby napisać ghazal w języku hindi-urdu.

Okres klasyczny

Mushaira w Hyderabad w XIX wieku.

Poeta Mir Taqi Mir jest często chwalony jako zapoczątkowujący „złoty wiek” poezji urdu ghazal na początku XVIII wieku poprzez opanowanie mieszanki wpływów perskich z powszechnym i idiomatycznym urdu. Inny poeta klasyczny, Mirza Muhammad Rafi Sauda, wyróżnia się tym, że jego poezja jest społecznie świadoma, a czasem nawet satyryczna.

W tej epoce poeci utrzymywali się z pozyskiwania mecenatu finansowego dworów. Stan Oudh zyskał reputację jednego z najbardziej hojnych, co doprowadziło do tego, że wielu poetów przybywało do Lucknow, Farrukhabad i Faizabad.

W Delhi Czerwony Fort służył zarówno jako miejsce, w którym goszczono mushaira, jak i jako instytucja patronująca poetom, takim jak Ghalib, Zauq, Dagh i Momin.

1857

Literacki establishment Delhi został podzielony przez powstanie indyjskie w 1857 r. , Kiedy Ustad Zauq i Maulvi Muhammad Baqar poparli powstanie, wierząc, że przywróci to dwór Mogołów do chwały. Obaj zostali później powieszeni przez Brytyjczyków za zdradę.

Ostatni cesarz Mogołów, Bahadur Shah Zafar, napisał ten werset, gdy był więziony przez Brytyjczyków po zakończeniu powstania:

Sabhi jagah matam-e-sacht hai, kaho kaisi gardisz-e-bakht hai

Na wo taj hai na wo takht hai na wo shah hai na dayar hai

Wszędzie lament i jęk żałoby, jak straszny jest los

Ani korona, ani tron, ani cesarz, ani królestwo nie pozostają

W następstwie buntu skończyły się dawne instytucje mecenatu, ustads i mushaira.

Modernizm i ruch Aligarh

Pod koniec XIX wieku na ruchy reformatorskie literackiego krajobrazu urdu wpłynęły wpływy brytyjskiego kolonializmu. Jednym ze znaczących przywódców modernistycznego islamskiego ruchu reformatorskiego był Altaf Hussain Hali , który uważał, że ghazal jest przestarzały i ma ograniczone zasady rzemiosła. Syed Ahmad Khan argumentował, że literatura urdu powinna zostać przemodelowana zgodnie z angielskimi formami i konwencjami. Podczas gdy klasyczny Ghazal obejmował dwuznaczność, emocjonalną hiperbolę i grę słów, ruch Aligarh proponował, aby literatura była prosta, jasna i nowoczesna.

Współczesna scena literacka

Jedną z największych organizacji zajmujących się ochroną urdu ghazal jest Fundacja Rekhta , która zdigitalizowała ponad 90 000 dzieł literackich urdu, w tym ghazal. ^{[ potrzebne źródło ]} Od pięciu lat jest gospodarzem corocznej imprezy Jashn-e-Rekhta .

Bollywood dostosował również urdu ghazal do widzów filmowych, tworząc podgatunek o nazwie Filmi-ghazal . Filmy takie jak Umrao Jaan (film 1981) i The Chess Players (film) również przedstawiały kulturową dekadencję związaną z Ghazalem.

Pisarki zaczęły również zdobywać uznanie za pisanie Ghazal po wyrzeźbieniu dla siebie miejsca w latach czterdziestych XX wieku w męskiej, zdominowanej przez mężczyzn mushaira. Pisarze tacy jak Fahmida Riaz i Kishwar Naheed rozszerzyli ghazal, aby badać perspektywy feministyczne i wypowiadać się na tematy społeczne.

Wydajność

Mushaira Jashn-e-Bahar w New Delhi, 2011.

Urdu ghazal można śpiewać z muzyką w tradycji Sufi Qawalli , która jest popularna w Azji Południowej. Są one również powszechnie śpiewane poza świątyniami sufickimi zwanymi Dargah . Innym sposobem recytowania ghazal jest tarannum, które jest mieszanką podwyższonego mówienia i cichego śpiewu, często określanego jako intonowanie.

Ghazal są tradycyjnie wystawiane w Mushaira , wydarzeniach literackich, które historycznie odbywały się na sądach Mogołów, ale w obecnych czasach mogą być wszędzie. Na mushaira kolejność poetów, którzy czytają swoje wiersze, jest uporządkowana od nowicjusza do mistrza. Mushaira jest również uważana za profesjonalny warsztat, w którym poeci mogą poprawić swój ghazal po zobaczeniu, jak publiczność reaguje na określone partie.

Grupa poetów i wielbicieli poezji nazywa się Mehfil .

Tropy

Urdu Ghazal wykorzystuje zbiór typowych postaci, scenerii, obrazów i metafor, które informują zarówno czytelników, jak i poetów, jak poruszać się po wspomnianym wszechświecie Ghazal. Te tropy były kultywowane przez setki lat i mają głęboko rezonować ze słuchaczami Ghazal, przywołując ich oczekiwania co do znaczenia.

Ponieważ ashaar Ghazala mają tylko dwie linijki, zrozumienie czytelnika pochodzi nie tylko z przeczytania pojedynczego sher, ale także z rozważenia, że znajduje się ona w kontekście jego związku z wcześniej ustalonymi ideami w tradycji Ghazal. Czytelnicy często nawigują po nowych kobietach, porównując je z innymi i zastanawiając się nad podobieństwami lub rozbieżnościami.

Postacie

Postacie Ghazala tworzą wśród publiczności oczekiwania co do tego, jak może działać mówca i adresaci Ghazala. Główni bohaterowie są uwikłani w klasyczną sytuację miłosną kochanka ścigającego ukochaną, podczas gdy inne postacie drugoplanowe w większości przyczyniają się do kłopotów kochanka.

Kochanek (Aashiq) jest standardowym „narratorem” Ghazala, który ściga swoją ukochaną (mehbooh).
Ukochany (Mehboob) jest obiektem pożądania aashiqa. Płeć mehbooba jest uniwersalna.
Rywal konkuruje z kochankiem o uwagę ukochanego.
Doradca próbuje pocieszyć kochanka, ale zazwyczaj zwiększa jego cierpienie za pomocą zadowolonych z siebie lub niesympatycznych rad.
Postać religijna domaga się pobożności i prawości, ale oddaje się alkoholowi lub innym grzechom

Ustawienia

Istnieją wspólne miejsca, w których odbywają się ghazale, które zwykle kształtują okoliczności znaczenia ghazala.

Ogród (bagh), w którym poeta często przybiera postać bulbula, ptaka śpiewającego pochodzącego z Bliskiego Wschodu i Azji Południowej. Tradycyjnie jest to metafora wyrażająca pragnienie zjednoczenia z boskością.

Hoon garmi-i-nishat-i-tasavvur se naghma sanj

Główny andalib-i-gulshan-i-na afridah hoon

- Ghalib

Śpiewam z ciepła namiętnej radości myśli

Jestem bulbulem ogrodu, który jeszcze nie powstał

Tawerna (me'khana), w której niosący wino (saqi) zaprasza mówcę na coraz głębsze etapy upojenia. Nosiciel wina to często nastoletni chłopiec lub młody mężczyzna, który flirtuje z mówcą. Wino nie odnosi się do zmysłowego upojenia, zamiast tego otwiera tematy duchowego oświecenia i sufickiej koncepcji samounicestwienia poprzez fanę (sufizm) .

Klasyczne obrazy i metafory

Ghazal wyróżnia się przesadnymi, naciąganymi i wzniosłymi obrazami z wysoce przenośnym językiem.

Ćma i świeca (Shama aur parvana): Ćma jest zwykle opisywana jako zachwycona blaskiem świecy, okrążając ją aż do spalenia. Ten obraz może służyć jako metafora do przedstawienia obsesji kochanka na punkcie ukochanej i jego gotowości do zniszczenia siebie w celu zjednoczenia.
Róża (gul) i bulbul: Poeci często zwracają uwagę na uśmiech róży lub na jej związek z porą miłości, w której świat rozkwita wiosną.
Strzały: W ten sam sposób, w jaki zwierzę zranione strzałą biegałoby po pustyni w przypływie namiętności, tak też kochanek błąka się bez celu w swojej obsesji na punkcie ukochanej. Często kochanek jest opisywany jako fizycznie zraniony obojętnym okrucieństwem ukochanej, przywołując obrazy bitwy.
Medycyna: Wiersze często wiążą ból egzystencjalny z lekarstwem, często przywoływanym słowami dard lub ilaaj (leczenie, leczenie). Ta sher autorstwa Ghalib przywołuje obrazy lecznicze, jak również wspomnianą świecę:
ġham-e-hastī kā 'asad' kis se ho juz marg ilaaj sham.a har rañg meñ jaltī hai sahar hote tak Asad, co może uleczyć smutek istnienie oprócz śmierci? Świeca ma obowiązek palić się przed zgaśnięciem o świcie.
Layla i Majnun : Ten klasyczny perski romans często nawiązuje w Ghazal, a poeta porównuje się do stanu umysłu Majnuna w opowieści. W opowiadaniu Majnun wędruje po pustyni, gdzie prowadzi ascetyczne życie i komponuje wersety wyznające Laylę miłość. Poeci Ghazal często używają tej historii jako porównania lub punktu odniesienia, aby przedstawić swoją miłość jako podobnie obsesyjną i czystą. Poeci Ghazal często używają tej historii jako porównania lub punktu odniesienia, aby przedstawić swoją miłość jako podobnie obsesyjną i czystą. Urdu ghazal to forma poezji lirycznej, która wywodzi się z języka urdu w czasach Imperium Mogołów. Składa się z rymowanych kupletów, przy czym każda linijka ma ten sam metr.

Motywy

Miłość ('ishq)

Częstym tematem ghazal jest torturowany ('ashiq) ścigający obojętną lub okrutną ukochaną (mehboob). Płeć zarówno mówiącego, jak i adresata ghazala może być heteroseksualna, homoerotyczna lub płynna i nieokreślona. Poprzez tę dwuznaczność osobowości ukochany jest ideałem miłości, w którym można wyrazić głębsze refleksje na temat życia, śmierci i Boga.

Dlatego miłość w ghazal to nie tylko miłość prawdziwych ludzkich romansów (ishq-e-mijazi), ale także boska jedność i mistyczna transcendencja (ishq-e-haqaqi).

sufizm

Myśl Sufi najpierw weszła do gatunku ghazal w języku perskim, zanim ostatecznie weszła również w urdu. W ghazal motywy miłości i zjednoczenia z kochankiem odnoszą się jednocześnie do zjednoczenia z boskością w mistycznej tradycji islamu. Miłość do sufi to obecność Boga, a nie obecność fizycznej namiętności. Wielu poetów napisało, że jest parodią ortodoksyjnych religijnych purytanów, jak w tym przypadku z Ghalib:

Co! Waiz stoi przed drzwiami tawerny!

Ale uwierz mi, Ghalib, widziałem, jak się wkradał, kiedy odchodziłem

kahāñ mai-ḳhāne kā darvāza 'ġhālib' aur kahāñ vaa.iz

par itna jante haiñ kal vo jaata tha ki szynka nikle

W tym motywie Ghazala poeci są często obojętni na własne konsekwencje wpadnięcia na postacie religijne w tawernie.

Innym motywem obecnym w ghazal jest bezgraniczna miłość do ukochanej osoby i zniszczenie siebie, co jest paralelą z suficką praktyką fana .

Ból i tęsknota

Ghazal jako gatunek obejmuje ukrywanie lub odrzucanie czyjejś miłości, postrzegając to jako intensyfikację uczuć. Poeta często przedstawia ich samych w nędznych pozycjach, w podartych ubraniach lub rzucanych w nich kamieniami. Kluczowym tematem jest to, że ukochany i kochanek nigdy nie są zjednoczeni.

W tym, co zrobiła Ghalib, przywołuje wieczną tęsknotę i ból z historii Layli i Majnuna:

maiñ ne majnūñ pe laḌakpan meñ 'asad'

sang uThāyā thā ki sar yaad aaya

Nawet gdy ja, młody chłopak, podniosłem kamień, by rzucić w Majnun

Wizja mojej własnej krwawiącej głowy, gdy dorosnę, przeleciała mi przed oczami [i kamień wypadł mi z ręki

-Ghalib

Urdu Ghazal Poeci

Klasyczny

Modernista

Współczesny

Zobacz też

poezja urdu