Chińska teoria tłumaczeń

Chińska teoria przekładu narodziła się z kontaktów z państwami wasalnymi za panowania dynastii Zhou . Rozwinął się dzięki tłumaczeniom pism buddyjskich na język chiński . Jest odpowiedzią na uniwersalizm doświadczenia przekładu i na specyfikę doświadczenia tłumaczenia z konkretnych języków źródłowych na język chiński. Rozwijała się również w kontekście chińskiej tradycji literackiej i intelektualnej.

We współczesnym standardzie chińskie słowo fanyi 翻譯 „przetłumacz; tłumaczenie” składa się z fan „odwrócić; przejść; przetłumaczyć” i yi „przetłumaczyć; zinterpretować”. Niektóre pokrewne synonimy to tongyi 通譯„interpretować; tłumaczyć”, chuanyi 傳譯„interpretować; tłumaczyć” i zhuanyi 轉譯„tłumaczyć; ponownie tłumaczyć”.

Chińska klasyka zawiera różne słowa oznaczające „tłumacz; tłumacz”, na przykład sheren 舌人 (dosł. „Osoba języka”) i fanshe 反舌 (dosł. „język powrotu”). The Classic of Rites odnotowuje cztery regionalne słowa: ji 寄 „wyślij; powierz; polegaj na” dla Dongyi 東夷„barbarzyńcy ze wschodniego Yi”, xiang 象 „bądź podobny; przypominaj; obraz” dla Nanmana 南蠻„Południowi barbarzyńcy”, didi 狄鞮 „Di-barbarzyńskie buty” dla Xirong 西戎„Western Rong-barbarzyńcy” i yi 譯 „tłumacz; interpretuj” dla Beidi 北狄„Northern Di-barbarzyńcy”.

W tych pięciu regionach języki ludzi nie były wzajemnie zrozumiałe, a ich upodobania i pragnienia były różne. Aby uchwycić to, co było w ich umysłach, i przekazać swoje upodobania i pragnienia (byli oficerowie), - na wschodzie, zwani przekaźnikami; na południu reprezentanci; na zachodzie Tî-tîs; a na północy tłumaczy. (王)

Dzieło zachodnich dynastii Han przypisuje dialog na temat tłumaczenia Konfucjuszowi . Konfucjusz radzi władcy, który chce uczyć się języków obcych, aby nie zawracał sobie tym głowy. Konfucjusz każe władcy skupić się na rządzeniu i pozwolić tłumaczom zająć się tłumaczeniem.

Najwcześniejszym fragmentem teorii tłumaczeń może być zdanie przypisywane Konfucjuszowi w Guliang Zhuan : „nazwy powinny podążać za ich nosicielami, podczas gdy rzeczy powinny podążać za Chinami” (名從主人, 物從中國). Innymi słowy, nazwy powinny być transliterowane, a rzeczy powinny być tłumaczone według znaczenia.

W późnej dynastii Qing i okresie republikańskim reformatorzy, tacy jak Liang Qichao , Hu Shih i Zhou Zuoren, zaczęli przyglądać się praktyce tłumaczeniowej i teorii wielkich tłumaczy w historii Chin.

Zhi Qian (III wne)

Zhi Qiana (支謙) (序) jest pierwszą pracą, której celem jest wyrażenie opinii na temat praktyki tłumaczeniowej. Przedmowa została zawarta w dziele dynastii Liang . Opowiada historyczną anegdotę z 224 rne, na początku Trzech Królestw . Grupa buddyjskich mnichów przybyła do Wuchang . Jeden z nich, Zhu Jiangyan, został poproszony o przetłumaczenie fragmentu Pisma Świętego. Zrobił to szorstkim chińskim. Kiedy Zhi Qian zakwestionował brak elegancji, inny mnich, imieniem Vighna (維衹难), odpowiedział, że znaczenie Buddy powinno być przetłumaczone prosto, bez strat, w łatwy do zrozumienia sposób: literackie ozdoby są niepotrzebne. Wszyscy obecni zgodzili się i zacytowali dwie tradycyjne maksymy: Laozi „piękne słowa są nieprawdziwe, prawdziwe słowa nie są piękne” oraz Konfucjusz „mowa nie może być w pełni nagrana na piśmie, a mowa nie może w pełni uchwycić znaczenia”.

Własne tłumaczenia tekstów buddyjskich Zhi Qiana są eleganckie i literackie, więc „bezpośrednie tłumaczenie” zalecane w anegdocie jest prawdopodobnie stanowiskiem Vighny, a nie Zhi Qiana.

Dao An (314 – 385 ne)

Dao An skupił się na stratach w tłumaczeniu. Jego teoria to Pięć Form Straty (五失本):

Zmiana kolejności słów . Kolejność słów w sanskrycie jest dowolna z tendencją do SOV . Chiński to SVO .
Dodawanie literackich ozdób tam, gdzie oryginał jest prostym stylem.
Eliminacja powtarzalności w argumentacji i panegiryku (頌文).
Wycięcie końcowej sekcji podsumowującej (義說).
Wycięcie materiału podsumowującego w części wstępnej.

Dao An skrytykował innych tłumaczy za straty w tłumaczeniu, pytając: jak czuliby się, gdyby tłumacz wyciął nudne fragmenty klasyków, takich jak Shi Jing czy Klasyka historii ?

Rozszerzył również trudność tłumaczenia, przedstawiając swoją teorię trzech trudności (三不易):

Przekazywanie Dharmy innym słuchaczom niż ten, do którego przemawiał Budda.
Tłumacząc słowa świętego.
Tłumaczenia tekstów, które zostały pieczołowicie skomponowane przez pokolenia uczniów.

Kumaradziwa (344 – 413 ne)

Praktyka tłumaczeniowa Kumaradziwy polegała na tłumaczeniu ze względu na znaczenie . Historia głosi, że pewnego dnia Kumarajiva skrytykował swojego ucznia Sengrui za tłumaczenie „niebo widzi człowieka, a człowiek widzi niebo” (天見人,人見天). Kumaradziwa uważał, że „człowiek i niebo łączą się, dwoje zdolnych widzieć się nawzajem” (人天交接,兩得相見) byłoby bardziej idiomatyczne, chociaż niebo widzi człowieka, człowiek widzi niebo jest doskonale idiomatyczne.

W innej opowieści Kumarajiva omawia problem tłumaczenia zaklęć na końcu sutr. W oryginale zwraca się uwagę na estetykę, ale poczucie piękna i forma literacka (zależna od specyfiki sanskrytu) giną w tłumaczeniu. To jest jak żucie ryżu i karmienie nim ludzi (嚼飯與人).

Huiyuan (334-416 ne)

Teoria przekładu Huiyuana jest przeciętna w pozytywnym sensie . Jest to synteza, która unika skrajności eleganckiego (文雅) i prostego (質樸). Dzięki eleganckiemu tłumaczeniu „język wykracza poza znaczenie” (文過其意) oryginału. W prostym tłumaczeniu „myśl przewyższa treść” (理勝其辭). Dla Huiyuana „słowa nie powinny szkodzić znaczeniu” (文不害意). Dobry tłumacz powinien „starać się zachować oryginał” (務存其本).

Sengrui (371-438 ne)

Sengrui badał problemy z tłumaczeniem nazw rzeczy. Jest to oczywiście ważna tradycyjna troska, której locus classicus jest konfucjańską zachętą do „poprawiania imion” (正名). Sengrui nie jest to jedynie przedmiotem zainteresowania akademickiego, ponieważ kiepskie tłumaczenie zagraża buddyzmowi. Sengrui krytycznie odniósł się do swobodnego podejścia swojego nauczyciela Kumaradziwy do tłumaczenia imion, przypisując to nieznajomości Kumaradziwy chińskiej tradycji łączenia imion z esencjami (名實).

Sengyou (445-518 ne)

Wiele wczesnych materiałów wcześniejszych tłumaczy zostało zebranych przez Sengyou i zostałyby utracone, gdyby nie on. Podejście Sengyou do tłumaczenia przypomina podejście Huiyuana, ponieważ obaj postrzegali dobre tłumaczenie jako środek między elegancją a prostotą. Jednak w przeciwieństwie do Huiyuana, Sengyou wyraził podziw dla eleganckich tłumaczeń Kumaradziwy.

Xuanzang (600-664 ne)

Xuanzanga jest Pięć Nieprzetłumaczalnych (五種不翻) lub pięć przypadków, w których należy dokonać transliteracji:

Sekrety: Dhāraṇī 陀羅尼, sanskrycka rytualna mowa lub zaklęcia, które zawierają mantry .
Polisemia : Bhagavant薄伽梵, co oznacza suwerenność, płomień, powagę, sławę, pomyślność, szacunek.
Brak w Chinach: drzewo jambu 閻浮樹, które nie rośnie w Chinach.
Szacunek dla przeszłości: tłumaczenie anuttara-samyak-saṃbodhi jest już ustalone jako Anouputi阿耨菩提.
Aby wzbudzić szacunek i prawość: Prajñā 般若 zamiast „mądrości” (智慧).

Jan Fu (1898)

Yan Fu słynie ze swojej trójaspektowej teorii przekładu; mianowicie wierność (信 xìn), bądź wierny oryginałowi w duchu; wyrazistość (達 dá), być przystępna dla czytelnika docelowego; i elegancja (雅 yǎ), być w języku, który docelowy czytelnik akceptuje jako wykształcony.

Spośród trzech aspektów pierwszy jest najważniejszy. Jeśli znaczenie przetłumaczonego tekstu nie jest dostępne dla czytelnika, nie ma różnicy między przetłumaczeniem tekstu a nieprzetłumaczeniem tekstu w ogóle. Aby ułatwić zrozumienie, należy zmienić szyk wyrazów, chińskie przykłady mogą zastąpić oryginalne, a nawet nazwiska osób powinny zostać przetłumaczone na chiński. Teoria przekładu Yana Fu opiera się na jego doświadczeniu w tłumaczeniu dzieł z zakresu nauk społecznych z angielskiego na chiński. Typowym błędnym zastosowaniem tej teorii jest rozszerzenie jej na tłumaczenie dzieł literackich. Dwie typowe błędne interpretacje tej teorii to: (a) interpretacja dostępności jako jasności lub wyrazistości, (b) nadmierne uogólnianie specyficznego czytelnika Yan Fu na czytelnika ogólnego. Według Yan Fu dobre tłumaczenie to takie, które jest wierne oryginałowi w duchu, dostępne dla docelowego czytelnika pod względem znaczenia i atrakcyjne dla docelowego czytelnika pod względem stylu.

Liang Qichao (1920)

Liang Qichao umieścił te trzy cechy tłumaczenia w tej samej kolejności: najpierw wierność, potem przejrzystość, a dopiero potem elegancja.

Lin Yutang (1933)

Lin Yutang podkreślił odpowiedzialność tłumacza wobec oryginału, czytelnika i sztuki. Aby wypełnić tę odpowiedzialność, tłumacz musi spełniać standardy wierności (忠實), gładkości (通順) i piękna.

Lu Xun (1935)

Najsłynniejsze powiedzenie Lu Xuna dotyczące tłumaczenia brzmi: „Wolę być wierny niż gładki” (寧信而不順).

Ai Siqi (1937)

Ai Siqi opisał relacje między wiernością, klarownością i elegancją w kategoriach zachodniej ontologii , gdzie przejrzystość i elegancja mają się do wierności tak, jak cechy do bytu .

Zhou Zuoren (1944)

Zhou Zuoren przypisał wagi: 50% tłumaczenia to wierność, 30% to przejrzystość, a 20% elegancja.

Zhu Guangqian (1944)

Zhu Guangqian napisał, że wierność w tłumaczeniu jest korzeniem, do którego można dążyć, ale nigdy go nie osiągnąć. To sformułowanie być może przywołuje tradycyjną ideę powrotu do korzeni w taoistycznej .

Fu Lei (1951)

Fu Lei utrzymywał, że tłumaczenie jest jak malarstwo: istotne jest nie podobieństwo formalne, ale raczej podobieństwo duchowe (神似).

Qian Zhongshu (1964)

Qian Zhongshu napisał, że najwyższym standardem tłumaczenia jest transformacja (化, siła transformacji w naturze): ciała są złuszczane, ale duch (精神), wygląd i zachowanie (姿致) są takie same jak wcześniej (故我, stara ja).

Zobacz też

Źródła

A History of Translation Theory in China (chiński oryginał Chen Fukang陳福康. 中國譯學理論史稿 .上海外語教育出版社)