Centrum Sufi Rabbanijja
Sufi Centre Rabbaniyya (dawniej Sufi Center Berlin ) prowadzone przez sufickiego mistrza szejka Eşrefa Efendiego to grupa Zakonu Naqshbandi Sufi w Niemczech.
Historia
Centrum Sufi Rabbaniyya i szef centrum, szejk Eşref Efendi, należą do Zakonu Naqshbandi Sufi. Tytuł Zakonu Naqshbandi Sufi zmieniał się na przestrzeni wieków. Zgodnie z przekazaną tradycją sufickich , rodowód zakonu sufickiego wywodzi się od samego Proroka Mahometa .
Wiedza i tajemnice Proroka Mahometa były przekazywane przez wieki w nieprzerwanym łańcuchu 40 wielkich szejków ( silsila ) aż do dzisiaj. Mądrość i wiedzę uosabia dziś Wielki Szejk Nazim al Rabbani .
Wielki szejk Nazim Al Rabbani powierzył swojemu uczniowi, Eşrefowi Goekcimenowi, obowiązek udzielania duchowych porad poszukującym w Niemczech, Bośni i Turcji oraz prowadzenia ich w tradycji Naqshbandi.
W 1994 roku niewielka grupa ludzi spotkała się z szejkiem Esrefem Efendi na Bellermanstrasse w Wedding , aby stać się zalążkiem społeczności. W 1998 roku, po wojnie w Bośni, Efendi i kilku jego uczniów wyjechało do Bośni, aby nieść pomoc humanitarną tamtejszej ludności.
Następnie grupa, która rozrosła się do około 40 członków, udała się w 1999 roku na Cypr , aby żyć tam pośród społeczności swojego Wielkiego Mistrza, Maulana Sheikh Nazim el Rabbani. Przebywali tam przez około sześć miesięcy, aż do 2000 roku.
Po powrocie do Berlina spotkania początkowo odbywały się w prywatnych rezydencjach, aż do otwarcia Centrum Sufi w Berlinie przy Reuterstrasse w Neukoelln w 2003 roku. W 2008 roku centrum przeniosło się na Wissmannstrasse 20, również w Neukoelln.
W październiku 2010 r. Wielki Szejk Nazim ogłosił globalne rozwiązanie, wszyscy wierzący zjednoczą się jako „słudzy Boży”, co po arabsku wyraża się słowem „Rabbaniyya”. W odpowiedzi na tę deklarację Centrum Sufi w Berlinie zmieniło nazwę na Centrum Sufi Rabbanijja.
Po śmierci Nazima al Rabbaniego w 2014 roku, grupa zrestrukturyzowała się w listopadzie 2014 roku, zamknęła centrum w Berlinie, otworzyła nowe w Kolonii i przeniosła się do nowo otwartego „sufiland” w Eigeltingen-Reute ( Jezioro Bodeńskie ).
Rozpowszechnienie
Społeczność Centrum Sufi w Berlinie liczy około 500 kobiet, mężczyzn i dzieci, które regularnie spotykają się na sohbets (przemówienia duchowe) i dhikrs (śpiewy duchowe) lub oglądają transmisje na żywo. Większość członków społeczności praktykuje w domu i odwiedza ośrodek tylko od czasu do czasu, gdy potrzebuje porady w ważnych sprawach życiowych, którą może uzyskać od kierownika ośrodka, szejka Efendiego.
Nie wiadomo, ile osób uważałoby się za członków lub należących do Zakonu Sufi. Osoby zainteresowane sufizmem lub praktykujące mogą przychodzić i odchodzić, kiedy tylko zechcą. „Przyjdź, kimkolwiek jesteś…”, jak mówi Rumi, wyrażając motto swojego Zakonu Wirujących Derwiszów, Sufi Centre Rabbanijya również przyjmuje swoich gości pod tym samym adresem w każdy weekend.
Nie jest powszechne, aby mała grupa lub Zakon Sufi w ogóle prowadziły listę członków lub jakikolwiek rodzaj rejestracji członków. We wszystkich dzielnicach Berlina istnieją małe grupy lub pojedyncze osoby, które spotykają się na osobności, aby wspólnie się modlić lub medytować.
Zarządzanie
Eşref Goekcimen urodził się w Mersin w Turcji w 1964 roku. Będąc bezpośrednim potomkiem doradców sułtanów osmańskich , on, jego siostry i brat zostali wychowani przez rodziców w tradycji wierzeń islamskich. Rodzina przeniosła się do Berlina w 1972 roku. W okresie dojrzewania często odwiedzał wiele bibliotek i meczetów, gdzie mógł studiować stare dzieła literatury religijnej.
W 1995 roku spotkał ostatniego Wielkiego Szejka Naqshbandi silsila, Wielkiego Szejka Nazim al Rabbani. Zaczął studiować nauki Nazima i przyjął go jako swojego nauczyciela i dołączył do Naqshbandiyya. Silsila (lub złoty łańcuch) tradycji Naqshbandi można prześledzić od wszystkich wielkich szejków do Mahometa, który w islamie jest uważany za ostatniego, a tym samym pieczęć proroków. Wielki szejk Nazim Al Rabbani jest potomkiem rodu samego Mahometa. Upoważnił szejka Eşrefa Efendiego w 1996 roku do pełnienia funkcji przewodnika duchowego i doradcy w tradycji Naqshbandi tariqa .
Zgodnie z tradycją Efendi zaczął wygłaszać sohbety (przemówienia duchowe) w Berlinie i szybko zgromadziła się wokół niego społeczność ludzi. W 1998 roku wraz z kilkoma studentami wyjechał do Bośni, aby nieść pomoc humanitarną i odbudowę po wojnie w Bośni. Wspólnym wysiłkiem pomogli w odbudowie miejsca pochówku Sari Saltuk (znanego również jako Baba Sari Saltik lub Saltuk Baba), XIII-wiecznego świętego .
Dziś znany jest jako Szejk Eşref Efendi i założyciel Centrum Sufi w Berlinie (Europäische Mitte für interspirituelle Begegnungen = Europejskie Centrum Spotkań Międzyduchowych). Był także inicjatorem uruchomienia ośrodków sufickich w Radolfzell /Bodensee ( Jezioro Bodeńskie ), Kolonii , Eigeltingen /Reute i Ludwigshafen . Na jego imprezy i sohbety (przemówienia duchowe) przyjeżdżają ludzie z całej Europy , ludzi różnych kultur, tradycji i wierzeń. W związku z rosnącym zainteresowaniem wpływy Efendi rozszerzyły się także na Austrię, Belgię, Bułgarię , Francję, Danię, Norwegię, Holandię , Wielką Brytanię, Szwajcarię i Słowenię .
Nauki
Naqshibandyya
w islamskich ramach wierzeń, tj. wierzą w Torę Mojżesza i Ewangelię Jezusa , a także w Koran Mahometa . Ich życiem kieruje przykład i zasady ostatniego posłańca, Mahometa.
Największą różnicą między sufizmem a wieloma innymi islamskimi ścieżkami jest praktyka cichego lub głośnego dhikr . Nieustanne pamiętanie o Bogu może wesprzeć duszę ludzką w odnalezieniu jej źródła i uświadomieniu sobie jej prawdziwej wartości.
Uczniowie zakonu Naqshibandi wierzą w proroctwa Mahometa. Według tych proroctw obecne czasy to ostatnie dni ludzkości lub dni Armagedonu . W szczytowym momencie tych mrocznych czasów oczekują pojawienia się zbawiciela, Imama Mahdiego , i powtórnego przyjścia Jezusa.
Rabbanijja
Rabbanijja oznacza „prawdziwą służbę”. Rabbanijja to sposób na życie sługi Stwórcy. To jest esencja, nasienie każdej ścieżki duchowej. Najważniejszym celem wszystkich religii jest doprowadzenie ludzkości do boskiej miłości i sztuki prawdziwego służenia.
Uwielbienie i praktyki
Sohbet
„Nasza ścieżka jest drogą sohbet (stowarzyszenia)” – powiedział Shah Naqshband, 12. wielki szejk Silsila. Tradycję oczyszczenia serca słowem Bożym i oddechem proroka lub świętego wywodzi się od proroka Mahometa i wszystkich innych proroków Biblii i Tory, którzy byli przed nim. Wszyscy mieli za zadanie mówić do ludzkości w przypowieściach o Bogu i duszy oraz przekazywać orędzia, przykazania i zasady, które poprowadzą ludzkość na drogę podobającą się Bogu i ułatwią jej życie. Przypowieści i metafory są używane dla łatwego zrozumienia.
W Sufi Centre Berlin takie sohbety odbywają się przynajmniej raz w tygodniu, zazwyczaj w piątki. Szejk Efendi lub jeden z jego upoważnionych uczniów przemawia około 20:00. Taki adres może generalnie trwać od 45 do 90 minut, ale nie ma z góry ustalonego limitu czasu. Sohbety dostarczane są bez przygotowania i oferują to, co jest korzystne dla wszystkich opiekunów.
Dhikr
Dhikr jest wspominaniem Boga i jest odpowiednikiem intonowania mantr w innych religiach. Dhikr obejmuje chwałę Boga, recytację jego imion, niektóre sury Koranu i wspominanie Proroka. Dhikr może być wykonywany cicho w medytacyjnym lub głośno w grupie z wirującym derwiszem w środku lub z Haḍrą . Szejk lub upoważniony uczeń jest liderem dhikr. On określa treść i intensywność intonowania i tańca.
Bieżące wydarzenia
W 2006 roku studenci Efendi otrzymali uprawnienia do kierowania lokalnymi społecznościami Eigeltingen/Reute w pobliżu Jeziora Bodeńskiego, Kolonii i Ludwigshafen w tradycji Naqshibandi. Zostali upoważnieni przez Efendi do wykonywania sohbetów i prowadzenia dhikrs.
W 2009 roku Efendi otrzymał nowe zadanie od wielkiego szejka Nazima, a Centrum Sufi stało się „Europaeische Mitte fuer interspirituelle Begenungen” (Centrum Spotkań Międzyduchowych).
Od tego czasu dialog międzyduchowy i międzyreligijny jest jeszcze bardziej promowany. Wielokrotnie zapraszani byli przedstawiciele innych religii i tradycji do prowadzenia rozmów o własnych ścieżkach i odwiedzin u swoich uczniów.
Wielu niemieckich członków społeczności udaje się na duchowe wycieczki i pielgrzymki do islamskich ośrodków duchowych z Efendim i jego wieloletnimi uczniami. Na przykład duże grupy podróżowały, aby odwiedzić wielkiego szejka Nazim al Rabbani na Cyprze. Odbyły się również wycieczki do świętych miejsc Damaszku , Bośni oraz pielgrzymki umrah i hadżdż do Mekki i Medyny .
Organizacja
W 2004 roku około 25 członków społeczności sufickiej założyło organizację non-profit „Der wahre Mensch eV”. W 2007 roku organizacja otrzymała zatwierdzenie statusu fundacji charytatywnej .
Zasady przewodnie
„Prawdziwy człowiek” jest w stanie zrównoważyć duchowe i doczesne aspekty siebie, a tym samym zachować harmonijną równowagę. W rozumieniu sufich zdolność ta przejawia się z jednej strony w tym, jak ludzie kontrolują swoje życie w ramach dowolnych struktur społecznych, az drugiej strony w wewnętrznym spokoju i ukierunkowaniu na prawdy uniwersalne.
W związku z tym działają na rzecz wzajemnej tolerancji i szacunku w społeczeństwie, promują ideę pokojowego i rozważnego współistnienia różnych kultur. Przede wszystkim zachęcają do poszanowania praw życia niezależnie od wyznania czy kultury.
Swoją misję traktują jako dawanie nadziei ludziom, którzy czują się beznadziejnie i wspieranie osób potrzebujących pomocy. Chcą pomóc tym, którzy zagubili się w odnalezieniu orientacji poprzez trwałe i zrównoważone wartości, a tym, którzy czują się stabilnie w swoim życiu, chcą dać możliwość pracy nad równoważeniem i harmonizacją społeczeństwa.
Cel pracy
Członkowie fundacji postawili sobie następujące cele swojej pracy: łagodzenie trudności społecznych, praca integracyjna na rzecz różnych dzielnic miasta, poprawa wzajemnego zrozumienia różnych kultur i grup etnicznych, wspieranie wymiany kulturalnej różnych grup etnicznych w społeczeństwie, przekazywanie wartości ogólnych, wykraczających poza kulturę i religię, zapobieganie dyskryminacji i ułatwianie edukacji poprzez zajęcia grupowe.
Hierarchia
Kierownictwo i najwyższy poziom uprawnień decyzyjnych we wszystkich sprawach związanych z Centrum Sufi należy do Efendi. Jego uczniowie i kilku innych członków fundacji zajmuje się innymi dziedzinami, takimi jak pomoc członkom społeczności, opieka nad młodzieżą, planowanie programów, nadzór nad sprawami domowymi, takimi jak kuchnia i catering, administracja, wsparcie i doradztwo, koordynacja i organizacja spraw ogólnospołecznych oraz wyjazdów grupowych.
Finanse
Cała działalność fundacji charytatywnej oraz utrzymanie ośrodka finansowane są z datków członków i gości. Koszty podróży i zakwaterowania każdy członek pokrywa we własnym zakresie, jeśli bierze udział w wycieczce lub wycieczce grupowej. Organizatorzy zawsze starają się, aby koszty takich wyjazdów były jak najniższe, aby były bardziej przystępne dla rodzin, osób starszych i bezrobotnych.
Wydawniczy
Firma New Ottomans Verlag (New Ottomans Publishing) została założona w 2004 roku i współpracuje z Spohr Verlag. Publikują literaturę na temat sufizmu i islamu, a także wszystkie prace Efendi (patrz literatura). Różne czasopisma publikowały artykuły o ścieżce duchowej i naukach Efendi.
Praca młodzieży
Fundacja kładzie szczególny nacisk na oferowanie wartościowych zajęć w czasie wolnym. Dla młodzieży oferowane jest cotygodniowe przemówienie lub przemówienie. Młodzi ludzie często otrzymują zadania wspierające społeczność, np. pomoc przy przeprowadzkach i inne działania wspierające.
Jednym z głównych celów jest zapobieganie przemocy i narkomanii, a także integracja młodych ludzi pochodzących z mniejszości etnicznych.
Działalność charytatywna
Sufi oferuje wiele bezpłatnych usług, takich jak: poradnictwo duchowe, spotkania indywidualne z uprawnionymi członkami, wsparcie socjalne ( np . , naturalne sposoby na zdrowie, joga , medytacja , sufi wirowanie ), wzajemne wsparcie przy remoncie, przeprowadzkach i problemach rodzinnych.
Dialog międzyreligijny
W 2009 r. szejk Eşref Efendi otrzymał nowe zadanie od Wielkiego Szejka Nazima, a Centrum Sufi stało się Europäische Mitte fuer interspirituelle Begenungen (Europejskie Centrum Spotkań Międzyduchowych). Od tego czasu dialog międzyduchowy i międzyreligijny jest jeszcze bardziej promowany.
Wielokrotnie zapraszani byli przedstawiciele innych religii i tradycji do prowadzenia rozmów o własnej drodze do Boga i własnych metodach. Różne ośrodki sufickie wielokrotnie gościły innych nauczycieli duchowych/religijnych i ich uczniów.
Coraz więcej instytucji odnosi się do Sufi Centre Berlin jako autorytetu w kwestiach dotyczących islamu i sufizmu. Stacje radiowe i kanały telewizyjne, a także różni studenci kierunków takich jak antropologia , komunikacja , kulturoznawstwo, teologia , islamistyka itp. kontaktują się z centrum w celu uzyskania informacji lub wywiadów. Nawet uczniowie odwiedzają ośrodek lub zapraszają przedstawicieli ośrodka do swojej szkoły, aby uczyć uczniów o islamie i sufizmie.
Centrum Sufi Berlin jest zarejestrowane w radzie dzielnicy jako stowarzyszenie religijne w Berlin Neukölln. Przedstawiciele ośrodka są często zapraszani na imprezy międzykulturowe i międzywyznaniowe organizowane przez senat.
Krytycy ścieżki sufickiej
Ortodoksyjni uczeni mają różne opinie na temat muzyki i tańca, zwłaszcza dhikr typu tanecznego, który według niektórych ma pochodzenie gojowskie, a zatem jest nieislamski. Jednak wielu uczonych i sufich ma odmienną perspektywę, argumentując, że Prorok Mahomet został powitany muzyką przez mieszkańców Medyny, gdy wchodził do miasta. Kiedy pojawiło się pytanie, czy muzyka powinna się zatrzymać, Prorok odpowiedział, że ludzie powinni świętować szczęśliwe chwile przy muzyce. Ci sufi uważają muzykę za wyraz błogości w boskiej obecności. Ponadto niektórzy muzułmanie, zwłaszcza ci ze szkoły Najdi, uważają podążanie za mistrzem / szejkiem i adorację świętych za uchylanie się, a zatem za wielki grzech; jest to jednak stanowisko mniejszości, z którym większość ortodoksyjnych uczonych się nie zgadza.
Publikacje szejka Eşrefa Efendiego
- Sheikh Eşref Efendi: Trinke aus der Quelle der Weisheit New Ottomans Verlag, Berlin, lipiec 2004, ISBN 3-9809572-0-9
- Sheikh Eşref Efendi: Schlüssel zur Pforte der Schöpfung Pro Business Verlag, Berlin, czerwiec 2006, ISBN 3-939000-86-8