Czarna skóra, białe maski

Czarna skóra, białe maski

Okładka pierwszego wydania
Autor	Frantza Fanona
Oryginalny tytuł	Peau noire, maski blanc
Tłumacz	Charles L. Markmann (1967) Richard Philcox (2008)
Kraj	Francja
Język	Francuski
Seria	Kolekcje Esprit. La condition humane
Przedmioty	Czarna rasa Dyskryminacja rasowa Rasizm Czarni -- warunki społeczne
Wydawca	Éditions du Seuil (Francja) Grove Press (USA)
Data publikacji	1952
Opublikowane w języku angielskim	1967
Typ mediów	Wydrukować
Strony	222

Czarna skóra, białe maski ( francuski : Peau noire, masques blancs ) to książka z 1952 roku autorstwa filozofa-psychiatry Frantza Fanona . Książka jest napisana w stylu autoetnografii , a Fanon dzieli się własnymi doświadczeniami, prezentując historyczną krytykę skutków rasizmu i dehumanizacji , nieodłącznie związanych z sytuacjami dominacji kolonialnej , na ludzką psychikę.

Gwałtowny wydźwięk w Fanon można podzielić na dwie kategorie: Przemoc kolonizatora poprzez anihilację ciała, psychiki, kultury wraz z demarkacją przestrzeni. A po drugie przemoc skolonizowanych jako próba odzyskania godności, poczucia siebie i historii poprzez walkę antykolonialną .

Streszczenie

Black Skin, White Masks stosuje historyczną krytykę złożonych sposobów konstruowania i wytwarzania tożsamości, zwłaszcza czerni. Fanon konfrontuje w książce złożone formacje skolonizowanych konstrukcji psychicznych Ciemności. Stosuje psychoanalizę , aby wyjaśnić uczucia zależności i nieadekwatności, których doświadczają czarni. Fanon maluje postrzeganie białych ludzi jako głęboko zakorzenionych lęk przed wykształconymi czarnymi. Wyjaśnia, że ​​bez względu na to, jak zasymilowana może być osoba czarnoskóra, biali zawsze będą wykazywać poczucie „niższości”. Ten sposób myślenia miał na celu utrzymanie „Czarnych” na „niższym statusie w porządku kolonialnym”. Podzielona samoocena Czarnego Podmiotu, który utracił swoje rodzime pochodzenie kulturowe i przyjął kulturę Kraju Macierzystego , wytwarza gorsze poczucie siebie u „Czarnego Człowieka”. Będą starali się zawłaszczyć i naśladować kulturę kolonizatora , gdzie takie zachowanie jest bardziej widoczne u awansujących i wykształconych Czarnych, których stać na zdobycie symboli statusu w świecie kolonialnej ekumeny , takich jak edukacja za granicą i opanowanie języka. język kolonizatora, białe maski.

Oparty na koncepcjach zbiorowej nieświadomości i zbiorowego katharsis i wywodzący się z nich, szósty rozdział, „Murzyn i psychopatologia”, przedstawia krótkie, głębokie psychoanalizy skolonizowanych czarnych ludzi, a tym samym proponuje niezdolność czarnych ludzi do dopasowania się do normy (społeczne, kulturowe, rasowe) ustanowione przez białe społeczeństwo (kolonizatora). Że „normalne murzyńskie dziecko, dorastające w normalnej murzyńskiej rodzinie, stanie się nienormalne przy najmniejszym kontakcie z białym światem”. Że w białym społeczeństwie taka skrajna reakcja psychologiczna wywodzi się z nieświadomego i nienaturalnego przyzwyczajania czarnych od wczesnego dzieciństwa do kojarzenia "czarności" z "niewłaściwością". Że taki nieświadomy trening umysłowy czarnych dzieci odbywa się za pomocą komiksów i kreskówek , które są mediami kulturowymi, które zaszczepiają i utrwalają w umyśle białego dziecka kulturowe reprezentacje czarnych ludzi jako złoczyńców. Co więcej, kiedy czarne dzieci są narażone na takie obrazy nikczemnych czarnych ludzi, dzieci doświadczą psychopatologii (traumy psychicznej), której psychiczna rana staje się nieodłącznym elementem ich indywidualnego, behawioralnego charakteru; częścią jego i jej osobowości. Że cierpienie wspomnianej psychopatologii we wczesnym okresie życia – czarna skóra związana z nikczemnością – tworzy zbiorową naturę wśród mężczyzn i kobiet, którzy zostali zredukowani do skolonizowanych populacji. W Black Skin, White Masks Fanon opowiada o Mayotte Capécia i Abdoulaye Sadji , dwóch pisarzach, którzy pisali książki w tamtej epoce. Fanon opisuje I Am a Martinican Woman i Nini, mulâtresse du Sénégal jako przykłady niektórych kulturowych zniszczeń kolonizacji. Capécia, czarnoskóra kobieta, chce poślubić białego mężczyznę pomimo istniejących społecznych i kulturowych granic. Fanon uważa, że ​​Capécia desperacko pragnie aprobaty białych. Kultura kolonialna wywarła wrażenie na czarnych kobietach z Martyniki, które wierzyły, że „białość jest cnotą i pięknem” i że mogą z kolei „ocalić swoją rasę, stając się bielszymi”.

W podrozdziale do rozdziału siódmego, Czarny człowiek i Hegel , Fanon bada dialektykę filozofa i przekazuje swoje podejrzenia, że ​​czarny człowiek znajduje się pod rubryką filozofii wzorowanej na bieli. Według Fanona istnieje konflikt, który wewnętrznie przybiera formę samooceny z powodu tej białej filozoficznej afirmacji.

Przyjęcie

Po raz pierwszy opublikowana w języku francuskim na Martynice, Black Skin, White Masks (1952) nie przyciągnęła zbytniej uwagi głównego nurtu w krajach anglojęzycznych. Badał skutki kolonializmu i narzucania służebności skolonizowanym mężczyznom, kobietom i dzieciom. Negatywne skutki zostały ocenione jako część postkolonialnej spuścizny kulturowej Kraju Macierzystego dla byłych poddanych imperialnych .

The Wretched of the Earth Fanona zyskał szersze zainteresowanie podczas kulturowych przewrotów, które rozpoczęły się w latach 60. XX wieku, w Stanach Zjednoczonych, a także w byłych krajach kolonialnych na Karaibach iw Afryce. Jest uważany za ważną antykolonialną , antyrasistowską i afro-pesymistyczną w krajach anglojęzycznych. Ale w krajach frankofońskich książka jest uznawana za stosunkowo niewielkie dzieło Fanona w porównaniu z jego późniejszymi, bardziej radykalnymi dziełami. Temat jest wyraźnie powiązany kulturowo ze społeczeństwami etnicznych Afrykanów i innych ludów kolorowych żyjących we francuskim imperium kolonialnym (1534–1980).

Spostrzeżenia psychologiczne i psychiatryczne pozostają aktualne, zwłaszcza w zastosowaniu przez ludy o zróżnicowanej historii kolonialnej i imperialnej, takie jak Palestyńczycy i Kurdowie na Bliskim Wschodzie, Tamilowie na Sri Lance, Afroamerykanie w Stanach Zjednoczonych i Portorykańczycy w ich współczesne walki o autonomię kulturową i polityczną. Współcześni teoretycy nacjonalizmu i antykolonializmu , teologii wyzwolenia i kulturoznawstwa woleli późniejsze kulturowo i politycznie rewolucyjne dzieła Frantza Fanona, takie jak Nędznicy ziemi (1962). Niemniej jednak Czarna skóra, białe maski nadal wywołują debatę. W 2015 roku czołowy badacz Afryki, Lewis R. Gordon, opublikował książkę zatytułowaną What Fanon Said: A Philosophical Introduction To His Life And Thought.

Anthony Elliott pisze, że Black Skin, White Masks to „przełomowa” praca.

Wolność i ciemność

Wolność i czerń według Sidneya Mintza nie jest kulturą celowo nastawioną na łamanie „kulturowych zasad i norm”; zamiast tego skupia się na wolności. Swobodne wyrażanie siebie w sposób autentyczny dla kultury karaibskiej i wolne życie wolne od tych, których kiedyś nazywano mistrzami. Kultura odrębna od kultury ich europejskich kolonizatorów, ale nadal uznawana na równym poziomie. Ten ruch wolności i czerni wymaga wiedzy z wielu interdyscyplinarnych badań, takich jak polityka emancypacji, nierówności rasowe i postemancypacja, a wszystko to w kontekście świata postkolonialnego. Kolonizacja, zamiast pomóc krajom, zniszczyła kulturę na całym świecie. Kolonizacja wymusiła myślenie o „białej supremacji” i stłumiła/wyeliminowała kultury na całych Karaibach. Przykładem tego, zdaniem Fanona, jest Madagaskaru . Wyjaśnia, że ​​kultura Madagaskaru została tak skolonizowana, że ​​gdyby mieli zostać wyzwoleni, zostaliby z niczym. Fanon reguluje wyobraźnię Blackness poprzez swoją gotowość do zwykłego „wyobrażania sobie” poprzez rubrykę epidermalizacji, która jest kolejną formą zamknięcia.

Fobogeneza

Fobogeneza jest terminem wywodzącym się z psychiatrii i psychoanalizy i jest specjalnie uzyskiwana z koncepcji obiektu fobicznego. Jest to rzecz lub osoba, która wywołuje u podmiotu „irracjonalne uczucie lęku, strachu i nienawiści” i której groźba jest często przesadzona. W kontekście rasowym Fanon postuluje, że osoba czarnoskóra jest obiektem fobogenicznym, wywołującym niepokój w oczach osób rasy białej. Definicja fobii Fanona opiera się na definicji francuskiego psychologa Angelo Hesnarda , który zdefiniował fobię jako „nerwicę charakteryzującą się niespokojnym strachem przed obiektem (w najszerszym znaczeniu czegokolwiek poza jednostką) lub, co za tym idzie, przed sytuacją”. Tak więc czarni jako obiekt fobogeniczny wywołują niepewność u białych ludzi.

Fanon podąża za definicją Hesnarda, twierdząc, że ta niepewność powoduje jednocześnie strach i nienawiść do fobogenicznego obiektu. Dlatego w teorii Fanona biały podmiot uważa czarną osobę za jednocześnie odrażającą i groźną. Reakcja wywołana przez obiekt fobogeniczny jest skrajnie irracjonalna i przesadzona, podobnie jak zagrożenie, jakie ze sobą niesie. Obiektowi przypisuje się „złe zamiary i… złowrogą moc”, przywiązując nadmierną wagę do jego zagrożenia dla białego podmiotu. Ta reakcja nadaje priorytet emocjom i afektom w sposób, który „wymyka się wszelkiemu racjonalnemu myśleniu”, słowa Fanona, podkreślając, że psychiatryczny aspekt nienawiści rasowej nie jest jasno ani racjonalnie wyjaśniony.

Zobacz też

• Afro-pesymizm
• Studia kulturowe
• Inwersja w teorii postkolonialnej
• Panafrykanizm
• Literatura postkolonialna
• Postkolonializm
• Kolonizator i skolonizowani (1965), autorstwa Alberta Memmi
• Nędznicy ziemi (1961), autorstwa Frantza Fanona
• Kultura Martyniki