Czas i wieczność (książka filozoficzna)
 | |
| Autor | Waltera Terence'a Stace'a |
|---|---|
| Kraj | Stany Zjednoczone |
| Język | język angielski |
| Temat | Religia , Filozofia , Filozofia religii , Mistycyzm |
| Opublikowany | 1952 przez Princeton University Press |
| Strony | 169 |
| ISBN | 0837118670 |
| OCLC | 1142510 |
| 201 | |
| Klasa LC | BL51 .S6257 |
| Poprzedzony | Religia i nowoczesny umysł |
| Śledzony przez | Nauki mistyków |
Time and Eternity - An Essay on the Philosophy of Religion (1st imp. Princeton New Jersey 1952, Princeton University Press , 169 s.) to książka filozoficzna napisana przez Waltera Terence'a Stace'a . W chwili pisania tego tekstu Stace był profesorem filozofii na Uniwersytecie Princeton , gdzie pracował od 1932 r., po 22 latach służby cywilnej na Cejlonie . Czas i wieczność była jedną z jego pierwszych książek o filozofii religii i mistycyzmie , po pisaniu przez większość lat trzydziestych i czterdziestych XX wieku, na które wpływ miała filozofia fenomenalistyczna .
We wstępie Stace pisze, że Czas i wieczność jest próbą nakreślenia fundamentalnej natury religii i zmierzenia się z konfliktem między religią a naturalizmem . Wyjaśnia, że podstawową ideą przedstawioną w książce jest to, że cała myśl religijna jest symboliczna, a jego wpływy obejmują Rudolfa Otto , zwłaszcza jego Mistycyzm Wschodu i Zachodu , oraz Immanuela Kanta . Mówi, że był zmotywowany do napisania książki, próbując dodać do „drugiej połowy prawdy, którą teraz uważam za naturalizm [jak opowiedział się w swoim eseju z 1947 r. Człowiek przeciw ciemności ] tęskni”.
Książka zaczyna się od spojrzenia na religię, a konkretnie na Boga jako byt i niebyt, przedstawionych przez Stace'a jako negatywna i pozytywna boskość. Następnie Stace definiuje dwa porządki bytu - czas i wieczność, które, jak mówi, przecinają się w momencie mistycznej iluminacji. Dalej mówi, że natura Boga lub wieczności jest taka, że cały język religijny jest symboliczny i z konieczności podlega sprzecznościom.
Streszczenie
Pierwszy rozdział pyta, czym jest religia, stwierdzając, że myśl religijna jest sprzeczna, zakorzeniona w intuicji , a Bóg jest zasadniczo tajemnicą. Rozdziały drugi i trzeci dotyczą negatywnej boskości - charakterystyki Boga jako pustki, ciszy lub niebytu - co, jak utrzymuje Stace, jest ideą występującą we wszystkich religiach. Utrzymuje, że doświadczenie mistyczne jest udziałem całej ludzkości, różnią się jedynie teorie na jego temat. W tej kwestii mówi, że zgadza się z Otto. W tym doświadczeniu zostaje przezwyciężone rozróżnienie między podmiotem a przedmiotem, w rzeczywistości nie ma różnicy między doświadczającym a doświadczeniem.
| „To nie jest tak, że mistyk ma doświadczenie, nawet bezpośrednią wizję Boga. W takim przypadku Bóg byłby przedmiotem dla duszy jako podmiotu. Rozróżnienie między Bogiem a duszą, odpowiednio jako przedmiotem i podmiotem, jest całkowicie zniesione. Dusza przechodzi w istotę Boga, staje się Bogiem, jest Bogiem”. |
Następnie Stace wyjaśnia, że wszystkie religie twierdzą, że objawienie religijne jest niewysłowione , ponieważ żadne słowa ani pojęcia nie mogą odnosić się do Boga, który jest pozbawiony cech i predykatów. Tak więc Boga nie można pojąć intelektem, ale można go pojąć intuicją. „… w samej naturze intelektu leży opozycja podmiot-przedmiot. Ale w doświadczeniu mistycznym ta opozycja jest przekraczana. Dlatego intelekt nie jest w stanie tego zrozumieć. Dlatego jest to niezrozumiałe, niewysłowione”.
Następnie Stace patrzy na pozytywną boskość ; pyta, w jaki sposób pojęcia można zastosować do tego, co jest ponad wszystkimi pojęciami, i stwierdza, że wszystkie twierdzenia dotyczące Boga są symboliczne. Definiuje symbolikę religijną i niereligijną jako różniącą się pod dwoma względami. Po pierwsze, symboli religijnych nie da się przełożyć na zdania logiczne, ponieważ odnoszą się raczej do (niewysłowionego) doświadczenia niż do zdania. Po drugie, związek między symbolem religijnym a tym, co jest symbolizowane, jest raczej ewokacją niż „znaczeniem”, ponieważ znaczenie jest pojęciem, którego nie ma w doznaniu mistycznym. „Jednak w jakiś sposób ten symboliczny język przywołuje w nas jakiś przebłysk, jakąś wskazówkę, widzianą niejasno przez mgły i mgły, które nas otaczają, istoty, która stoi ponad wszelkimi ludzkimi myślami i koncepcjami”. Dalej pisze, że niektóre z tych symboli wydają się bardziej odpowiednie niż inne (np. Bóg jest miłością, a nie nienawiścią).
Next Stace wyjaśnia, że istnieją dwa porządki bytu: czas (lub świat) i wieczność (lub Bóg), które przecinają się w momencie mistycznego oświecenia. Utrzymuje, że te rozkazy są odrębne, więc jeden porządek nie może dyktować drugiemu. Tutaj mówi, że zgadza się z Kantem, który dokonał rozróżnienia między światem zjawisk a noumenem , choć krytycznie odnosi się do lekceważenia przez Kanta doznań mistycznych.
Patrząc na symbolikę w religii, Stace stwierdza, że istnieją dwa rodzaje predykatów odnoszących się do Boga: po pierwsze, rodzaj etycznie neutralny, taki jak Bóg będący umysłem, mocą lub osobowością. Po drugie, rodzaj etyczny, gdzie jest miłością, miłosierdziem lub sprawiedliwością. Wyjaśnia, że pierwsze cechy uzasadnia odwoływanie się do hierarchii bytu , a drugie do hierarchii wartości. W obu przypadkach bardziej adekwatnymi symbolami są te, które znajdują się wyżej w każdej hierarchii. Zakorzeniając symbolikę w hierarchiach, Stace wyraźnie stwierdza, że jest w opozycji do Ottona, który uważał, że symbolika religijna opiera się na analogii między numen i właściwości występujące w świecie przyrody.
Następnie Stace przygląda się roszczeniom religii do prawdy. Rysuje analogię między mistyczną iluminacją a prawdą estetyczną, ponieważ prawdy obu opierają się raczej na objawieniu niż na rozumie. „Albo bezpośrednio postrzegasz piękno, albo nie. I albo bezpośrednio postrzegasz Boga intuicyjnie, albo nie”. Ponadto utrzymuje, że argumenty zarówno mistyków, jak i naturalistów, którzy zaprzeczają sobie nawzajem, są nieważne, ponieważ dotyczą różnych rzeczywistości.
| „Jakie jest znaczenie metafory skrzyżowania? To skrzyżowanie oznacza dokładnie to, czym doświadcza się wiecznej chwili. Jest to jedna i ta sama ludzka świadomość, która doświadcza zarówno świata doczesnego, czyli naturalnego, jak i tego wiecznego i nieskończonego porządku, który ujawnia się w mistyczne oświecenie”. |
Te odrębne sfery skłaniają Stace'a do refleksji zarówno nad dowodami na istnienie Boga, jak i nad akosmizmem . Pisze, że dowody i obalenia dla Boga są równie fałszywe, ponieważ Bóg jest dostępny tylko dzięki intuicji, a nie logice. „… tworzenie przez filozofów dowodów na nierzeczywistość przestrzeni, czasu i ogólnie świata doczesnego jest bezpośrednim wynikiem ich mylenia ich mistycznych twierdzeń z twierdzeniami faktycznymi”. Co więcej, dowody na istnienie Boga faktycznie szkodzą religii, ponieważ czynią go częścią naturalnego porządku – w tej kwestii, jak mówi, zgadza się z Kantem. I odwrotnie, akosmizm (zaprzeczenie realności świata) ma swoje korzenie w mistycznym momencie, w którym nie ma innej prawdy, Bóg jest najwyższą rzeczywistością i nie ma naturalistycznego świata. Jest to jednak prawda symboliczna, a nie stwierdzenie faktu. Jego odpowiednikiem w naturalizmie jest ateizm, który zaprzecza realności Boga.
| „Czysta świadomość religijna leży w obszarze, który na zawsze pozostaje poza wszelkim dowodem lub obaleniem. Jest to konieczną konsekwencją „całkowicie innego” charakteru Boga względem świata i „całkowicie innego” charakteru świata względem Boga. Odwieczny porządek nie jest porządkiem naturalnym, a porządek naturalny nie jest porządkiem wiecznym. Te dwa porządki przecinają się, ale w przecięciu każdy pozostaje tym, czym jest. Każdy jest całkowicie samowystarczalny. Dlatego nie można przejść przez wszelkie logiczne wnioski z jednego do drugiego. To od razu wyklucza jako niemożliwe jakąkolwiek rozmowę o dowodzie lub obaleniu religii. |
W ostatnim rozdziale Stace przygląda się mistycyzmowi i logice. Powraca do idei, że teologia i filozofie mistyczne (przytacza przykłady Vedanty , Spinozy , Hegla i Bradleya ) zawsze będą zawierały sprzeczności. Znany jako doktryna Tajemnicy Boga, utrzymuje, że dzieje się tak, ponieważ intelekt jest z natury niezdolny do zrozumienia Ostatecznego. Wszelkie próby określenia natury ostatecznego z konieczności prowadzą do sprzeczności.
krytyczna odpowiedź
Virgil C Aldrich zrecenzował książkę wraz z Religion and the Modern Mind i The Gate of Silence , również autorstwa Stace'a i opublikowaną w 1952 roku. Wskazuje, że wszystkie trzy książki wyznaczają nowy kierunek dla Stace'a, który wcześniej był najbardziej znany jako empirysta i przyrodnik. Dla Aldricha to nowe zainteresowanie intelektualne skutkuje ostrym dualizmem zarówno w osobowości Stace'a, jak iw jego myśli. Pisze jednak, że na szczęście filozoficzne tło Stace'a nie pozwala mu przypuszczać, że empiryzm naukowy może potwierdzić doświadczenie religijne, w rzeczywistości jego filozofia religijna jest tego rodzaju, „że Hume lub Kant może zadawać się z”. Aldrich argumentuje, że intelektualne wyrafinowanie Stace'a jest najbardziej widoczne w jego pomysłach na temat negatywnej boskości, ale jego myśl podlega wszystkim standardowym obiekcjom, w których proponuje koncepcje pozytywnej boskiej i religijnej intuicji. Konkretnie, pogląd, że język religijny przywołuje doznanie mistyczne, jest problematyczny, ponieważ trudno jest określić, który język jest odpowiedni bez odwoływania się do dosłownych lub abstrakcyjnych idei. Pojęcie analogii Rudolfa Otto, odrzucone przez Stace'a, jest bardziej solidne. Aldrich zwraca uwagę na sprzeczność w poleganiu Stace'a na hierarchiach bytu i wartościach, aby bardziej adekwatnie odnosić się do Boga, ponieważ implikuje to ciągłość między światem a wiecznością, czemu Stace zaprzecza.
Julius Seelye Bixler recenzował książkę dwukrotnie, w 1952 i 1953 roku. W swojej pierwszej recenzji napisał, że wierzy, że Stace próbował mieć ciastko i zjeść ciastko w odniesieniu do prawdy zarówno naturalizmu, jak i mistycyzmu. Bixler zastanawia się również, czy objawienie Boga naprawdę może być wolne od pojęć, a zatem czy czas i wieczność są całkowicie niezwiązane, jak utrzymuje Stace. Identyfikuje punkty w myśli Stace'a, w których istnieje ciągłość między tymi dwoma stanami, a język mistyczny wydaje się odnosić do pojęć. Wreszcie odrzuca zawartą w książce analogię doświadczenia mistycznego do sugestywnej mocy sztuki, twierdząc, że sztuka musi być w pewnym stopniu związana z logiką. Niemniej jednak Bixler zgadza się, że książka jest fascynującym wyznaniem wiary i osobistym oświadczeniem. Rok później dokonał przeglądu Czas i wieczność obok religii i współczesnego umysłu . Oprócz powtórzenia uwag, które poczynił wcześniej, Bixler ocenia drugą książkę bardziej przychylnie i zaleca przeczytanie ich razem, aby lepiej zrozumieć problemy, do których się odnoszą.
Stace był chwalony za klarowność i ambitne cele w Time and Eternity przez Abrahama Kaplana , który uważał, że książka była jedną z najlepszych na ten temat przez wiele lat. Zwrócił uwagę, że zawarte w książce rozróżnienie między porządkiem czasu a wiecznością wiele zawdzięcza Kantowi (co przyznał sam Stace). Kaplan pomyślał, że to nacisk położony w książce na mistycyzm i uniwersalną intuicję religijną byłby szczególnie interesujący dla studentów „filozofii orientalnej i porównawczej”. Główną ideą, na której opiera się myśl Stace'a lub upada, dla Kaplana, jest to, że język religijny jest raczej sugestywny niż opisowy. W tym zarówno religijni, jak i naturaliści będą mieli problemy. W przypadku tych pierwszych Stace może jedynie wyjaśnić stosowność języka religijnego, opierając się raczej na „bliskości” tego, co boskie, niż na podobieństwie, a to opiera się na „niejasnym panpsychizmie” i poziomach bycia na sposób Samuela Aleksandra . Natomiast dla naturalisty system symboliki religijnej Stace'a skazany jest na pozostanie tajemnicą, ponieważ nie pozwala na dosłowne tłumaczenie metafor religijnych i nie można też powiedzieć, w jaki sposób ewokują przeżycie, do którego się odnoszą.
Zwracając również uwagę na nieosiągalną ambicję rozwiązania konfliktu między naturalizmem a religią, Martin A Greenman zauważa, że do książki trzeba podejść „z pewnym nastrojem”. Zbyt krytyczny nastrój zaślepiłby czytelnika na jego religijne wglądy, podczas gdy wrażliwość i głębia jego filozoficznych wglądów zostałaby utracona, gdyby podejść do niego w zbyt entuzjastycznie religijnym nastroju. , cytując Tractatus Wittgensteina : „Moje twierdzenia są w ten sposób objaśniające: ten, kto mnie rozumie, ostatecznie uznaje je za bezsensowne, kiedy się przez nie wdrapał, na nich, ponad nimi…. Musi przezwyciężyć te twierdzenia: wtedy widzi świat właściwie” (6). 54.) Dorothy M. Emmet znaleźli problem z poglądem, że doświadczenie mistyczne jest punktem przecięcia się porządku doczesnego i wiecznego. Pisze, że Stace ma trudności z definiowaniem tych porządków jako dwóch odrębnych „porządków bytu”, a nie tylko jako sposobu mówienia, ponieważ oznacza to, że niektóre stwierdzenia dotyczące porządku doczesnego są istotne dla tego, co mówi się o porządku wiecznym i nawzajem. Rzeczywiście, wzajemne powiązanie między tymi dwoma porządkami jest trudne do utrzymania. Zakwestionowała również charakterystykę mistycznej świadomości Stace'a jako wszędzie taką samą.
Niedawno Maurice Friedman pisze o tej książce w kontekście różnych prób odnalezienia uniwersalnej esencji – czy też wieczystej filozofii – w religii. Stwierdza, że Time and Eternity jest bardziej systematyczną próbą niż te zaproponowane przez Aldousa Huxleya czy Anandę Coomaraswamy , ale bez większych sukcesów. Dla Friedmana filozofia, którą Stace przedstawia w książce, wywodzi się raczej ze spekulacji metafizycznych (na które, podobnie jak idee Huxleya i Coomaraswamy'ego, ma wpływ Vedanta), a nie z doświadczenia mistycznego. Centralnym punktem krytyki Friedmana jest pogląd, że istnieje ogromna przepaść między doznaniem mistycznym, które Stace definiuje jako wykraczające poza myśl, a jego systemem filozoficznym zbudowanym na tym. Wspomina też, że mistycy nie zawsze są zgodni co do tego, jakie doświadczenia, symbole i filozofie są najbliższe boskości.
Książka otrzymała jednak bardziej pozytywne wsparcie. Robert C Neville nazwał Czas i wieczność „najbardziej wyrafinowanym podejściem do wieczności i czasu w naszym stuleciu”. W swojej książce Myśl: bardzo krótkie wprowadzenie Tim Bayne mówi, że książka zawiera „klasyczną” dyskusję o niewysłowieniu. Amerykański pisarz Arthur Goldwag powiedział, że wyrażenie „to, ponad które nie ma innego”, z którym spotkał się w Czasie i wieczności, było jednym z wielu czynników, które przyczyniły się do rezygnacji z modlitwy.