Marka Dionne

Marka Dionne

CM FRSC
Brand in 2009
Marka w 2009 r
Urodzić się
( 07.01.1953 ) 7 stycznia 1953 (wiek 70) Guayaguayare , Trynidad i Tobago
Edukacja
University of Toronto ( BA ) Ontario Institute for Studies in Education ( MA )
Gatunek muzyczny

Dionne Brand CM FRSC (urodzony 07 stycznia 1953) to kanadyjski poeta, prozaik, eseista i dokumentalista . Była trzecią laureatką poety w Toronto od września 2009 do listopada 2012. Została przyjęta do Orderu Kanady w 2017 i zdobyła Nagrodę Gubernatora Generalnego za Poezję, Trillium Prize for Literature , Pat Lowther Award for Poetry, Harbourfront Nagrodę Pisarzy oraz Toronto Book Award .

Biografia

Dionne Brand urodziła się w Guayaguayare w Trynidadzie i Tobago . Ukończyła Naparima Girls' High School w San Fernando na Trynidadzie w 1970 roku i wyemigrowała do Kanady. Uczęszczała na University of Toronto i uzyskała tytuł licencjata (angielski i filozofia) w 1975 roku, a później uzyskała tytuł magistra (1989) w Ontario Institute for Studies in Education (OISE). Marka obecnie mieszka w Toronto .

Otwarcie identyfikuje się jako lesbijka .

Kariera

Jej pierwsza książka, Fore Day Morning: Poems , ukazała się w 1978 roku. Od tego czasu Brand opublikowała wiele dzieł poetyckich, beletrystycznych i non-fiction, a także redagowała antologie i pracowała nad filmami dokumentalnymi z National Film Board of Canada .

Pełniła szereg funkcji naukowych, m.in.

W 2017 roku została mianowana redaktorem poezji McClelland & Stewart , wydawnictwa Penguin Random House Canada. Brand jest także współredaktorem wydawanego w Toronto czasopisma literackiego Brick .

Pismo

Brand bada tematy związane z płcią, rasą, seksualnością i feminizmem, dominacją białych mężczyzn, niesprawiedliwością i „moralną hipokryzją Kanady”. Pomimo tego, że często jest określany jako pisarz karaibski, Brand identyfikuje się jako „czarny Kanadyjczyk”.

Wniosła wkład w wiele antologii sprzeciwiających się brutalnym zabójstwom czarnoskórych mężczyzn i kobiet, masakrze 14 kobiet w Montrealu oraz rasizmowi i nierówności, jakich doświadczają aborygeńskie kobiety w Kanadzie, zwłaszcza śmierć Helen Betty Osborne w Pas.

Mapa do drzwi bez powrotu

W artykule Dionne Brand A Map to A Door of No Return bada międzypokoleniową traumę i postpamięć. Brand, używając wielu różnych elementów, bada własne doświadczenia z perspektywy autobiograficznej, a także zagłębia się w wyjaśnienie koncepcji, którą nazywa „Drzwiami bez powrotu”. The Door to przestrzeń, w której zaginęła historia Czarnych, zwłaszcza gdy niewolnicy z Afryki byli transportowani przez atlantycki handel niewolnikami. Brand definiuje Drzwi bez powrotu jako „miejsce, w którym nasi przodkowie opuścili jeden świat do innego; Stary Świat do Nowego”. Jest to miejsce równie metaforyczne, co psychologiczne, wyimaginowane i realne. Nie są to fizyczne drzwi w tym sensie, że można je znaleźć w jednym miejscu, ale raczej zbiór miejsc. Jednocześnie jednak Drzwi mogą przynieść głęboki smutek i ból wielu członkom diaspory, gdy je odwiedzą — na przykład w jaskiniach niewolników w Ghanie lub na wyspie Gorée — lub napotkają je, tak jak Brand, kiedy nad nimi przelatuje i czuje się przytłoczony, spięty, pochłonięty myślami, uczuciami i obrazami. Drzwi to miejsce, w którym można prześledzić początki pozostawione na progu, ostatecznie zapomniane i zagubione w pamięci historycznej i rodzinnej, jak pokazano, gdy dziadek Branda nie pamięta już imion przodków, do których należą. Przechodząc przez Drzwi, ludzie tracili swoją historię, swoje człowieczeństwo i swoje pochodzenie. Ta trauma jest nadal odczuwana przez czarnych ludzi dzisiaj, z tej perspektywy Brand bada tę koncepcję. Podaje tego przykłady poprzez sport. pisze: „Słyszę, jak mój sąsiad na dole wchodzi w ciało Shaquille'a O'Neala każdej nocy podczas tegorocznych mistrzostw NBA”. Brand opisuje również, jak jej interakcje z dziadkiem ostatecznie stały się „wzajemnie rozczarowujące” i doprowadziły do ​​wyobcowania, ponieważ nie mógł sobie przypomnieć nazwy swojego plemienia, ludu, z którego się wywodzili, i dlatego nie mogli sobie przypomnieć historii swojej rodziny. Zasadniczo krótka anegdota Branda dotyczy niedostatku pamięci i tego, jak bardzo jest to ograniczające. „Szczelina”, która powstała między nią a jej dziadkiem, odpowiada „szczelinie między przeszłością a teraźniejszością”, tej luce w pamięci, reprezentowanej przez Drzwi bez powrotu. Z tą utratą pamięci wiąże się pewien rodzaj historycznej, międzypokoleniowej traumy, ponieważ osoby z diaspory mogą odczuwać głęboki smutek i ból z powodu interakcji z Drzwiami bez powrotu („nie wraca się do diaspory z dobrymi wieściami z drzwi").

Brand rozpoczyna Mapę do drzwi bez powrotu, opowiadając o swoich długotrwałych zmaganiach z dziadkiem, by przypomnieć sobie, skąd pochodzili ich przodkowie. Zaznacza, że ​​był to pierwszy raz, kiedy poczuła palące pragnienie poznania swojego pochodzenia, stwierdzając, że „otworzyła się w niej mała przestrzeń” (Marka 4) i że brak wiedzy był „głęboko niepokojący” (Marka 5). Opisuje ten moment rozpoznania jako dotarcie do drzwi bez powrotu; miejsce, w którym nasi przodkowie odeszli z jednego świata do innego (Marka 5). W tym momencie zostaje skonfrontowana z rzeczywistością, że jej życie będzie składać się z niekończącej się walki o dopełnienie jej tożsamości. Brand celowo zauważa, że ​​jej pragnienie spełniło się dopiero wtedy, gdy odmówiono jej wiedzy o jej pochodzeniu. Wbrew teorii Franza Fanona, że ​​przełomowym momentem w życiu czarnoskórego dziecka jest moment, w którym styka się ono z białym światem i zostaje skonfrontowane z całym ciężarem swojej czerni, przebudzenie Branda nie było uzależnione od białego świata. Początek jej wewnętrznej walki o znalezienie przynależności i pewności siebie nastąpił w całkowicie czarnej przestrzeni. To poczucie niekompletności jest powszechne wśród Czarnych w całej diasporze i, jak pokazuje Brand, jest jedną z sił napędowych jej pragnienia poznania swojego pochodzenia.

Podobnie jak walka Dionne Brand o zapamiętanie swoich przodków, sugeruje ona, że ​​czarne osoby doświadczają czegoś w rodzaju „podwójnej świadomości”, o której DuBois mówi w „The Souls of Black Folk”. Ta idea konieczności zrozumienia różnych podejść, gdy idą przez życie.

Kolejnym tematem poruszanym przez Branda w „ Mapie prowadzącej do drzwi bez powrotu” jest teoria i praktyka geografii. W tekście Brand odwołuje się do kilku map, geografów i idei związanych z geografią i nawigacją (np. mapa babilońska, David Turnbull i „znajdowanie drogi”, Charles Bricker, Gwiazda Północna i Wielki Wóz itp.) Zestawiając te odniesienia do swoich analiz i refleksji zaczyna dekonstruować i kwestionować systemy logiki konstytuujące geografię i granice, sposób, w jaki geografia została skonstruowana i okrzyknięta prawdą oraz nacisk, jaki kładziemy na pochodzenie, kiedy nie powinniśmy, ponieważ pochodzenie nie jest tylko arbitralne, ale odtwarzają także przemoc państwa narodowego. Jak widać w jej wyjaśnieniu, analizie i późniejszym zastosowaniu notatek Charlesa Brickera na temat Ludolf i tego, jak głupi on (Ludolf) był, oczywiste jest, że geografia i wiedza, która jest wytwarzana z tej dyscypliny, jest wadliwa.

Marka używa w tekście symbolicznego języka. Woda, drzwi, radio i pamięć figurują odważnie i lirycznie. Poprzez ten symboliczny język Brand łączy formę i treść, gdzie figuratywność jej języka naśladuje dosłowne obrazy niewolnictwa, którego Brand była świadkiem podczas swojej podróży do Afryki. Jej metafory pomagają również rozwinąć i podkreślić jej myśli oraz zrozumienie drzwi. Jak to ujęła: „Drzwi rzucają nawiedzony urok na osobistą i zbiorową świadomość w diasporze”.

Rzeki mają źródła, drzewa mają korzenie

W Rivers Have Sources, Trees Have Roots (1986) Brand i współautorka Krisantha Sri Bhaggiyadatta przeprowadzili wywiady ze setką osób ze społeczności rdzennych mieszkańców Kanady, Czarnych, Chińczyków i Azji Południowej na temat ich postrzegania rasizmu i jego wpływu na ich życie. Autorzy skrytykowali istnienie i wszechobecność rasizmu, dysproporcji i oporu, argumentując, że istnieją dwa tematy, w których rasizm dominuje w życiu ich rozmówców: poprzez „kulturę rasizmu” oraz poprzez sposoby strukturalne i instytucjonalne.

Rivers daje każdej osobie możliwość opowiedzenia o swojej osobistej i migracyjnej historii. Rozmówcy mówią o swojej złości, urazach i skargach na traktowanie jako inne i gorsze. Brand postrzega rasizm jako potężne narzędzie do cenzurowania głosów opozycji i nie zgadza się z koncepcją rasizmu jako odosobnionego lub niezwykłego.

Żaden język nie jest neutralny

Żaden język nie jest neutralny został pierwotnie opublikowany w 1990 roku przez Coach House Press . Jest to 50-stronicowy tour-de-force, który porusza kwestie imigracji, ochrony środowiska, niewolnictwa, miłości lesbijskiej, tożsamości, miejsca i kobiecego ciała, a wszystko to z perspektywy czarnych feministek bez żadnych ograniczeń. Tytuł książki wskazuje, że Brand prowadzi rozmowy z pisarzami z czarnej diaspory, czyli Derekiem Walcottem . Susan Gingell posuwa się nawet do nazwania go swoim „antytetycznym literackim przodkiem”, z którego poglądami Brand walczy i przepisuje je w Żaden język nie jest neutralny . Przywołuje Walcotta, który jej zdaniem gra zgodnie z przekonaniem, że „kolonizacja przyniosła cywilizację, przyniosła kulturę”. Z przekonaniem przedstawia siebie jako antidotum na Walcotta: jest on „Czarnym kolonistą”, który poprzez literaturę tańczy z uciskiem, zamiast z nim walczyć. W kontekście karaibskim literackimi przodkami Branda byli prawie wyłącznie mężczyźni, więc jej podejście do No Language is Neutral ma ogromne znaczenie, a jej wezwanie do Walcotta jest jeszcze bardziej rewolucyjne.

Coach House Press zleciła Grace Channer wykonanie okładki książki. Spójny z wizją Branda, Channer stworzył okładkę przedstawiającą nagie piersi kobiety pieścionej przez stwardniałą pięść. Okładka bawi się delikatnymi tematami, takimi jak miłość i pożądanie, ale stwardniała pięść jest tam jako przypomnienie trudnej polityki, z którą Brand konfrontuje się w tym tomie. W podziękowaniach Brand dziękuje Tedowi Chamberlinowi, Michaelowi Ondaatje i The Sisterhood dla Toronto Black Women's Collective. Żaden język nie jest neutralny jest zamazany przez Michelle Cliff , Dorothy Livesay , Nicole Brossard i Betsy Warland .

Krytyk Winfried Simerling opisał Żaden język nie jest neutralny jako „przełomowy tom” ze względu na jego nieskrępowanie. W 1991 roku krytyk Ronald B. Hatch napisał, że „wysoce prowokacyjny materiał” w No Language Is Neutral w połączeniu z „trynidadzkim angielskim” był „monotonny” i brakowało mu „wyobraźniowej reprezentacji”. Powiedział, że wadą No Language is Neutral było to, że był „wysoce formalny” i „wysoce racjonalistyczny”, jakby spodziewał się, że Brand napisze coś przeciwnego z powodu jej „innego” / „egzotycznego” statusu. Brand jednak nie spełniła żadnego z tych oczekiwań, co widać także w jej późniejszej twórczości. Jej włączenie Patois do jej wierszy podobnych do prozy trwało na przykład długo po tym, jak żaden język nie jest neutralny .

„ Żaden język nie jest neutralny” , sprzedano ponad 6000 egzemplarzy, niezwykła liczba, nawet z nominacją do nagrody gubernatora generalnego. Dziś został przyjęty do programów nauczania w całej Kanadzie.

„Osiedle Mariackie”

Osobiste doświadczenie i pamięć przodków wpływają na jej opowiadanie „St. Mary Estate”, z Sans Souci and Other Stories , s. 360–366. Narratorka w towarzystwie siostry ponownie odwiedza kakaową posiadłość ich narodzin i dzieciństwa, wspominając przeszłe doświadczenia rasizmu i wstydu. Skupia się na letnim domku na plaży należącym do „bogatych białych”, który był sprzątany przez ich ojca, nadzorcę-niewolnika. Jej złość na dyskryminację i biedę budzi wspomnienie mieszkalnych kwater z cienkiej tektury ze ścianami z gazet - baraków przedstawiających fizyczną, społeczną i psychiczną degradację niewolników, którym odmówiono podstawowych praw człowieka i wolności.

„To ciało dla siebie”

W „This Body For Itself” (1994), w Bread Out of Stone , Brand omawia sposób, w jaki przedstawiane jest czarne kobiece ciało. Twierdzi, że w tekstach autorstwa mężczyzn czarne ciało kobiety jest często przedstawiane jako matczyne lub dziewicze. W tekstach autorstwa kobiet czarne ciało kobiety jest często przedstawiane jako obrońca i / lub przeciwnik gwałtu. Brand twierdzi, że jest zrozumiałe, dlaczego tak się dzieje. Unikanie przedstawiania czarnych kobiecych ciał jako seksualnych wynika z samoobrony, ponieważ czarne ciała kobiet są często nadmiernie zseksualizowane w ich przedstawianiu. Jednak Brand twierdzi, że ta samozachowawczość jest pułapką, ponieważ pożądanie i seksualność mogą być wspaniałym źródłem mocy, a tłumienie tego tylko dodatkowo tłumi kobiecą siłę do posiadania własnego pragnienia. Pisze: „Najbardziej radykalną strategią kobiecego ciała dla siebie jest ciało lesbijskie, które wyznaje całe pragnienie i fascynację sobą” (s. 108).

Kroniki Wrogiego Słońca

Brand napisała wiele wierszy w swoim piątym tomiku poezji, Chronicles of the Hostile Sun , w odpowiedzi na wojskową okupację Grenady przez Stany Zjednoczone . Brand mieszkał w Grenadzie i pracował dla kanadyjskiej organizacji non-profit, kiedy miała miejsce inwazja Stanów Zjednoczonych na wyspę. Administracja Reagana usankcjonowała inwazję wojskową w odpowiedzi na marksistowsko-leninowską rewolucyjną partię polityczną, New Jewel Movement , kierowaną przez Maurice'a Bishopa , który został premierem wyspy po zamachu stanu w 1979 roku. Został aresztowany i zamordowany w dniach poprzedzających aż do inwazji w 1983 r. Brand's Chronicles of the Hostile Sun, opublikowane rok później w 1984 r., podzielone są na trzy części: Języki, Oblężenia i Zawody wojskowe. Wiersze w ostatniej części odnoszą się bezpośrednio do Grenady, w tym wzmianki o Bishopie i innych wybitnych przywódcach politycznych, społeczno-politycznym krajobrazie wyspy oraz scenach podczas i po wstrząsającej inwazji. Tytuły w tej sekcji to często daty znaczących wydarzeń podczas okupacji, w tym „19 października 1983 r.”, dzień zabójstwa Bishopa i „25 października 1983 r.”, dzień rozpoczęcia inwazji przez armię amerykańską. Wiersz „O amerykańskiej umiejętności liczenia i czytania i pisania w wojnie z Grenadą” umieszcza okupację w szerszym kontekście rewolucji i działań wojskowych Stanów Zjednoczonych na Kubie i Salwadorze .

Inne motywy

Inne tematy poruszane w pismach Branda obejmują wykorzystywanie seksualne afrykańskich kobiet. Brand mówi: „Rodzimy się z myślą o powrocie”. Pisze: „Słuchaj, jestem Czarną kobietą, której przodkowie zostali przywiezieni do nowego świata na ciasno upakowanych statkach. Piętnaście milionów z nich przeżyło podróż, w tym pięć milionów kobiet; miliony wśród nich zmarły, zostały zabite, popełniły samobójstwo w przejście środkowe”.

Marka otrzymała wiele nagród. Pisarka Myriam Chancy mówi, że Brand znalazła „możliwość… zaangażowania się w osobistą/krytyczną pracę, która odkrywa powiązania między nami jako czarnymi kobietami, jednocześnie odkrywając na nowo to, co zostało przed nami ukryte: nasze dziedzictwo kulturowe, język naszych babć, nas samych”.

Tworzenie filmu

W latach 1989-1996 Brand nakręciła kilka filmów dokumentalnych we współpracy z działem produkcji filmów feministycznych NFB, Studio D. Kiedy Studio D było krytykowane za brak różnorodności, Rina Fraticelli, ówczesna producentka wykonawcza, stworzyła program o nazwie Nowe inicjatywy w Film (NIF). To właśnie z tego programu Brand nawiązał współpracę z Ginny Stikeman, aby stworzyć wielokrotnie nagradzany Sisters in the Struggle (1991), „spojrzenie na czarne kobiety w organizacjach społecznych, pracowniczych i feministycznych”. Była to część trylogii Kobiety przy studni, która zawierała także Starszych, silniejszych, mądrzejszych (1989) i Długi czas nadchodzi ( 1991). Współpraca Branda z producentem Stikemanem stała się również „modelem dla komponentu stażowego NIF”, który oferował doświadczenie produkcyjne w różnych studiach regionalnych w całej Kanadzie oraz w Studio D w Montrealu. Film Branda Starszy, silniejszy, mądrzejszy (1989), w którym „pokazuje pięć czarnych kobiet opowiadających o swoim życiu w miejskiej i wiejskiej Kanadzie w latach 1920-1950” oraz Sisters in the Struggle , były odrębnymi filmami, ponieważ oderwały się od filmy ankietowe z połowy lat 80. i zamiast tego skupiały się na lokalnych problemach dla kanadyjskich kobiet.

Brand nie interesował się kręceniem filmów, dopóki nie nadarzyła się okazja konsultacji w sprawie filmu dokumentalnego o rasizmie w Studio D. Projektem kierowała biała reżyserka i po kilkudniowych spotkaniach z nią Brand zdecydował, że nie chce być część filmu. Powiedziała Studio, że byłaby skłonna „zrobić coś z czarnymi kobietami z ich punktu widzenia”, co zaowocowało Long Time Comin ' .

Brand wyreżyserowała Listening for Something… Adrienne Rich and Dionne Brand in Conversation (1996), filmową lekturę i dyskusję między nią a starszą amerykańską pisarką lesbijką. Listening for Something powstawało w burzliwych czasach, gdy Studio D było w trakcie demontażu. Brand napisała także scenariusz i tekst do filmu Under One Sky… Arabki w Ameryce Północnej rozmawiają o hidżabie .

Prace dokumentalne Branda często koncentrują się na wielokulturowości i pluralizmie seksualnym w Kanadzie. Ostrzega przed sponsorowanymi przez państwo obrazami wielokulturowości, stwierdzając, że prawdziwa różnorodność oznacza, że ​​ludzie mają „równy dostęp do równej sprawiedliwości, równej pracy, równej edukacji”. Po krytyce koncepcji „narodu” jako pojęcia „pomijania” czarnych kobiet, Brand skupiła większość swojej pracy na reprezentacji swoich społeczności.

Krytyczny odbiór

Krytycy wczesnych prac Branda koncentrowali się na tożsamości narodowej i kulturowej Karaibów oraz teorii literatury karaibskiej. Poeta i uczony z Barbadosu, Edward Kamau Brathwaite, nazwał Branda „naszą pierwszą główną poetką na wygnaniu”. Akademik J. Edward Chamberlain nazwał ją „ostatnim świadkiem doświadczenia migracji i wygnania”, którego „literackie dziedzictwo jest w pewnym stopniu autentycznie zachodnioindyjskie, dziedzictwo [Dereka] Walcotta, Brathwaite'a i innych”. Cytują zmieniające się lokalizacje jej i innych, zarówno dosłowne, jak i teoretyczne.

Peter Dickinson argumentuje, że „Brand„ reterytorializuje ”… granice w swoim piśmie, (przenosząc) lub (przemieszczając) narodową narrację podmiotowości… do diaspory międzykulturowej, -rasowej, -płciowej, -klasowej i -erotycznej identyfikacje”. Dickinson nazywa te zmiany w swojej konceptualizacji przynależności narodowej i osobistej „polityką lokalizacji [której] nie można oddzielić od polityki„ produkcji i odbioru ”. Krytyk Leslie Sanders argumentuje, że w ciągłym eksplorowaniu przez Branda pojęć „tutaj” ” i „tam” wykorzystuje swoją własną „bezpaństwowość” jako narzędzie do wejścia w „„doświadczenia innych ludzi”” i „„inne miejsca”. w sposób, w jaki [Marshall] McLuhan rozpoznałby i oklaskiwał”. Ale Dickinson mówi: „Ponieważ„ tutaj ”Brand jest z konieczności zapośredniczone, tymczasowe, ulotne - jednym słowem„ nie do zlokalizowania ”- jej praca pozostaje marginalna / marginalizowana w akademickich dyskusjach na temat kanadyjskich kanonów literackich”.

W książce Redefining the Subject: Sites of Play in Canadian Women's Writing Charlotte Sturgess sugeruje, że Brand posługuje się językiem, „poprzez który tożsamość wyłania się jako mobilna, a więc dyskursywna konstrukcja”. Sturgess argumentuje, że Brand „prace wykorzystują język strategicznie, jako klin do rozdzielania europejskich tradycji, form i estetyki; do kierowania ich na własne granice i sprzeczności”. Sturgess mówi, że praca Branda jest co najmniej dwutorowa: „podkreśla trwałe więzi kolonializmu we współczesnym społeczeństwie”; i „bada same możliwości czarnoskórej, kobiecej autoprezentacji w kanadyjskiej przestrzeni kulturowej”.

Franca Bernabei, włoska akademiczka i teoretyczka, pisze we wstępie do Luce ostinata/Tenacious Light (2007), włosko-angielskiej antologii poezji Branda, że ​​„poetycka produkcja Branda ujawnia niezwykłą różnorodność strategii formalno-stylistycznych i bogactwo semantyczne, a także ciągła pogoń za głosem i językiem, które uosabiają jej polityczne, emocjonalne i estetyczne zaangażowanie w ludzką kondycję czarnej kobiety - a dokładniej wszystkich uciskanych przez hegemoniczny program nowoczesności”. Redaktor i krytyk Constance Rooke nazywa Brand „jednym z najlepszych [poetów] dzisiejszego świata” i „porównaj ją z Pablo Nerudą lub - w fikcji - z José Saramago ”.

Thames Art Gallery w Chatham nazwała dokument Branda Sisters in the Struggle „radykalnym w swoim wzmocnieniu głosów czarnych kanadyjskich kobiet, które zastanawiają się nad dziedzictwem skrzyżowania rasizmu i seksizmu, obok ich osobistych bitew w społecznościach, pracy i organizacji feministycznych ".

Aktywizm

Oprócz tego, że jest pisarzem, Brand jest działaczem społecznym. Jest założycielką gazety Our Lives , była przewodniczącą Komitetu ds. Kobiet w Ontario Coalition of Black Trade Unionists i pracuje z organizacjami imigrantów w Toronto.

Nagrody i wyróżnienia

Nagrody marki obejmują:

Bibliografia

Poezja

  •   1978 : Fore Day Rano: Wiersze . Toronto: Artyści Khoisan, ISBN 0-920662-02-1
  •   1979 : Magia ziemi . Toronto: Kids Can Press, ISBN 0-919964-25-7
  •   1982 : Prymitywna ofensywa . Toronto: Williams-Wallace International Inc., ISBN 0-88795-012-4
  •   1983 : Zimowe fraszki i fraszki do Ernesto Cardenala w obronie Claudii . Toronto: Williams-Wallace International Inc., ISBN 0-676-97101-6
  •   1984 : Kroniki wrogiego słońca . Toronto: Williams-Wallace, ISBN 0-88795-033-7
  •     1990 : Żaden język nie jest neutralny . Toronto: Coach House Press, ISBN 0-88910-395-X ; McClelland & Stewart, 1998, ISBN 0-7710-1646-8
  •   1997 : Lądowanie do włączenia światła . Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 0-7710-1645-X
  •   2002 : spragniony . Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 0-7710-1644-1 (zakwalifikowana do Canadian Griffin Poetry Prize 2003 ) ( Fragment spragnionego , online w CBC Words at Large)
  •   2006 : Inwentaryzacja . Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 978-0-7710-1662-2 ( Fragment inwentarza , online w CBC Words at Large)
  •   2010 : Ossuaria . Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 978-0-7710-1736-0 (laureat Canadian Griffin Poetry Prize 2011 i Pat Lowther Award )
  •   2018 : Niebieski urzędnik . Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 978-0-7710-7081-5 (zakwalifikowana do Canadian Griffin Poetry Prize 2019 , długa lista do nagrody Pat Lowther Award , finalista nagrody gubernatora generalnego )
  •   2022: Nomenklatura . Durham: Duke University Press, ISBN 978-1-4780-1662-5

Fikcja

Literatura faktu

  •   1986 : Rzeki mają źródła, drzewa mają korzenie: mówiąc o rasizmie (z Krisantha Sri Bhaggiyadatta). Toronto: Centrum Komunikacji Międzykulturowej, ISBN 0-9691060-6-8
  •   1991 : No Burden to Carry: Narratives of Black Working Women in Ontario, 1920 – 1950 (z Lois De Shield). Toronto: Prasa damska, ISBN 0-88961-163-7
  • 1994 : Wyobraźnia, reprezentacja i kultura
  •     1994: Jesteśmy tutaj zakorzenieni i nie mogą nas podciągnąć: eseje z historii afrykańskich kanadyjskich kobiet (z Peggy Bristow, Lindą Carty, Afuą P. Cooper, Sylvią Hamilton i Adrienne Shadd). Toronto: University of Toronto Press, ISBN 0-8020-5943-0 i ISBN 0-8020-6881-2
  •     1994: Chleb z kamienia: wspomnienia o seksie, rozpoznaniach, rasie, snach i polityce . Toronto: Coach House Press, ISBN 0-88910-492-1 ; Toronto: Vintage, 1998, ISBN 0-676-97158-X
  •     2001 : Mapa do drzwi bez powrotu: uwagi do przynależności . Toronto: Random House Kanada, ISBN 978-0-385-25892-0 i ISBN 0-385-25892-5
  •   2008 : Rodzaj doskonałej mowy: wykład Ralpha Gustafsona Malaspina University-College 19 października 2006 . Nanaimo, BC: Institute for Coastal Research Publishing, ISBN 978-1-896886-05-3
  •   2020: Autobiografia autobiografii czytania . Edmonton: University of Alberta Press, ISBN 978-1-77212-508-5

Filmy dokumentalne

Redagowane antologie

  •   2007: The Journey Prize Stories: The Best of Canada's New Stories (z Caroline Adderson i Davidem Bezmozqisem, kom. I wyd.). Toronto: McClelland & Stewart, ISBN 978-0-7710-9561-0
  •   2017: Niepublikowane miasto , BookThug, ISBN 9781771663731

Archiwa

Library and Archives Canada znajduje się zespół Dionne Brand , zawierający wiele nośników, w tym 4,89 metra zapisów tekstowych, 78 kaset audio i dwa plakaty.

Źródła

  • Amin, Nuzhat i in. Canadian Woman Studies: czytelnik wprowadzający . Toronto: Inanna Publications and Education Inc. 1999.
  • Marka, Dionne. „Chleb z kamienia”, w: Libby Scheier, Sarah Sheard i Eleanor Wachtel (red.), Language In Her Eye . Toronto: Coach House Press. 1990.
  • Marka, Dionne. Żaden język nie jest neutralny . Toronto: Coach House Press. 1990.
  • Marka, Dionne. Rzeki mają źródła, drzewa mają korzenie: Mówiąc o rasizmie (1986) z Krisantha Sri Bhaggiyadatta. Toronto: Cross Communication Centre 1986.
  • Marka, Dionne. „St. Mary Estate”, w: Eva C. Karpinski i Ian Lea (red.), Pens of Many Colours: A Canadian Reader (1993), Toronto: Harcourt Brace Jovanovich Canada Inc. 1993.
  • Marka, Dionne. „Tylko deszcz, Bacolet”. W Constance Rooke (red.), Writing Away: the PEN Canada Travel Anthology , Toronto: McClelland & Stewart Inc. 1994.
  • Kamboureli, Smaro. Robienie różnicy: kanadyjska literatura wielokulturowa . Toronto: Oxford University Press. 1996.

Dalsza lektura

  • Birkett, Mary F. Recenzja magii ziemi , autor: Dionne Brand. Dziennik Biblioteki Szkolnej 27.3 (1980): 83.
  • Daleo, Rafał. „Post-Grenada, post-Kuba, postkolonialny: przemyślenie dyskursu rewolucyjnego w Dionne Brand w innym miejscu, nie tutaj”. Interwencje: International Journal of Postcolonial Studies 12.1 (2010): 64–73.
  • Dickson, Piotr. „W innym miejscu, nie tutaj”: polityka (dis) lokalizacji Dionne Brand ”, w: Veronica Strong-Bong, Sherrill Grace, Avigail Eisenberg i Joan Anderson (red.), Painting the Maple: Essays on Race, Gender, and Budowa Kanady , Vancouver, BC: University of British Columbia Press, 1998. 113–29.
  • Fraser, Kaja. „Język do światła: marka Dionne i zbuntowane słowo”. Studia z literatury kanadyjskiej 30.1 (2005): 291–308.
  •   Machado Saez, Elena (2015). „Brudne intymności: romans postkolonialny w Ana Menéndez, Dionne Brand i Monique Roffey”. Estetyka rynku: zakup przeszłości w karaibskiej fikcji diasporycznej . Charlottesville: University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-3705-2 . .
  • McCallum, Pamela i Christian Olbey. „Zapisane w bliznach: historia, gatunek i materialność w Dionne Brand w innym miejscu, nie tutaj”. Essays on Caribbean Writing 68 (1999): 159–83.
  • Quigley, Ellen. „Wyjść z impasu legalności:„ Hałas jak pękanie świata ”Dionne Brand” . Literatura kanadyjska 186 (2005): 48–67.
  • Russel, Katarzyna. Recenzja Primitive Offensive autorstwa Dionne Brand. Quill i Quire 49,9 (1983): 76.
  • Saul, Joanna. „ « W środku stawania się»: historyczna wizja Dionne Brand” . Canadian Woman Studies 23.2 (2004): 59–63.
  • Thorpe, Michał. Recenzja książki W innym miejscu, nie tutaj autorstwa Dionne Brand . Literatura światowa dzisiaj , 22 marca 1997.
  • Rycerz, Chelene. „ Czy świat potrzebuje tej linii? ” Rozmowa z Dionne Brand. Magazyn Rungh

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dionne_Brand&oldid=1136582653 ”