Edukacja pozbawionych praw wyborczych i wydziedziczonych

Edukacja pozbawionych praw wyborczych i wydziedziczonych
Educating the Disfranchised and Disinherited.jpg
Autor Robert Franciszek inż
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Temat Armstrong, SC, Hampton Institute
Opublikowany 1999 ( Wydawnictwo Uniwersytetu Tennessee )
Strony 232
ISBN 978-1-57233-051-1
378.1
Klasa LC LC2851.H313A764

Educating the Disfranchised and Disinherited to biografia z 1999 roku amerykańskiego generała Samuela Chapmana Armstronga i związanej z nim normalnej szkoły dla wyzwoleńców , Hampton Institute , napisana przez Roberta Francisa Engsa i opublikowana przez University of Tennessee Press . Książka, pierwsza pełna biografia tego rodzaju, przedstawia Armstronga jako złożonego polityka i administratora w okresie powojennym , który równoważył potrzeby przeciwnych partii otaczających szkołę w Wirginii : jej afroamerykańskich uczniów, białych sąsiadów z Południa i filantropów z północy. Poprzednie prace przedstawiały Armstronga w spolaryzowany sposób, jako zbawiciela lub przeszkodę dla wyzwoleńców. Książka kładzie nacisk na wychowanie Armstronga jako misjonarza na Hawajach w rozwoju jego filozofii edukacyjnej.

Recenzenci pochwalili wyważoną prezentację Armstronga w książce, ugruntowane wykorzystanie myśli z tamtego okresu i wkład w historiografię edukacji przemysłowej . Uważali, że w książce brakuje kontekstu historycznego społeczności i stanu, a także niedawnego stypendium na temat rdzennych Amerykanów w Hampton.

Streszczenie

Armstrong i jego protegowany, Booker T. Washington

Robert Francis Engs's Educating the Disfranchised and Disinherited: Samuel Chapman Armstrong and Hampton Institute, 1839–1893 to pierwsza biografia generała Samuela Chapmana Armstronga , założyciela Hampton Normal and Agricultural Institute . Książka została opublikowana przez University of Tennessee Press w 1999 roku. Podważa ona kilka starych poglądów dotyczących tego okresu: że „system Hampton-Tuskegee” i jego zwolennicy zahamowali postęp Afroamerykanów, że ideologia Hampton Institute była przeciwna że historycznie czarne i historycznie białe uczelnie oraz że stanowiska WEB DuBois i Booker T. Washington były diametralnie przeciwne. Engs pisze, że Armstrong jest symbolem powojennych konfliktów Ameryki dotyczących rasy, klasy, religii i płci. Engs's Armstrong w „ojcowskiej… arogancji” wierzył, że on i inni o wyższym statusie mogą najlepiej określić, jak poprawić losy tych, których tłumi „brak możliwości i dyskryminacja”, takich jak Afroamerykanie i Indianie amerykańscy . Na tę intuicję, by wiedzieć, „co jest najlepsze dla wyzwoleńców ”, wpłynęło jego doświadczenie w pracy misyjnej , gdzie jego rodzice traktowali rdzennych Hawajczyków jak źle zachowujące się dzieci, których zachowanie należy poprawić. Biografia przedstawia filozofię, zachowanie i zrozumienie Afroamerykanów Armstronga z jego doświadczeń jako misjonarza, studenta Williams College i przywódcy wojny secesyjnej . Engs odrzuca spolaryzowane interpretacje spuścizny Armstronga jako zbawiciela lub upośledzenia dla niewykształconych czarnych. Zamiast tego Armstrong jest przedstawiany jako złożony człowiek, który wierzy zarówno w „niższość Czarnych”, jak iw to, że wyzwoleńcy mogą poprawić swoje życie dzięki jego lekcjom.

Armstrong urodził się i wychował na Hawajach w połowie XIX wieku. Jego ojciec był (świeckim) ministrem nauczania publicznego w Królestwie Hawajów , którego szkoły stosowały „zasadę pracy fizycznej w edukacji”. Engs napisał, że hawajskie dzieciństwo Armstronga odizolowało go od rasistowskich nastrojów na kontynencie. Armstrong uczęszczał do prywatnych szkół na Oahu , zanim przeniósł się na kontynent. Unikał duszpasterstwa, wierząc jak jego ojciec, „im krótsze wyznanie, tym lepiej”. Doświadczenie Armstronga w wojnie secesyjnej - w tym jako jeniec wojenny , przywódca kolorowych oddziałów Stanów Zjednoczonych i generał - doprowadziło go do trwającej całe życie pogoni za „szlachetną walką” w pomaganiu „bliźnim”. Wstąpił do Biura Wyzwoleńców i pełnił funkcję pierwszego dyrektora Instytutu Hampton na Półwyspie Wirginia . Zadaniem Hamptona było przygotowanie Afroamerykanów „do nauczenia swojego ludu„ cywilizacyjnych ”obrzędów białych mężczyzn” poprzez „nauki chrześcijańskie, surowy kodeks postępowania i pracę fizyczną”. Hampton była jedną z ośmiu szkół kształcących nauczycieli Amerykańskiego Stowarzyszenia Misyjnego . Armstrong pozostawił po sobie 25-letnią spuściznę i pod koniec lat 60. XIX wieku wprowadził w szkole ręczne i przemysłowe metody nauczania, pomimo wzrostu kosztów. edukacji przemysłowej po 1900 roku , gdzie „przemysł” Armstronga oznacza pracowitość „samodyscypliny i samodzielności”. Dochody z pracy wspierały również czarnych uczniów w szkole, choć tylko w miesiącach szkolnych. Armstrong starał się, aby jego „najlepsi” absolwenci dostali się na studia wyższe i do zawodów „pierwotnie przewidzianych dla białych”. Jako „najsłynniejszy uczeń”, „wirtualny syn” i „duchowy spadkobierca” Booker T. Washington otworzył Tuskegee Institute w stylu Hamptona. Armstrong później rozszerzył zakres Hamptona, obejmując rdzennych Amerykanów, którzy byli trzymani z dala od czarnych jako „szkoła w szkole”.

Zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry po lewej: Mark Hopkins i James Garfield pomagali Armstrongowi w projektowaniu szkoły. Filantropi George Peabody i Collis Huntington doradzali Armstrongowi.

Engs zauważa, że ​​misjonarze starali się pogodzić zadanie asymilacji dyskryminowanych ludzi ze społeczeństwem, które definiowało się przez tę aktywną dyskryminację. Engs przedstawia Armstronga jako urodzonego polityka, administratora i „ryzykownika”, który szukał szerokiego poparcia ze strony przeciwnych partii, w tym Afroamerykanów, „antymurzyńskiego białego Południa” i białych filantropów z Północy, co sprawiło, że Armstrong stał się „mistrz prewokator”. Jako „realista” Armstrong przyjął subtelności swoich patronów, aby Hampton był otwarty, i nie mylił „wzniesienia Afroamerykanów” z „promowaniem ich równości z białymi”. Program nauczania Hamptona został ostatecznie ustalony przez pieniądze federalne i darczyńców. Z czasem cele Armstronga dla szkoły zostały zniweczone przez zwiększone koszty i zwolenników szkoły z Północy, przemysłowców, którzy uczynili z edukacji pracy fizycznej cel i koniec programu nauczania, a nie środek. Engs konkluduje, że czarni absolwenci Armstronga żyli w lepszych warunkach niż ich rówieśnicy. Wielu zostało nauczycielami na Południu i było „wdzięcznych” za swoje możliwości. I odwrotnie, absolwenci Hamptona, rdzenni Amerykanie, cierpieli w szkole na zdrowiu i mieli niewielkie możliwości pracy na Zachodzie. Engs doszedł również do wniosku, że praca Armstronga była ograniczona przez jego zależność od elity, nacisk na białych mężczyzn decydujących o życiu Czarnych oraz niemożność zmiany jego filozofii, gdy jego założenia stały się nieaktualne. Mimo to Engs uważał, że Armstrongowi udało się „ucywilizować” studentów w Hampton, chociaż nie miało to większego znaczenia, jak napisał Engs, kiedy białe społeczeństwo nie było przygotowane na ich zaakceptowanie „bez względu na to, jak bardzo byliby cywilizowani”.

Przyjęcie

Wilbert Ahern ( Journal of American History ) uznał argumenty zawarte w książce za przekonujące i „wdzięcznie napisane”, ale chciał dowiedzieć się więcej o doświadczeniu Armstronga w administracji finansowej, tworzeniu więzi z filantropami z północy i odnoszącymi sukcesy studentami oprócz Bookera T. Washingtona. Jennings Wagoner ( History of Education Quarterly ) zauważył, że intencje Armstronga były przedstawiane jako porównywalne z przywódcami wojny domowej George'a Fredricksona , którzy postrzegali swoją pracę jako przedłużenie działalności Ojców Założycieli . Wagoner napisał, że Engs dostarczył „dobrze ugruntowaną” biografię, która radzi sobie z „złożonością i sprzecznościami” Armstronga, umiejętnie wykorzystując historiografię i zrozumienie epoki. Ahern podkreślił „równowagę” biografii w przeciwieństwie do wcześniejszych pism partyzanckich o Armstrongu. Zauważył Donalda Spiveya Schooling for the New Slavery i pierwszą książkę Engsa, Freedmen's First Generation z 1979 roku , jako przykłady prac, które łączą Armstronga z „duszącymi… afroamerykańskimi aspiracjami”. Ahern napisał również, że praca Engsa potwierdza kontrowersyjne wówczas twierdzenie Jamesa McPhersona The Abolitionist Legacy z 1975 roku , że Armstrong był „zasadniczo oddany rozwojowi możliwości dla Afroamerykanów” i innych ras. Edna Greene Medford ( The North Carolina Historical Review ) napisała, że ​​książka była szczególnie cenna dla historiografii edukacji przemysłowej.

Medford pochwalił kontekstualizację Engsa z końca XIX wieku w amerykańskiej myśli politycznej, rasowej i edukacyjnej, ale skrytykował jego traktowanie relacji między szkołą a jej społecznością, szczególnie w opowieściach o interakcjach uczniów ze społecznością. Ahern uważał, że Engs przegapił odpowiednią, najnowszą literaturę na temat wpływu Armstronga na rdzennych Amerykanów. Harold Forsythe ( The Journal of Southern History ) opisał ton Engsa jako łagodny, ale z „ciągłym… krytycznym ugryzieniem”. Forsythe zaznaczył również, że książka opiera się na zapisach Armstronga i Hamptona, a co za tym idzie, oddala się od szerszej historii Wirginii.

Notatki