Freda Dallmayra

Freda Reinharda Dallmayra
Urodzić się	18 października 1928 Ulm , Niemcy
Era	Współczesna filozofia
Region	filozofia amerykańska
Główne zainteresowania	współczesna filozofia i teoria polityczna, fenomenologia , hermeneutyka , teoria krytyczna , dekonstrukcja , filozofia międzykulturowa oraz niezachodnia myśl filozoficzna i polityczna

Fred Reinhard Dallmayr (ur. 18 października 1928) to amerykański filozof i teoretyk polityczny. Jest emerytowanym profesorem nauk politycznych Packey J. Dee ze wspólnym stanowiskiem w dziedzinie filozofii na Uniwersytecie Notre Dame (USA). Posiada tytuł doktora prawa na Uniwersytecie Ludwiga Maksymiliana w Monachium oraz doktorat z nauk politycznych na Duke University . Jest autorem około 40 książek i redaktorem 20 innych książek. Pełnił funkcję prezesa Towarzystwa Filozofii Azjatyckiej i Porównawczej (SACP); członek doradczy komitetu naukowego RESET – Dialogue on Civilizations (Rzym); współprzewodniczący wykonawczy Światowego Forum Publicznego – Dialogu Cywilizacji (Wiedeń) oraz członek rady nadzorczej Instytutu Badawczego Dialogu Cywilizacji (Berlin).

Życie

Dallmayr urodził się 18 października 1928 roku w Ulm w Niemczech i wychował w Augsburgu w Niemczech. II wojna światowa wywarła głęboki wpływ na jego rozwój intelektualny i polityczny. „Czuję, że w dużej mierze mogę prześledzić mój uporczywy sprzeciw wobec wojny i przemocy — zwłaszcza wojny agresywnej — w tym młodzieńczym doświadczeniu”. W 1955 uzyskał stopień doktora nauk prawnych na Uniwersytecie w Monachium. W latach 1954-1957 uczęszczał do Instytutu Studiów Europejskich (Istituto Universitario di Studi Europei) w Turynie we Włoszech pod kierunkiem Norberto Bobbio . W latach 1955-1956 studiował w Southern Illinois University w Carbondale, Illinois , USA. W 1957 został przyjęty na Duke University w Karolinie Północnej w USA, uzyskując stopień doktora nauk politycznych w 1960. Wykładał na Purdue University jako adiunkt i profesor nadzwyczajny (1963–1971), a następnie jako profesor i kierownik katedry politologii (1973–1978). Od 1978 roku wykłada w Notre Dame, a obecnie jest emerytowanym profesorem rządu Packey J. Dee. Był profesorem wizytującym na Uniwersytecie w Hamburgu w Niemczech (1971–72, 1976 i 1986). Był także profesorem wizytującym filozofii Wernera Marxa na Uniwersytecie im New School for Social Research w Nowym Jorku (1988), stypendysta Nuffield College w Oksfordzie i badacz Fulbrighta na Uniwersytecie Maharaja Sayajirao w Baroda (MSU), Vadodara, Gujarat, Indie (1991–1992). Podczas podróży do Indii, Chin, Japonii, Malezji, Turcji, Egiptu i innych krajów nawiązał bliskie stosunki współpracy z wieloma wybitnymi filozofami i był w stanie dogłębnie poznać ich tradycje kulturowe i filozoficzne. Prowadził dialogi z filozofami, takimi jak Jürgen Habermas , Hans-Georg Gadamer , Jacques Derrida i Michel Foucault , a także między innymi Karl-Otto Apel , William McBride, Seyla Benhabib , Iris Marion Young , David M. Rasmussen , Judith Butler , Bhikhu Parekh , Ashis Nandy i Tu Weiming .

Główne wątki filozoficzne

Zainteresowania badawcze Dallmayra obejmują współczesną filozofię i teorię polityczną; zwłaszcza fenomenologia ; hermeneutyka ; teoria krytyczna ; dekonstrukcja ; teoria demokracji; filozofia międzykulturowa ; oraz niezachodnia myśl filozoficzna i polityczna. Pisał o GWF Hegel, Martin Heidegger , Gadamer, Maurice Merleau-Ponty , Theodor W. Adorno ; Jürgen Habermas , Karl-Otto Apel , Louis Althusser , Foucault, Derrida, Paul Tillich , Raimon Panikkar i Enrique Dussel . Filozofia Dallmayra charakteryzuje się impulsem transformacyjnym, sprzyjającym zarówno zmianom zachodzącym w rozwoju filozofii, jak i roli filozofii w zrozumieniu i przekształcaniu istot ludzkich w ich przejawach kulturowych i interakcjach społecznych.

Filozofia i teoria polityczna Dallmayra przedkłada relacje ja-inni nad ego, dialog nad monolog, relacyjność nad statyczną tożsamość, etyczne postępowanie nad abstrakcyjną wiedzę o normatywnych regułach, równe demokratyczne relacje boczne nad hierarchie dominacji oraz międzykulturowe i kosmopolityczne perspektywy nad szowinistycznym hegemonizmem. Był krytykiem liberalnej demokracji i wyjaśniał alternatywne koncepcje demokracji „apofatycznej” lub „demokracji przyszłej”.

Jako alternatywa dla dychotomii zachodniej filozofii, ogólna perspektywa Dallmayra ma na celu ukierunkowanie kursu między uniwersalizmem a partykularyzmem, między globalizmem a lokalizmem, między zachodnią nowoczesnością a tradycją oraz między zachodnimi i niezachodnimi tradycjami myśli filozoficznej i religijnej. Stanowczo podtrzymuje transcendentny lub ponadziemski status idei prawdy, dobra i sprawiedliwości, jednocześnie nalegając na potrzebę interpretacji tych idei i przełożenia ich na zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości i pokoju między ludźmi na tym świecie.

Rozwijając swoją filozofię, Dallmayr uznaje swój dług wobec fenomenologii, hermeneutyki, teorii krytycznej i dekonstrukcjonizmu. Od najwcześniejszych dzieł Dallmayr konsekwentnie konfrontował się z kartezjańskim cogito i jego opozycje (podmiot i przedmiot, człowiek i świat). Krytykuje egocentryzm współczesnej myśli zachodniej, w tym jej „antropocentryczny i subiektywistyczny nacisk” oraz „zaborczy indywidualizm”. Jednak ta krytyka nie oznacza antyhumanizmu i „końca człowieka”, jak głoszą niektórzy postmodernistyczni myśliciele. Nie lekceważy indywidualnego podmiotu, ale raczej dokonuje jego rewizji jako bytu emergentnego i relacyjnego, zdolnego do transformacji. Paradygmatowi metafizycznemu zakorzenionemu w indywidualnej podmiotowości przeciwstawia wyłaniający się światopogląd podkreślający ludzką więź, zakotwiczony w (Heideggerowskiej) „trosce” ( Sorge ) i „trosce” ( Fürsorge) . ). Dallmayr nakreśla postindywidualistyczną teorię polityki, która nie tylko odrzuca indywidualizm, ale stara się pozbawić go jego antropocentrycznych, „egologicznych” i „zaborczych” konotacji. Dieter Misgeld zauważył, że Dallmayr ma „postindywidualistyczną teorię polityki oraz postliberalne myślenie moralne i polityczne jako swoje tematy, a także teorię ucieleśnionej intersubiektywności, która ma być podstawą teorii polityki”.

Dallmayr o Heideggerze

Dallmayr's przynosi oryginalną interpretację dzieł Heideggera. Był jednym z pierwszych w anglojęzycznym świecie, który zdał sobie sprawę, że dzieło filozoficzne Heideggera „było znacznie szersze niż konkretny epizod nazistowski”. Wyjaśnił pracę Heideggera w kilku swoich głównych pracach. Odkrył owocny wkład prac Heideggera, które są istotne dla współczesnej myśli społecznej i politycznej. Nakreślił też zarysy alternatywnej perspektywy politycznej w myśli Heideggera.

Dallmayr podkreśla znaczenie Heideggerowskiej krytyki zachodniej metafizyki, zwłaszcza racjonalizmu kartezjańskiego, skupiającego się na cogito , które było korzeniem rozłamu między umysłem a materią, podmiotem i przedmiotem, jaźnią a innym, człowiekiem a światem. W przeciwieństwie do tych podziałów, Heideggerowska definicja ludzkiej egzystencji jako bycia-w-świecie konceptualizuje „świat” w jego wielu wymiarach jako konstytutywną cechę egzystencji jako takiej. W przeciwieństwie do tradycyjnych sformułowań, byt nie może być ujmowany jako substancja lub ustalona koncepcja, ale musi być postrzegany jako czasowy proces lub zdarzenie, ciągłe ujawnianie (i ukrywanie) znaczenia, w którym uczestniczą wszystkie istoty.

Wraz z Heideggerem Dallmayr wykracza poza egocentryczny typ egzystencjalizmu . Interpretuje Dasein (ludzką egzystencję) w Byciu i czasie jako nie samokonstytuującą się lub stałą substancję, ale otwartą i potencjalnie transformującą, „istotę poruszaną przez„ troskę ”( Sorge ) w nieustannym poszukiwaniu sensu i prawdy. ”

Wyjaśnia również inne kluczowe koncepcje Heideggera, takie jak przyzwolenie na bycie ( Seinlassen ), zdarzenie ( Ereignis ) i przebywanie ( wohnen ), aby przenieść jego filozofię polityczną poza tradycyjny paradygmat, zakorzeniony w indywidualnej podmiotowości, w kierunku widzenia istot ludzkich i społeczeństwa, które kładzie nacisk na ludzką więź i relacyjność. Przede wszystkim pokazuje, że dla Heideggera każda substancja jest naznaczona podziałem, a każda jedność czy wspólnota „różnicą” ( Unterschied ). Centralną kwestią jest to, w jaki sposób wspólnota i separacja, jedność i różnica „należą do siebie”.

Dallmayr odnosi to, czego nauczył się od Heideggera, do filozofii politycznej, zadając takie pytania, jak: „Jaki jest status indywidualizmu i tradycyjnego zachodniego humanizmu?” oraz „Jak należy interpretować relacje między sobą a innymi istotami ludzkimi, pomijając opcje umowy i prostej racjonalnej konwergencji?” Koncentruje się na statusie jednostki jako agenta politycznego; charakter wspólnoty politycznej; kwestia rozwoju lub modernizacji kulturalnej i politycznej; oraz problem wyłaniającego się kosmopolis, czyli porządku światowego, poza granicami zachodniej kultury.

Artykułuje z perspektywy filozoficznej aktualność diagnozy Heideggera dotyczącej kondycji współczesnego społeczeństwa charakteryzującego się kulturą masową, zdepersonalizowanymi „oni” ( das Man ), rozumem instrumentalnym, opresyjną władzą ( Macht ) i manipulacyjną dominacją lub machinacją ( Machenschaft) . ). Dallmayr pokazuje znaczenie Heideggera jako myśliciela, który był w stanie uświadomić sobie dramatyczną sytuację zachodniej cywilizacji i dostrzec przyczyny jej narastających od tamtej pory problemów. Jakościowo nowa perspektywa, podkreślona przez Dallmayra, polega na tym, że sprzeczności i niebezpieczne tendencje w zachodnim społeczeństwie eskalują obecnie do poziomu problemów globalnych, co stawia nas na krawędzi samozniszczenia – nuklearnego lub ekologicznego.

Filozofia dialogu i międzykulturowości

Dallmayr widzi problemy zachodniej nowoczesności w mentalności monologicznej, która wyrosła z kartezjańskiego ego cogito i stała się racjonalnością instrumentalną połączoną z egocentryczną wolą władzy i dominacji. Opowiada się za dialogiem w teorii i praktyce, jako sposobem na przezwyciężenie monologicznego unilateralizmu i ustanowienie relacji wzajemnego zrozumienia i współpracy, dążących do pokojowego współistnienia i sprawiedliwości. Wyjaśniał motywy dialogowe w twórczości Michaiła Michajłowicza Bachtina , Gadamera, Karla Jaspersa , Emmanuela Levinasa , Maurice'a Merleau-Ponty'ego i Panikkar, między innymi.

Wychodząc od etymologii słowa „dialog”, które pochodzi z języka greckiego i składa się z dwóch części: „dia” i „logos”, Dallmayr wyjaśnia, że ​​„dialog” oznacza, że ​​rozum lub sens nie jest monopolem jednego strony, ale pojawia się w stosunkach lub komunikacji między stronami lub agentami. W XX wieku zwrot w kierunku dialogu można postrzegać jako nieodłączną część tzw. zwrotu językowego. Pisze: „Zwrot ten, kojarzony z nazwiskami Wittgensteina , Heideggera, Gadamera i Bachtina, wysunął na pierwszy plan z konieczności„ relacyjny ”lub dialogiczny charakter ludzkich myśli i zachowań”. W jego słowach dialog oznacza zbliżanie się do obcych znaczeń form życia w trybie zadawania pytań sprzyjającym ewentualnemu uczeniu się. Na arenie politycznej zwrot ten doprowadził do ponownego ożywienia sfery publicznej i ekspansji domeny publicznej w kierunku globalnym i międzykulturowym.

Dallmayr wierzy w fundamentalny charakter dialogu i jego niezbędność dla prawidłowej interakcji międzyludzkiej. Podkreśla ideę Gadamera, że ​​każde spotkanie międzyludzkie i każda interpretacja tekstów jest dialogiem w poszukiwaniu sensu, a etycznym warunkiem prawdziwego dialogu jest dobra wola i uznanie drugiego za równego sobie. Jak zauważył Dallmayr w rozmowie z Ghencheh Tazminim, „Prawdziwy dialog wymaga nie tylko mówienia, ale także dużo słuchania”. Podkreśla znaczenie autentycznego dialogu i rozwija koncepcję Panikkara dotyczącą „dialogu dialogowego” i dialogu międzyreligijnego.

Jego uznanie dla dialogicznych trendów w myśli zachodniej posłużyło jako „możliwe odskocznie do szerszych, międzykulturowych lub transkulturowych eksploracji”. Dallmayr poszerzył swoje międzykulturowe horyzonty, angażując się w dialog z tradycjami filozoficznymi Indii, Chin i świata islamu. Jego spotkania z filozoficznymi kulturami Wschodu zaowocowały przełomowym zwrotem na filozoficznej ścieżce Dallmayra. To wzmocniło jego krytyczne poglądy na temat europocentrycznego zamykania się w sobie, antropocentryzmu i samowystarczalności poznawczej. Jednocześnie pogłębiło to jego uznanie dla tego, co najlepsze w filozoficznych tradycjach Europy. Pomogło to w rozwoju jego filozofii międzykulturowej.

Międzykulturowa teoria polityczna

Dallmayr jest zaangażowany w przemyślenie na nowo niektórych głównych koncepcji zachodniej filozofii politycznej. Kwestionuje dominację „podmiotowości” i antropocentrycznego indywidualizmu, formułując alternatywne, postindywidualistyczne lub postegocentryczne koncepcje osobowości i polityki jako praxis relacyjnej. Rozwija postantropocentryczną i relacyjną koncepcję wspólnoty politycznej, postrzegając ją jako zróżnicowaną całość łączącą wolność i solidarność.

Przyczynia się do rozwoju „fenomenologii krytycznej”. Jak powiedział Kenneth Colburn Jr: „Fred Dallmayr jest bez wątpienia jednym z czołowych fenomenologów teoretycznych naszych czasów w naukach społecznych”. Fenomenologia próbuje powiązać podmiot i świat zjawisk poprzez akt skoncentrowanej intencji, a w połączeniu z zasobami teorii krytycznej tworzy krytyczną fenomenologię polityki. W niej fenomenologia orientuje się na konkretne ludzkie doświadczenie, podczas gdy teoria krytyczna skupia się na krytyce skutków dominacji i wyzysku w tym doświadczeniu.

Według Farah Godrej „Dallmayr jest powszechnie uznawany za jedną z głównych sił stojących za inauguracją tej dziedziny teorii międzykulturowej, zwanej także„ porównawczą teorią polityczną ”. Stosując swoją międzykulturową perspektywę, napisał obszernie o myśli politycznej w Indiach, na Dalekim Wschodzie iw krajach muzułmańskich. Jego podejście zachowuje związek z teorią krytyczną, z udziałem myślicieli takich jak Gandhi, Edward Said , Enrique Dussel i Tzvetan Todorov .

Duchowość

Dallmayr analizuje dzieła filozoficzno-teologiczne niektórych XX-wiecznych filozofów i teologów, w tym Tillicha, Thomasa Mertona i Panikkara, podkreślając podobieństwa w ich myśli. Wszyscy trzej nalegali na potrzebę radykalnej „ metanoi ”, oznaczającej „odwrócenie lub Kehre” . ” lub duchowe „nawrócenie serca”. Dążyli do holistycznego wyjścia z nowoczesnej fragmentacji i starali się połączyć - w owocnym napięciu - sacrum z tym, co świeckie, teologię z filozofią, nauki chrześcijańskie z naukami humanistycznymi i teoretyczne zrozumienie z praktyką społeczną. Tillich, Merton i Panikkar są przykładami otwartości na dialog międzykulturowy i międzyreligijny. Dallmayr analizuje ich intensywne zainteresowanie buddyzmem zen jako odrębnymi przypadkami spotkania chrześcijańsko-buddyjskiego w ciągu ostatniego półwiecza: przecięcie dialektycznej teologii Tillicha z japońską myślą buddyjską; dialog transindywidualizmu Thomasa Mertona z buddyzmem zen; oraz spotkanie myśli wedanty Raimona Panikkara z buddyjską „milczą Boga”.

Dallmayr zwraca szczególną uwagę na międzykulturowy, międzyreligijny i duchowy wymiar twórczości Panikkara. Jego niedualistyczne poglądy są podobne do poglądów Panikkara, który wyraża niedwoistość, używając indyjskiego pojęcia Advaita i który postrzega naszą epokę „jako zdolną do wyjścia poza„ zachodni dylemat ”monizmu/dualizmu lub immanencji/transcendencji”. Dallmayr, krytykując zarówno pozbawiony duchowości agnostyczny immanentyzm, jak i radykalny transcendentalizm obojętny na problemy społeczno-etyczne, widzi w holizmie Panikkara trzecią możliwość, wskazującą na potencjalne przezwyciężenie zagadki „transcendencja-immanencja”.

Dallmayr zwraca uwagę na związek między wolnością osobistą a troską o innych. Dla istot ludzkich, które są wolne od samolubnego egocentryzmu, naturalne jest pielęgnowanie doskonałej cnoty współczucia (karuna) i zaangażowanie w praktykę troski. Pisze: „Własna praktyka Buddy, zakotwiczona w jego wolności, w żaden sposób nie ma na celu podwyższenia jego statusu lub wpływu; jego karuna rezyduje w „nadobfitości jego stanu„ łaski ”.” Tym, co nas ratuje, jest „odmowa przyjęcia jakiejkolwiek doktryny lub ideologii, która pretenduje do dostarczania autorytatywnej„ wiedzy ”Boga”. Nauki Buddy skierowane są do „ głęboka wolność” lub całkowite wyzwolenie zarówno od zewnętrznego przymusu, jak i wewnętrznej woli mocy, co z kolei „toruje drogę do wyzwolonej ludzkości, która nie jest już uwięziona w agresywnych tożsamościach indywidualnych lub zbiorowych”.

Zastanawiając się nad znaczeniem duchowości, wyrażanym w różnych tradycjach religijnych, Dallmayr jako podstawową cechę religii i doświadczenia duchowego wymienia „przejście od siebie do innego, od „immanencji” do (pewnego rodzaju) „transcendencji”. Duchowość powinna „uczestniczyć w tym transgresyjnym lub transformującym ruchu”, aby być naczyniem do „żeglugi po cieśninach między immanencją a transcendencją, między tym, co ludzkie, a tym, co boskie”. Duchowość jest powszechnie kojarzona z pewnym rodzajem responsywności „wewnątrz” człowieka, rodzajem „wewnętrzności” człowieka. Religia nie może być po prostu formą zewnętrzną, ale musi znaleźć jakiś osobisty „rezonans” wśród dzisiejszych ludzi: „serce (serce i umysł) można opisać jako wielką„ komorę rezonansową ”, stale otwartą lub dostrojoną do nowych religii przeżyć mistycznych”.

Przyszła demokracja

Dallmayr krytycznie odnosi się do obecnej w krajach zachodnich formy demokracji , którą charakteryzuje liberalna, laissez-faire lub minimalistyczny, ponieważ główny nacisk kładzie się na wolność jednostek lub grup w realizacji ich partykularnych interesów, podczas gdy rola „narodu” jako rządu jest zminimalizowana i charakteryzuje się wyłącznie konkurencyjnymi wyborami z „wąskimi formalnościami proceduralnymi służącymi jako liście figowe, aby zakryć dominujące sposoby dominacji”. Idee dialogu stosuje do koncepcji polityki demokratycznej jako praxis relacyjnej, kierującej się zasadami etycznymi i „umiłowaniem równości”. Rzuca wyzwanie demokracji, która kładzie nacisk na dążenie do indywidualnego lub zbiorowego interesu , podkreślając, że możliwe są bardziej etyczne koncepcje, że różne społeczeństwa powinny pielęgnować demokrację za pomocą własnych zasobów kulturowych i że świat musi promować „sprawiedliwe relacje lub jakościową równość między obywatelami, ale także między Zachodem a nie-Zachodem”.

Przyjmuje konceptualizację Derridy „nadchodzącej demokracji” i dalej rozwija swoją własną wersję, którą charakteryzuje relacyjna, umożliwiająca potencjalność, etyczna i apofatyczna. Postrzega demokrację jako „obietnicę”, co oznacza, że ​​obecnie nie jest ona rzeczywistością, ale istnieje utajona jako możliwość lub potencjalność, której realizacja wymaga procesu dążenia, etycznej kultywacji i samotransformacji. Demokracja nie jest skończonym stanem, ale nieograniczoną możliwością i kreatywnością.

Dallmayr bada tradycje demokratyczne nie tylko na Zachodzie, ale także w Indiach, Chinach i na Bliskim Wschodzie. Omawia wysiłki na rzecz budowania demokracji w regionach. Bada relacje między demokracją a islamem. Omawia Gandhowskie i konfucjańskie spojrzenie na demokrację jako możliwe poprawki do liberalnej i minimalistycznej demokracji. Pojęcia Gandhiego dotyczące samorządności ( swaraj ), niestosowania przemocy i walki o sprawiedliwość pozwalają na praktykowanie relacyjnej troski i szacunku. W związku z tym Dallmayr przedstawia wizję demokracji jako powszechnego samorządu, w którym edukacja obywatelska, kultywacja etyczna i samotransformacja umożliwiają niedominującą agencję polityczną.

Kosmopolis

Stephen Schneck, charakteryzując poglądy Dallmayra na „proces cywilizacyjny”, pisze: „Nie wrogość, konflikt i „zderzenie”, które tak wielu wymienia jako drogę do nowego porządku świata; Zamiast tego Dallmayr proponuje „przestrzeń” dla wzajemnego odkrywania świata poprzez dialog i dyskursywną otwartość”. Dallmayr określa cosmopolis jako „wschodzące globalne miasto lub społeczność”. Wyraża niezadowolenie z niektórych interpretacji kosmopolityzmu : empirycznych, skupionych na globalizacji gospodarczej i technologicznej , przy jednoczesnym ukrywaniu deficytów etycznych; i normatywne, które odwołują się do prawa międzynarodowego i prawny porządek świata, ale które ignorują kontekst lokalny i regionalny. Zamiast tego opowiada się za podejściem, które daje pierwszeństwo praktyce, „wskazując na potrzebę konkretnych działań ponad granicami narodowymi, kulturowymi i religijnymi” w celu „budowania pluralistycznego i dialogicznego kosmopolis”.

Postrzega kosmopolityzm nie tylko w kategoriach prawnych i instytucjonalnych, ale w szerszym sensie kulturowym i filozoficznym. Stanowi alternatywę dla status quo. Ponownie znajduje przydatne spostrzeżenia w Heideggerowskiej koncepcji czasowości, co oznacza, że ​​człowiek-w-świecie jest stale „czasowy” w kierunku przyszłych możliwości. Odwołuje się także do pragmatyzmu Johna Deweya , filozofii procesu Alfreda North Whiteheada , hermeneutyki i kilka innych źródeł. Opierając się na nich, rozwija swoją koncepcję „stającego się kosmopolis”, wzywającego z przyszłości jako możliwości i obietnicy”.

Dallmayr przyczynia się do rozwoju „nowego kosmopolityzmu ”, jako refleksyjnego, krytycznego, demokratycznego, zakorzenionego, dialogicznego, międzykulturowego i transformacyjnego. Swoją koncepcję kosmopolis rozwija w dialogu z ideami takich teoretyków kosmopolityzmu, jak Karl-Otto Apel, Daniele Archibugi , Seyla Benhabib, Richard A. Falk , Raúl Fornet-Betancourt, Habermas, David Held , James Ingram , Martha Nussbaum i Waltera Mignolo , pośród innych. Jednocześnie jego koncepcja kosmopolis ma pewne charakterystyczne cechy, które są związane z jego interpretacją bycia-w-świecie, troski, relacyjności, demokratycznej polityki jako praktyki relacyjnej, utrzymania świata i duchowości.

Wybrana bibliografia

•   Poza dogmatem i rozpaczą: w kierunku krytycznej fenomenologii polityki”. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN 9780268006617
•   Zmierzch podmiotowości: wkład w teorię postindywidualizmu . Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8ff. ISBN9780870233142 _
•   Język i polityka: dlaczego język ma znaczenie dla filozofii politycznej? . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984. ISBN 0268012709
•   Polis i Praxis: ćwiczenia ze współczesnej teorii politycznej . Cambridge, MA: MIT Press, 1984. ISBN 0262040786
•   Spotkania krytyczne: między filozofią a polityką . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987. ISBN 0268007608
•   Marginesy dyskursu politycznego . Albany: State University of New York Press, 1989. ISBN 0791400352
•   Kontrowersje dotyczące etyki komunikacyjnej (z Seylą Benhabib). Cambridge, MA: MIT Press, 1990. ISBN 9780262023054
•   Między Freiburgiem a Frankfurtem: w kierunku ontologii krytycznej . Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. e-book. ISBN9780585178783 _
•   Świat życia, nowoczesność i krytyka: ścieżki między Heideggerem a szkołą frankfurcką . Polity Press / Blackwell, 1991. ISBN 9780745608198
•   GWF Hegel: nowoczesność i polityka . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 1993. ISBN 0742521362
•   Inny Heidegger , Itaka, NY: Cornell University Press, 1993. ISBN 9780801429095
• Poza orientalizmem: eseje o spotkaniu międzykulturowym . Albany: State University of New York Press, 1996. 0791430693
•   Alternatywne wizje: ścieżka w globalnej wiosce . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 1998. ISBN 0847687678
•   Osiągnięcie naszego świata: w kierunku globalnej i pluralistycznej demokracji . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 2001. ISBN 0742511847 .
•   Dialog między cywilizacjami: niektóre przykładowe głosy . Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2002. ISBN 9781403960603
•   Rozmowy pokojowe — kto będzie ich słuchał? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2004. ISBN 9780268025687
•   Mały cud: globalna potęga i jej niezadowolenie . Lanham, MD: Lexington Books, 2005. ISBN 9780742549678
•   W poszukiwaniu dobrego życia: pedagogika na trudne czasy . Lexington: University of Kentucky Press, 2007. e-book. ISBN9780813172682 _
•   Integralny pluralizm: poza wojnami kulturowymi . Lexington: University of Kentucky Press, 2010. ISBN 9780813125718
•   Obietnica demokracji: sprawczość polityczna i transformacja . Albany: State University of New York Press, 2010. ISBN 9781438430393
•   Powrót do Natury? Ekologiczna kontrhistoria . Lexington: University of Kentucky Press, 2011. ISBN 9780813134338
•   Bycie w świecie: Dialog i Cosmopolis . Lexington: University Press of Kentucky, 2013. ISBN 9780813141916
•   Uważność i pozwalanie być: o zaangażowanym myśleniu i działaniu . Londyn: Lexington Books, 2014. ISBN 9780739199862
•   Wolność i solidarność: ku nowym początkom . Lexington: University of Kentucky Press, 2015. ISBN 9780813165783
•   Przeciw Apokalipsie: Odzyskiwanie całości ludzkości . Książki Lexington, 2017. ISBN 9781498524469
•   Przyszła demokracja: demokracja jako praktyka relacyjna . Oxford University Press, 2017. e-book. ISBN9780190670986 _
•   Fred Dallmayr: fenomenologia krytyczna, teoria międzykulturowa, kosmopolityzm . Pod redakcją Farah Godrej. Nowy Jork: Routledge, 2017. ISBN 9781138955936
•   Na granicy: zapamiętane życie . Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN 9780761869566
•   Przewodnicy duchowi: tropiciele na pustyni . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. e-book. ISBN9780268102593 _

Linki zewnętrzne

• Osobista witryna firmy Dallmayr
• Towarzystwo Filozofii Azjatyckiej i Porównawczej (SACP)
• Instytut Dialogu Cywilizacji (Berlin)