Impalowanie dżinistów w Madurai

Wbicie dżinistów na pal to wydarzenie z VII wieku, o którym po raz pierwszy wspomniano w XI-wiecznym hagiograficznym tekście Nambiyandar Nambi w języku tamilskim . Zgodnie z tym hagiograficznym tekstem, mnisi Jain rzekomo prześladowali świętego Sambandara z VII wieku i próbowali go zabić. Kiedy to się nie powiodło, wyzwali go na debatę filozoficzną. Sambandar pokonał tamilskich Jain w serii debat i konkursów filozoficznych, tym samym nawracając króla Jain Pandyan na śiwaizm. Odcinek zakończył się tzw wbicie na pal 8000 tamilskich dżinistów lub samanarów, jak ich nazywano. Według wczesnej wersji legendy dżiniści dobrowolnie wbili się w pal, aby wypełnić swoją przysięgę po przegranej debacie. Według znacznie późniejszej wersji legendy zawartej w Takkayakapparani – poemacie wojennym, nowo nawrócony król za namową Sambandara nakazał wbicie dżinistów na pal. Król Pandyan, różnie nazywany w legendzie „ Koon Pandiyan ” lub „Sundara Pandyan”, jest utożsamiany z władcą z VII wieku Arikesari Maravarmanem .

Znaleziono również podobne historie o wbijaniu na pal Vaisnavów.

Na ścianie świątyni Madurai wiszą zdjęcia z tych incydentów. Miejscowi Hindusi obchodzą dzień wbicia na pal jako święto.

Uczeni zastanawiają się, czy ta historia jest fikcją stworzoną w XI wieku, czy odzwierciedla rzeczywistą masakrę. To wydarzenie nie jest wspomniane w kilku innych tekstach Sambandara. Po pracy Nambiyandara historia pojawia się w wielu niespójnych wersjach w różnych tekstach hinduskich. Źródła Jain nie wspominają o legendzie.

Legenda

Sambandar, czasami nazywany Thirugnana Sambandar, Campantar lub Ñāṉacampantar, był cudownym dzieckiem i świętym poetą śiwaizmu, który żył na początku VII wieku. Według wczesnych legend i literatury tamilskiej zaczął komponować hymny, gdy tylko zaczął mówić jako dziecko i opanował Wedy w wieku trzech lat. Jego dary przypisywano karmieniu piersią przez boginię Shakti Umadevi . Jako dziecko poeta-święty przyciągał rzesze słuchaczy, podróżował przez ziemie tamilskie do świątyń Śiwy w towarzystwie muzyka Tirunilakantayalppanara, komponując melodyjne hymny w skomplikowanych metrum i rytmach. Jego kariera trwała około 12 lat, a zmarł w wieku 16 lat.

Według tekstów tamilskich i hymnów Tevaram, takich jak III.345, mnisi Jain są przedstawiani jako knujący intrygi przeciwko Sambandarowi i prześladujący go. Jednak własne hymny Sambandara i teksty tamilskie z następnych trzech stuleci nie wspominają o wbiciu na pal żadnego dżinisty. Pod koniec XI wieku pojawiają się hagiograficzne relacje o rzekomych Jain próbach zabicia i torturowania cudownego dziecka Shaiva Sambandara, po których następuje wbicie dżinistów na pal.

W jednej wersji, na prośbę królowej Mangayarkkarasiyar , Sambandar udała się do Madurai , aby przeciwstawić się mnichom Jain na dworze jej męża . Tam mnisi Jain rzekomo próbują spalić dom, w którym przebywał, ale pozostaje on nietknięty. Następnie zostaje wyzwany na debatę przez mnichów Jain pod warunkiem, że strona przegrywająca przejdzie na stronę zwycięską lub popełni samobójstwo poprzez wbicie się na śmierć. Sambandar pokonuje mnichów Jain w debacie, Pandya i kilku dżinistów nawraca się na saivizm. Inni mnisi Jain umierają od wbicia na pal, aby uszanować warunki, które zawarli.

Według innej wersji legendy pandyjski władca, który był dżinistą, cierpiał kiedyś na wysoką gorączkę. Sambandar zaoferował królowi pomoc. Mnisi dżiniści sprzeciwiali się temu, argumentując, że bramin z Chola krajowi nie należy ufać. Zarzucili, że Sambandar był częścią spisku przeciwko dżinistom, królowi, królowej i ministrowi. Dżiniści starali się zademonstrować niekompetencję Sambandara, wyzywając go na debatę i oświadczyli, że jeśli zostaną pokonani, staną się jego niewolnikami. Sambandar odrzucił warunek dotyczący niewolnictwa i zgodnie z drugą wersją tej legendy zaproponował wbicie dżinistów na pal, jeśli zostaną pokonani. Pokonał dżinistów w późniejszej debacie, a wielbiciele szaiwitów wbili pokonanych dżinistów na pal. Niektórzy dżiniści przeszli na śiwaizm, aby uciec przed wbiciem na pal.

W wersji trzeciej warunek wbicia przegranych na pal postawił Shiva (zamiast Sambandara). Czwarta wersja stwierdza, że ​​po pokonaniu ich w debacie. Sambandar nie chciał żadnego wbicia na pal i namawiał dżinistów, by zostali szaiwitami. Jednak dżiniści odrzucili ofertę i dobrowolnie wbili się w pal.

Periya Puranam

Najbardziej rozbudowana wersja legendy pojawia się w tekście Sekkilara Periya Puranam , napisanym w pierwszej połowie XII wieku. Zgodnie z tą wersją, sami dżiniści zaproponowali, aby zostali przebici na pal, jeśli zostaną pokonani przez Sambandara. Legenda głosi, że pandyjski król znalazł się pod wpływem mnichów dżinizmu żyjących na wzgórzach Madurai. To zaniepokoiło królową Mangaiarkkarasi (byłą księżniczkę Chola ) i ministra Kulachirai , którzy pozostali zagorzałymi szajwitami. Obaj zaprosili Sambandara do Madurai, aby przeciwstawić się mnichom Jain. Dżiniści podpalili mieszkanie Sambandara, ale Sambandar przeniósł ogień na ciało króla w postaci gorączki. Dżiniści bezskutecznie próbowali wyleczyć królewską gorączkę za pomocą pawich piór i mantr . Sambandar następnie wyleczył króla, nakładając święty popiół na jego ciało i intonując Om Namah Shivaya mantra. Dżiniści następnie wyzwali Sambandara na serię zawodów, przysięgając, że zabiją się, jeśli zostaną pokonani. W konkursie ogniowym wrzucono do ognia dwa rękopisy, zawierające odpowiednio hymny dżinistów i szaiwitów. Rękopis Jainów spłonął, podczas gdy rękopis Shaivitów pozostał nietknięty. W konkursie wodnym manuskrypt Jain został porwany przez rzekę, podczas gdy manuskrypt szaiwicki wrócił na brzeg nieuszkodzony. zgarbione plecy króla , przemieniając go w przystojnego mężczyznę. Król przeszedł na śiwaizm, a dżiniści wybrali śmierć przez wbicie na pal.

Takkajakapparani

Takkayakapparani Ottakoothara - poemat wojenny - przedstawia Sambandara jako inkarnację boga wojny Murugana ( Skandy ) w wersetach 6.169–220. Skomponowany po wersji Nampi, gdzieś w drugiej połowie XII wieku, Sambandhar jest przedstawiony w Takkayakapparani jako osoba urodzona na ziemi w celu eksterminacji dżinistów. W tej wersji Sambandar pokonał dżinistów w pojedynku przypominającym wojnę. Za namową świętego dziecka wersja Ottakoothar podaje, że król Pandyan nakazał wbicie dżinistów na pal. Takkajakapparani opisuje to jako „słodką opowieść” opowiedzianą przez boginię Sarasvati matce Murugana, Parvati .

Thiruvilayadal Puranam podobnie stwierdza, że ​​król Kunpandyan nakazał zabicie 8 000 dżinistów po jego nawróceniu na śiwaizm.

upamiętnienia

Zwycięstwo Sambandara nad mnichami Jain zaczęło być obchodzone w niektórych świątyniach Shaivitów, w tym na corocznym festiwalu w świątyni Meenakshi . Wbicie dżinistów na pal jest przedstawione na freskach ściennych Zbiornika Złotej Lili w świątyni Meenakshi. Kamienne rzeźby w Thiruvedagam Shaivite również przedstawiają wydarzenia z legendy.

Historyczność

Uczeni zastanawiają się, czy ta historia jest fikcją stworzoną w XI wieku, czy odzwierciedla rzeczywistą masakrę. Chociaż Sambandar zajmuje ważne miejsce w różnych wersjach legendy, jego pisma nie wspominają o tej historii. Inne współczesne pisma w tamilskim lub innych językach nie wspominają o legendzie. Wiele inskrypcji pandyjskich z IX i X wieku wspomina o ważnych wydarzeniach z panowania poprzednich królów pandyjskich od VII wieku. Jednak żadna z tych inskrypcji nie wspomina o rzekomej masakrze dżinistów.

Zapisy Jain nie wspominają o legendzie. Nawet po rzekomej masakrze dżiniści nadal koncentrowali się w Madurai w VIII i IX wieku. Autorzy Jain w Madurai skomponowali w tym okresie kilka prac, w tym Sendan Divakaram (tamilski słownik Divakara), Neminatham , Vachchamalai i dwie gramatyki tamilskie autorstwa Gunaviry Pandity. Autorzy dżinizmu nie oskarżyli szaiwitów o żadną masakrę.

Tak więc nie ma współczesnych historycznych zapisów o rzeczywistej masakrze, która miała miejsce. Pierwsza wzmianka o legendzie znajduje się w pismach XI-wiecznego naukowca Shaivite, Nambiyandara Nambi . Następnie kilka wersji legendy pojawiło się w tekstach Shaivite, takich jak Periya Puranam Sekkilara , Takkayakapparani Ottakoothara i Thiruvilayadal Puranam .

Inskrypcje tamilskie

Champakalakshmi - badacz studiów tamilskich i historyk, w przeglądzie epigraficznych dowodów dżinizmu i hinduizmu znalezionych w XIX i XX wieku stwierdza, że ​​​​należy wziąć pod uwagę trzy dowody, aby ustalić historyczność jakiegokolwiek rzekomego konfliktu religijnego Jain-Hindu i rzekomego wbicie dżinistów na pal. Obejmują one źródła literackie z odpowiedniego okresu, czy jakiekolwiek takie wydarzenia są wspomniane w jakichkolwiek inskrypcjach z okresu od VII do XIV wieku, i wreszcie, czy można to wywnioskować pośrednio z nagłego braku inskrypcji i działalności dżinistów w regionie tamilskim.

Uczeni odrzucili późne źródła literackie, twierdząc, że mnisi Jain prześladowali Sambandar i innych świętych Shaiva, a także wbijanie mnichów Jain na pal jako mit i fikcję. Nie ma żadnych inskrypcji z tego okresu, które by o tym wspominały. Trzeci dowód, stwierdza Champalakshmi, sugeruje coś odwrotnego. Dżiniści rozwijali się w Tamil Nadu przez około XIV wiek, otrzymując prezenty i nadania ziemi od członków rodziny królewskiej i bogatych mecenasów oraz tworząc nowe płaskorzeźby, Jinalaya (świątynie) i sztukę Jaina w skale. Liczba i częstotliwość inskrypcji Jain faktycznie wzrosła przez te stulecia. Oznacza to dobrobyt i swobodę przemieszczania się, coś, co byłoby mało prawdopodobne, gdyby społeczności Jain i Shaiva brutalnie prześladowały i systematycznie niszczyły się nawzajem. Takie epigraficzne dowody na kwitnącą kulturę Jain wśród Tamilów nie są ani odosobnione, ani odległe, ale można je znaleźć dokładnie w regionach, w których XII-wieczna literatura twierdzi, że dżiniści próbowali zabijać świętych poetów Shaiva, a wielbiciele Shaiva wbijali na pal mnichów Jain.

Według Champakalakshmi, to samo podejście do dowodów epigraficznych sugeruje, że musiały nastąpić wielkie zmiany w regionie tamilskim i szerzej w południowych Indiach między V a VII wiekiem n.e., kiedy nastąpił nagły i niewyjaśniony brak jakichkolwiek nowych inskrypcji. Przed tym okresem ciszy był okres, z którego wiele inskrypcji tamilskich Brahmi w rozwijających się pismach znajduje się na skalistych wzgórzach Tamil Nadu, Kerali, Karnataki i Andhra Pradesh. Inskrypcje dżinistyczne i hinduskie wznawiają się, a następnie zwiększają około VII wieku i później, ale w pismach tamilskich i grantha. Dowodów literackich nie można jednak całkowicie zignorować, stwierdza Champakalakshmi. Sugeruje to co najmniej, że te dwie tradycje religijne rywalizowały o patronat, że miała miejsce skoordynowana próba spopularyzowania śiwaizmu i świątyń hinduistycznych poprzez mieszankę duchowych idei i folkloru w stylu Purany.

Freski w świątyniach

Pandyjski król wspomniany w legendzie (różnie nazywany „Kun Pandya” lub „Sundara Pandya”) jest identyfikowany jako władca z VII wieku Arikesari Maravarman . Tak więc pierwsza wzmianka o legendzie pochodzi prawie 500 lat po rzekomym wydarzeniu. świątyni Meenakshi powstały dopiero w XVII wieku, około tysiąca lat po incydencie.

Z tych wszystkich powodów wielu uczonych wątpi w historyczność tego incydentu. Ashim Kumar Roy w swojej książce A History of the Jainas konkluduje, że historia została wymyślona przez Saivitów, aby udowodnić swoją dominację. Według niego takie historie zniszczenia jednej sekty przez inną sektę były powszechną cechą hagiograficznej literatury tamilskiej i były wykorzystywane jako sposób na udowodnienie wyższości jednej sekty nad drugą. Istnieją opowieści o królu dżinistów z Kanchi , który prześladował buddystów w podobny sposób. Podobnie, równoległe mityczne historie w tekstach z XI i XII wieku dotyczą prześladowań świętych Shaiva Nayanar przez dżinistów. Z podobnych powodów KA Nilakanta Sastri argumentuje, że historia jest „niewiele więcej niż nieprzyjemną legendą i nie może być traktowana jako historia”.

Paul Dundas pisze, że historia przedstawia porzucenie Madurai przez dżinistów z powodów ekonomicznych lub stopniową utratę ich wpływów politycznych. Wspomina, że ​​alternatywnie masakra jest „zasadniczo mityczna”: dżiniści w legendzie Shaivitów reprezentują siły demoniczne , podczas gdy paliki do wbijania na pal reprezentują yupę ( palnik z drewna używany w ofiarach wedyjskich ). John E. Cort popiera ten pogląd, stwierdzając, że „legenda (w pewnym momencie tradycji liczba dżinistów, którzy zostali wbici na pal, została ustalona na osiem tysięcy) może równie dobrze przedstawiać triumf agamicznego śiwaizmu nad ascezą dżinizmu”.


Liczba pomników Jain w dystrykcie Madurai pod ochroną Departamentu Archeologii Unii

  • Tiruparankunram.
  • Alagafkoil.
  • Kilaiyur-Kilavalavu
  • Mettupati
  • Uthamapalajam
  • Kalluttu.
  • Kailakuyilkudi
  • Karadipatti.
  • Melakuyilkiid

Zobacz też

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Impallement_of_the_Jains_in_Madurai&oldid=1115286574 ”