Kontrowersje Kościoła lokalnego

Lokalne kościoły i służba Watchmana Nee i Witnessa Lee były przedmiotem kontrowersji w dwóch głównych obszarach w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat. W dużej mierze kontrowersje te wynikają z szybkiego wzrostu i rozprzestrzeniania się lokalnych kościołów w Stanach Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych. W latach 70. stali się celem sprzeciwu raczkujących kontrkultowych ministerstw. Niepoparta krytyka zachowań antyspołecznych doprowadziła do trzech procesów sądowych o zniesławienie. Ponadto niektórzy krytykowali nauczanie Witnessa Lee na temat natury Boga, pełnego zbawienia Bożego i kościoła.

Historia

Interakcja z ministerstwami kontrkultowymi

W latach sześćdziesiątych XX wieku pisma Watchmana Nee stały się popularne wśród ewangelików, w tym wielu z Campus Crusade for Christ (CCC). W 1968 r. krajowy dyrektor terenowy Campus Crusade, Jon Braun, który przeczytał The Normal Christian Church Life Watchmana Nee , oraz wszyscy podlegli mu dyrektorzy regionalni opuścili Campus Crusade w poszukiwaniu kościoła Nowego Testamentu. Niedługo później Braun dołączył do grupy kierowanej przez Gene'a Edwardsa , byłego ewangelistę baptystów z Południa . Edwards spotkał się na krótko z lokalnymi kościołami przed wyjazdem, aby przeprowadzić własną interpretację tego, czym powinien być kościół.

W 1969 Campus Crusade zapoczątkował coś, co stało się Christian World Liberation Front (CWLF) na UC-Berkeley jako próba dotarcia do młodych ludzi w kontrkulturze. Jack Sparks, były profesor statystyki w Penn State i członek personelu Crusade, wkrótce stał się dominującą postacią w CWLF. We wczesnych latach siedemdziesiątych Sparks i Braun, którzy znali się przez CCC, przemawiali na spotkaniach CWLF przeciwko Witness Lee i lokalnym kościołom, aby powstrzymać utratę członków (lokalnego) kościoła w Berkeley. Braun, który miał gorzki rozłam z Gene'em Edwardsem i opuścił swoją grupę, dołączył do Sparksa i pięciu innych byłych przywódców krucjaty, aby ustanowić Apostolski Zakon Nowego Przymierza (NCAO) z nimi jako apostołami. W 1979 roku sześciu z siedmiu pierwotnych apostołów NCAO mianowało się biskupami nowo powstałego Ewangelickiego Kościoła Prawosławnego (EOC).

W 1974 roku trzech członków CWLF założyło pomocnicze ministerstwo kontrkultu, Spiritual Counterfeits Project (SCP). Na początku 1975 roku Sparks poprosił młodego członka personelu CWLF, Alana Wallerstedta, o przygotowanie manuskryptu krytykującego nauczanie i praktyki lokalnych kościołów. Później tego samego roku Sparks próbował przekształcić CWLF w kościół i poddać go władzy NCAO. Zdecydowana większość członków nie zgodziła się i CWLF podzieliło się. Wallerstedt podążył za Sparksem, ale ukończył rękopis, który zlecono mu napisanie dla SCP. Zatem zarówno NCAO, jak i SCP posiadały kopie manuskryptu Wallerstedta.

Latem 1976 roku Peter Gillquist , przewodniczący NCAO apostoł, został szefem działu nowych książek w Thomas Nelson Publishers (Nelson), szanowanym wydawcy Biblii. Pierwszą książką zamówioną przez Gillquista była The Mindbenders autorstwa Jacka Sparksa. Sparks został wymieniony jako domniemany autor, ale rozdział o lokalnych kościołach został napisany przez Brauna, który chociaż nigdy nie spotkał się z lokalnymi kościołami, obwinił Watchmana Nee i Witnessa Lee za swoje negatywne doświadczenia z Gene Edwardsem. W międzyczasie SCP niezależnie rozwijało rękopis Wallerstedta w książkę pt Bóg-ludzie . Pierwsze wydania zarówno The Mindbenders , jak i The God-Men zostały opublikowane w 1977 roku.

Odpowiadając na duże zapotrzebowanie na publikacje kontrkultowe po tragedii w Jonestown w listopadzie 1978 roku, ukazały się drugie wydania obu książek. Przed i po każdym wydaniu którejkolwiek z tych książek członkowie lokalnych Kościołów pisali listy protestacyjne do autorów i wydawców, starając się nawiązać z nimi zarówno osobisty, jak i telefoniczny kontakt. Sam Nelson otrzymał około trzystu odpowiedzi. InterVarsity Press, wydawca drugiego wydania The God-Men , otrzymał odpowiedź zawierającą ponad pięćset stron dokumentacji pomocniczej obalającej zarzuty zawarte w książce.

The Mindbenders i The God-Men oskarżyli lokalne kościoły nie tylko o błąd teologiczny, ale także o dewiacje socjologiczne, w tym praktykowanie autorytaryzmu, reformę myśli, izolację członków, zwodniczą rekrutację, wykorzystywanie strachu i upokorzenia w celu kontrolowania członków oraz nadużycia finansowe. Po publikacji członkowie lokalnych kościołów stali się obiektem prześladowań, napaści fizycznych i prób przeprogramowania . Ponadto członkowie zostali zwolnieni z pracy, a relacje rodzinne zostały zniszczone. W Chinach Ruch Patriotyczny Trzech Jaźni zlecił dwóm mężczyznom napisanie książki zawierającej uzasadnienie ogólnokrajowych prześladowań lokalnych kościołów. Autorzy oparli się na The God-Men i jego oskarżeniach w swoich pismach. Aresztowano ponad dwa tysiące członków lokalnych kościołów, wielu skazano na przedłużone wyroki, a na niektórych wykonano nawet egzekucje.

Szukanie ulgi od zniesławienia

W 1980 roku, po odrzuceniu wszelkich prób skontaktowania się z autorami i wydawcami, grupy lokalnych kościołów i indywidualni członkowie złożyli pozwy o zniesławienie dotyczące The Mindbenders w czterech jurysdykcjach - Anaheim, Dallas, Atlancie i Cleveland. W pozwach jako oskarżonych wymieniono Nelsona, Sparksa, Brauna, Dicka Ballew (biskupa EOC i bliskiego współpracownika Brauna) oraz Gillquista. Proces wykrywania został następnie skonsolidowany, aby przyspieszyć sprawy. Odrębny pozew o zniesławienie został złożony przez Kościół w Anaheim, Witnessa Lee i Williama T. Freemana przeciwko Neilowi ​​Duddy'emu, głównemu autorowi książki The God-Men ; Projekt podróbek duchowych; oraz Schwengeler-Verlag, wydawca niemieckiego tłumaczenia tego samego rękopisu Duddy'ego, który był podstawą drugiego wydania The God-Ludzie . Chociaż lokalne kościoły stanowczo protestowały, że zarówno The Mindbenders , jak i The God-Men fałszywie przedstawiali ich nauki, kwestie poruszone w procesach sądowych nie były teologiczne, ale opierały się na fałszywych i zniesławiających oskarżeniach książek o dewiacje socjologiczne.

Odkrycie w sprawie The Mindbenders ujawniło, że Gillquist wykorzystał swoją pozycję w Nelson, aby naciskać na publikację książki pomimo sprzeciwu ze strony personelu wewnętrznego i zewnętrznych recenzentów dowodów przed publikacją. Po dwóch latach odkrycia sprawa została rozstrzygnięta poza sądem. Wszyscy oskarżeni podpisali umowę, która przewidywała rekompensatę finansową za szkody i że Nelson wyda odwołanie, które zostanie opublikowane w głównych gazetach i czasopismach chrześcijańskich w całym kraju.

Na początku sprawy The God-Men Neil Duddy i SCP mieli rozgoryczony rozłam wynikający z twierdzeń Duddy'ego o złym zarządzaniu finansami SCP. Duddy przeniósł się do Danii, aby uniknąć uwikłania w The God-Men . Zeznania wykazały, że Duddy nie udokumentował swoich oskarżeń przeciwko lokalnym kościołom wiarygodnymi dowodami, a SCP, pomimo obaw co do badań Duddy'ego, nie sprawdził faktów w swojej pracy ani nie szukał niezależnej weryfikacji.

W dniu, w którym sąd miał wyznaczyć rozprawę, prawnicy SCP, w oczekiwaniu na wyrok przeciwko SCP, ogłosili, że ich klient złożył wniosek o ogłoszenie upadłości na podstawie rozdziału 11 . Ani Duddy, ani przedstawiciele Schwengeler-Verlag się nie pojawili. Sąd przychylił się do wniosku powodów o zezwolenie na przedstawienie swoich zeznań pomimo bankructwa SCP i niewypłacalności pozostałych pozwanych. Lokalne kościoły zatrudniły sześciu ekspertów, którzy zeznawali w ich imieniu. W trakcie postępowania sędzia Leon Seyranian przesłuchiwał świadków i biegłych pod nieobecność obrońcy. Pod koniec tego postępowania stwierdził, że jest przekonany, że przedstawione dowody były wystarczające do rozstrzygnięcia sprawy bez przesłuchania krzyżowego. Po dokonaniu przeglądu przebiegu postępowania sądowego w swojej decyzji, sędzia Seyranian oświadczył:

W związku z tym Trybunał stwierdza, że ​​rękopis autorstwa Neila. T. Duddy pt. The God-Ludzie (Dowód 1) rozpowszechniony (wydany) w Stanach Zjednoczonych, książka Die Sonderlehre des Witness Lee und Seiner Ortsgemeinde wydana przez Schwengeler-Verlag (Dowód 3) rozpowszechniona (wydana) w Europie oraz książka The God-Men, An Inquiry Into Witness Lee and the Local Church autorstwa Neila T. Duddy'ego i SCP opublikowane przez Inter-Varsity Press (Dowód 5) rozpowszechnione (opublikowane) w Stanach Zjednoczonych i Anglii, są pod wszystkimi głównymi względami fałszywe, zniesławiające i nieuprzywilejowane, a zatem oszczercze.

Sąd przyznał odszkodowanie w wysokości 11,9 miliona dolarów, co w tamtym czasie było największą ostateczną nagrodą za zniesławienie w historii Ameryki. Tylko niewielka część wyroku została kiedykolwiek zapłacona. SCP twierdziło później, że jedynym powodem, dla którego przegrali spór, był przedłużający się proces odkrywania, który wyczerpał ich zasoby finansowe. Jednak niedawna publikacja zakwestionowała prawdziwość tego twierdzenia, korzystając z własnych raportów finansowych SCP.

Reakcja na decyzję

Wynik spraw został powszechnie odrzucony przez społeczność kontrkultową i prasę chrześcijańską. Elliot Miller, redaktor naczelny Christian Research Journal , opisał później odrzucenie decyzji sądu przez społeczność kontrkultową jako „tłumienie prawdy w imię wspólnej sprawy i koleżeństwa wśród kolegów”. W rezultacie The Mindbenders i The God-Men przez wiele lat kształtowali postrzeganie Witness Lee i lokalnych kościołów przez innych. Wśród tych, którzy nie zgadzali się z tymi publikacjami, był dr J. Gordon Melton , który opublikował list otwarty, w którym skrytykował badania i przepraszającą metodę The God-Men i stwierdził, że nauki Witnessa Lee zostały rażąco przeinaczone. Melton wezwał do odrzucenia God-Ludzi i innych ataków z niego wynikających. Następnie wezwał „innych bardziej zdolnych i odpowiedzialnych uczonych chrześcijańskich” do przejrzenia i zbadania nauk Witnessa Lee.

Były badacz SCP odnawia kontrowersje

W 1999 roku w Encyclopedia of Cults and New Religions ( ECNR) Johna Ankerberga i Johna Weldona, opublikowanej przez Dom Żniwny . Weldon pracował zarówno dla SCP, jak i Christian Research Institute (CRI) w latach 1975-1985. Weldon napisał szkic proponowanej encyklopedii na początku lat 80. jako część „rozprawy doktorskiej” w Pacific School of Graduate Studies , nieistniejącej już młyn dyplomowy . Szkic Weldona zawierał rozdział „Kościół lokalny”, który był oparty na dużej części The God-Ludzie i zawierał go .

Przedstawiciele lokalnych kościołów i LSM napisali do autorów i wydawcy ECNR , protestując przeciwko ich umieszczeniu w książce. Podjęli kilka prób osobistego spotkania z prezesem Ankerberga i Harvest House Robertem Hawkinsem Jr. Te propozycje, niektóre złożone przez osoby trzecie mające powiązania z wydawcą, zostały zignorowane lub odrzucone.

Harvest House pozwał Kościół w Fullerton 14 grudnia 2001 r. W sądzie w Oregonie, twierdząc, że wysłane do nich listy protestacyjne i towarzysząca im dokumentacja były formą nękania. Ponieważ Harvest House odmówił podpisania umowy o pobieraniu opłat w celu przedłużenia okresu przedawnienia, dziewięćdziesiąt dziewięć lokalnych kościołów i LSM wszczęły 31 grudnia 2001 r. pozew o zniesławienie przeciwko autorom i wydawcy. pozew z dnia 15 marca 2002r.

W skardze kościołów zarzucano, że ECNR scharakteryzował grupy zidentyfikowane w książce jako winne aberracji kryminalnych i socjologicznych, w tym „wyrządzania członkom krzywdy fizycznej”, „oszustwa lub oszustwa dotyczącego zbierania funduszy lub kosztów finansowych”, „akceptacji szamanizmu”, „udział w przemycie narkotyków i innych działaniach przestępczych”, „morderstwa”, „zachęcanie do prostytucji”, „molestowanie dzieci” oraz „uprawianie czarnej magii i czarów”. Skarga została oparta na strukturze ECNR , która składała się z trzech części:

  • Wprowadzenie określające cechy kultów
  • Główna część książki, zawierająca rozdziały dotyczące poszczególnych grup; I
  • Dodatek dotyczący punktów doktryny i twierdzeń o okultyzmie związanym z nowymi religiami.

W skardze zarzucano, że identyfikując cechy kultów, a następnie nazywając lokalne kościoły kultem, rozsądny czytelnik zastosowałby określone cechy do kościołów lokalnych.

Sąd pierwszej instancji odrzucił wiele wniosków pozwanych o wydanie wyroku podsumowującego , orzekając, że ława przysięgłych powinna zdecydować, jak rozsądny czytelnik zrozumie książkę. Jednak 5 stycznia 2006 r. Sąd Apelacyjny dla Pierwszego Okręgu Teksasu uchylił wyrok sądu pierwszej instancji i orzekł, że zarzut dotyczący języka w książce nie może być rozumiany jako „dotyczący” powodów. W ich opinii stwierdzono, że czytelnik nie może rozsądnie zinterpretować „Charakterystyki kultów” wyszczególnionych w ECNR 's Wstęp jako odnoszący się do każdej grupy omówionej w poszczególnych rozdziałach. Zarówno Sąd Najwyższy Teksasu, jak i Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych odmówiły rozpatrzenia odwołań. Żaden z tych sądów nie orzekał w sprawie prawidłowości decyzji Sądu Apelacyjnego, ani nie dokonał przeglądu meritum pierwotnej skargi kościołów.

Różne opinie wśród ewangelików

W pierwszej dekadzie XXI wieku dwie różne grupy zainicjowały wieloletnie badania lokalnych kościołów, takie jak J. Gordon Melton wezwał w 1985 roku. Jedną z nich podjął panel wykładowców z Fuller Theological Seminary, w tym Prezydent Richard J. Mouw , dziekan teologii Howard Loewen i profesor teologii systematycznej Veli-Matti Kärkkäinen ; drugi był przez Christian Research Institute, kierowany przez Hanka Hanegraaffa , wraz z Answers in Action , kierowany przez Gretchen Passantino . Panel Fullera stwierdził:

Konkluzja Fuller Theological Seminary jest taka, że ​​nauki i praktyki lokalnych kościołów i ich członków reprezentują autentyczną, historyczną, biblijną wiarę chrześcijańską w każdym istotnym aspekcie.

Panel Fullera napisał dalej, że „nauki Witnessa Lee były rażąco fałszywie przedstawiane, a zatem najczęściej niezrozumiane w ogólnej społeczności chrześcijańskiej, zwłaszcza wśród tych, którzy klasyfikują się jako ewangelicy”. „Christianity Today” poparło ustalenia panelu Fullera w artykule wstępnym w wydaniu z marca 2006 roku.

W 2007 roku, podczas apeli sporów sądowych ECNR, grupa „ewangelicznych uczonych i liderów duszpasterskich” opublikowała list otwarty wzywający kierownictwo LSM i lokalnych kościołów do wyparcia się pewnych oświadczeń Witnessa Lee i stosowania sporów sądowych przeciwko współchrześcijanom . Przedstawiciele Kościołów lokalnych i LSM opublikowali krótką i dłuższą odpowiedź na swój list otwarty.

Pod koniec 2009 roku CRI poświęciło numer Christian Research Journal , aby przedstawić wyniki sześcioletniego projektu badawczego, badającego nauki i praktyki lokalnych kościołów. Hank Hanegraaff, reprezentujący CRI, wczesny krytyk Witnessa Lee i lokalnych kościołów, napisał: „Rezultat naszych pierwotnych badań zawiera się w następujących trzech słowach: ' Byliśmy w błędzie!' Numer zawierał siedmioczęściowy artykuł Elliota Millera, w którym dokonał ponownej oceny lokalnych kościołów i odpowiedział na list otwarty z 2007 roku. W numerze znalazły się dwie wypowiedzi Hanka Hanegraaffa oraz artykuł Gretchen Passantino, w którym wyjaśniła, dlaczego zmieniła swoją wcześniejszą krytyczną opinię.

Na początku stycznia 2010 r. Norman Geisler napisał obalenie, podpisane wspólnie przez Rona Rhodesa, w którym postawił liczne oskarżenia zarówno przeciwko CRI, jak i lokalnym kościołom. Późną wiosną tego samego roku Hank Hanegraaff napisał artykuł zatytułowany „Discernment in an Age of Information Overload”, w którym nakreślił zasady wykonywania posługi rozeznania, używając artykułu Geislera i Rhodesa oraz „listu otwartego” z 2007 roku jako przykładów tego, jak nie robić przeprosin. W lipcu 2010 r. Defense & Confirmation Project (DCP) rozpoczął publikację serii czternastu artykułów szczegółowo odpowiadających Geislerowi i Rhodesowi ' oświadczenie. Te artykuły i powiązane materiały zostały następnie opublikowane w serii książek zatytułowanej Bracia, usłyszcie naszą obronę .

Kontrowersje teologiczne

Niektóre wierzenia kościołów lokalnych są czasami zupełnie inne niż wierzenia ewangelickiego chrześcijaństwa, chociaż większość z nich jest zgodna z ewangeliczną ortodoksją.

Od 1975 roku krytycy Witness Lee i lokalnych kościołów skupili się na trzech głównych obszarach:

Deifikacja

W swojej późniejszej służbie Witness Lee użył terminu deifikacja w odniesieniu do procesu organicznego zbawienia Boga. Powiedział:

W okresie od drugiego do piątego wieku ojcowie kościoła odkryli w Biblii trzy wielkie tajemnice: (1) Trójjedyny Bóg, Boska Trójca, najwyższa tajemnica; (2) osoba Chrystusa; oraz (3) przebóstwienie człowieka - aby człowiek mógł stać się Bogiem w życiu iw naturze, ale nie w Bóstwie.

Ostatnie z tych stwierdzeń jest echem aforyzmu Atanazego: „ αυτος γαρ ενηνθρωπησεν, ινα ημεις θεοποιηθωμεν ” („Bo On stał się człowiekiem, abyśmy mogli stać się Bogiem”). Tematem były tradycje chrześcijańskie dwa przesłania Witnessa Lee na ten temat zostały przedrukowane w czasopiśmie LSM Affirmation & Critique (A&C).Ponadto A&C poświęciło temu tematowi większość trzech numerów.

Niektórzy luteranie i reformowani chrześcijanie odrzucają nauczanie o przebóstwieniu, niektórzy z powodu odrzucenia przez nich chrześcijańskiej doskonałości . Inni jednak oferują wsparcie dla języka i doktryny przebóstwienia.

O naturze Boga

Trójjedyny Bóg był głównym punktem nacisku w służbie Witnessa Lee. Nauczał sześciu podstawowych zasad dotyczących Trójjedynego Boga:

  • Bóg jest jeden (Pwt 6:4; 1 Kor. 8:4b; Iz. 45:5a);
  • Bóg ma również aspekt bycia trzema osobami (lub hipostazami ) — Ojcem, Synem i Duchem (Mat. 28:19);
  • Wszyscy trzej — Ojciec, Syn i Duch — są Bogiem (1 Piotra 1:2; Hebr. 1:8; Dzieje Apostolskie 5:3-4);
  • Wszyscy trzej Bóstwo są wieczne (Izaj. 9:6; Hebr. 7:3; 9:14);
  • Wszystkie trzy Bóstwa współistnieją jednocześnie (Jan 14:16-17; Ef. 3:14-17; 2 Kor. 13:14); I
  • Wszyscy trzej Bóstwo współistnieją, to znaczy wzajemnie w sobie mieszkają (Jan 14:10-11; 17:21, 23).

Jednak krytycy oskarżyli Witnessa Lee i lokalne kościoły o nauczanie modalizmu , ze względu na jego identyfikację Chrystusa z Duchem na podstawie 1 Koryntian 15:45 i 2 Koryntian 3:17. Zgodnie z modalizmem (herezją potępioną przez wczesny kościół) Ojciec, Syn i Duch nie współistnieją wiecznie, ale są trzema kolejnymi manifestacjami Boga. Podobnie, ze względu na jego odczytanie Izajasza 9:6, który mówi, że Syn dany ludzkości będzie nazwany wiecznym Ojcem, Witness Lee został oskarżony o nauczanie patrypasjanizmu (podkategorii modalizmu ) .

Świadek Lee i inni w lokalnych kościołach wskazywali na fragmenty Biblii, które wskazują na współistnienie trzech Boskiej Trójcy. W połowie lat siedemdziesiątych LSM opublikowało cztery broszury wyjaśniające ich zrozumienie Trójcy. Publikacje te omawiają błąd modalizmu i potwierdzają, że Ojciec, Syn i Duch nie są tymczasowymi manifestacjami, ale są współwieczni. Pierwszy numer czasopisma LSM Affirmation & Critique ( A&C ), opublikowanego w 1996 roku, omawiał pogląd lokalnych kościołów na biblijny trynitaryzm . Nowsze obrony są zawarte w książce Bracia, wysłuchajcie naszej obrony (2): W odniesieniu do Boskiej Trójcy .

O Bożym pełnym zbawieniu

Opierając się na Liście do Rzymian 5:10, Świadek Lee nauczał, że pełne zbawienie Boże ma dwa aspekty. Pierwszy jest sądowy i dokonuje się przez śmierć Chrystusa, przez którą wierzący zostają odkupieni i pojednani z Bogiem. Drugi jest organiczny i jest przeprowadzany przez życie Chrystusa, które powoduje, że wierzący wzrastają, przemieniają się i dojrzewają, aż upodobnią się do obrazu Chrystusa (2 Kor. 3:18; Rzym. 8:29; 1) Jana 3:2).

Mieszanie się

Pogląd Świadka Lee na organiczne zbawienie Boże jest powiązany z jego rozumieniem chrystologii , a konkretnie relacji między boską i ludzką naturą w Chrystusie. Świadek Lee przytoczył przykład ofiary z posiłku w Księdze Kapłańskiej , która składa się z oliwy zmieszanej z najczystszą mąką (Kpł 2:5), typ, który inni nauczyciele Biblii, w tym bracia Plymouth , również rozumieli jako odnoszący się do dwoistej natury Chrystusa , to znaczy Jego boskość i Jego człowieczeństwo. Lee wyjaśnił użycie słowa mieszanie się w następujący sposób:

Ale w Nim zarówno istota boska, jak i istota ludzka pozostają i są rozróżnialne. Te esencje są zmieszane w Nim jako jedna osoba bez tworzenia trzeciej natury. Jako Bóg-człowiek posiada dwie natury, a każda z nich jest w Nim rozróżnialna.

Krytycy twierdzili, że zmieszanie z konieczności wiązało się z wytworzeniem trzeciej natury, znanej w historii jako herezja eutychiańska . Jednak Witness Lee stwierdził, że użycie przez niego terminu mieszać było zgodne z definicjami słownikowymi (np. „łączyć lub łączyć razem lub z czymś innym, tak aby składniki pozostały rozróżnialne w połączeniu”). Zwrócił też uwagę, że herezja eutychiańska została odrzucona na soborze chalcedońskim . Nowsze artykuły w A&C dotyczyły tej kontrowersji.

W sprawie Kościoła

Watchman Nee nauczał, że Kościół powszechny, Ciało Chrystusa, jest właściwie wyrażany w lokalnych kościołach , to znaczy lokalnych zgromadzeniach składających się ze wszystkich wierzących w ich odpowiednich miejscowościach. Jego najobszerniejsze omówienie tej zasady można znaleźć w The Normal Christian Church Life (Życie normalnego kościoła chrześcijańskiego) , chociaż w innych książkach znajdują się również znaczące omówienia tego tematu. [ potrzebna strona ] Nauczanie to opiera się na nowotestamentowych przykładach kościoła w Jerozolimie (Dzieje Apostolskie 8:1), kościoła w Antiochii (Dzieje Apostolskie 13:1), kościoła w Koryncie (1 Kor 1:2), siedmiu kościołów w siedmiu miast w Azji (Obj. 1:11) itp. Watchman Nee i jego współpracownicy, w tym Witness Lee, zakładali lokalne kościoły w całych Chinach zgodnie z tą zasadą.

Witness Lee nadal postępował zgodnie z tą zasadą i objaśniał ją w swojej pracy i służbie. [ potrzebna strona ] Wskazał, że w Dziejach Apostolskich 14:23 Paweł i jego współpracownicy mianowali starszych w każdym kościele po powrocie do Listry, Ikonium i Antiochii, podczas gdy w Tytusa 1:5 Paweł polecił swemu współpracownikowi mianować starszych w każdym mieście. To, powiedział Lee, pokazuje, że starsi w kościele są równi starszym w mieście, co oznacza, że ​​granicą kościoła jest miasto. Ponadto zauważył, że chociaż w Jerozolimie były tysiące wierzących, tamtejszy kościół był określany w liczbie pojedynczej, aw kościele była tylko jedna grupa starszych.

Świadek Lee często krytykował zorganizowany system chrześcijaństwa, mówiąc, że odbiega on od biblijnego objawienia. Zidentyfikował trzy nieodłączne braki w tym systemie:

  • Istnieje wiele substytutów żywej osoby Chrystusa;
  • System duchowieństwo/świecki unieważnia właściwą funkcję wiernych; I
  • Podział systemu grup wyznaniowych/wolnych jest sprzeczny z biblijnymi nakazami zachowania jedności Ciała Chrystusa.

Krytycy przedstawiali krytykę zorganizowanego chrześcijaństwa Witnessa Lee jako atak na chrześcijan, a nawet na wiarę chrześcijańską. Przedstawiciele Kościołów lokalnych i LSM odpowiedzieli na taką krytykę w wielu publikacjach. Christian Research Journal zatytułowanym „Myliliśmy się” . „3: Concerning the State of Christendom”, Brothers, Hear Our Defense, twierdzi, że Norman Geisler i Ron Rhodes również fałszywie przedstawili krytykę Witnessa Lee i podaje przykłady podobnej krytyki ze strony wielu innych chrześcijańskich nauczycieli.

Odnośnie sporów o zniesławienie

  • Encyklopedia Kultów i Nowych Religii

Związane z kontrowersjami teologicznymi

  • Obrona Ewangelii: odpowiedzi na list otwarty od „chrześcijańskich uczonych i przywódców duszpasterskich” (1) i (2) oraz
  • Bracia: Wysłuchajcie naszej obrony (1) – (4)

Bibliografia

  • Ludekens, Ron (28 listopada 1973), The Local Church of Isla Vista: aka Brothers and Sisters (rękopis niepublikowany) .
  • Seyranian, Leon (26 czerwca 1985b), „Wyrok w sprawie Boga-Ludzi ” , Spory o zniesławienie , Walka o wiarę .
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Local_Church_controversies&oldid=1134111299 ”