Lingshu Jing
Lingshu Jing ( chiński uproszczony : 灵枢经 ; chiński tradycyjny : 靈樞經 ; pinyin : Língshūjīng ), znany również jako Divine Pivot , Spiritual Pivot lub Numinous Pivot , to starożytny chiński tekst medyczny, którego najwcześniejsza wersja została prawdopodobnie skompilowana w 1. wieku pne na podstawie wcześniejszych tekstów. Jest to jedna z dwóch części większej pracy medycznej znanej jako Huangdi Neijing ( Wewnętrzny kanon Huangdi lub Wewnętrzny Kanon Żółtego Cesarza ). Druga część, która jest częściej używana w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej , jest znana jako Suwen 素問 ("Podstawowe pytania").
Historia
Żadna wersja Lingshu sprzed XII wieku nie przetrwała. Większość uczonych przypuszcza, że oryginalny tytuł Lingshu brzmiał albo Zhenjing ( 鍼經 „Klasa akupunktury” lub „Kanon igłowania”) lub Jiujuan ( 九卷 „Dziewięć zeszytów”). Opierają ten wniosek na następujących dowodach:
- Huangdi neijing został wymieniony jako książka w 18 juan 卷 („zeszyty”) w rozdziale bibliograficznym („Yiwenzhi” 藝 文 志 ) Księgi Han ( Hanshu 漢 書 ) Ban Gu 's 班 固 . Ten rozdział sam był oparty na Qilue ( 七 略 „Siedem streszczeń”), bibliografii opracowanej przez Liu Xiang 劉 向 (79-8 pne) i jego syna Liu Xin 劉 歆 (ok. 46 pne-23 ne) na podstawie ankiety, którą rozpoczęli w 26 roku p.n.e.
- Przedmowa Zhanga Zhongjinga do jego Shanghan zabing lun ( 傷寒 雜 病 論 „Traktat o urazach od zimna i różnych chorobach”, napisany przed 220 rokiem n.e.) wspomina, że skompilował swoją pracę na podstawie książek, które obejmowały Suwen i Jiujuan ( 九 卷 " Dziewięć zeszytów”). Z kolei fragmenty, które Huangfu Mi (215-282) przypisał Jiujuan w swoim kanonie AB akupunktury i moxibustionu ( Zhenjiu jiayi jing 鍼灸甲乙經 ) wszystkie mają odpowiedniki w otrzymanym wydaniu Lingshu .
- W przedmowie do swojego AB Canon of Acupuncture and Moxibustion Huangfu Mi twierdził, że książka wymieniona jako Huangdi neijing w „Qilue yiwenzhi” 七略藝文志 składała się z dwóch różnych części: Suwen („Podstawowe pytania”) i Zhenjing ( „Needling Canon”), każdy po 9 juanów, w sumie 18 juanów.
- Suwen ( 762 n.e.) Wang Binga z 762 r., w którym zidentyfikował Lingshu jako drugi z dwóch tekstów składających się na Huangdi neijing w jego czasach. Było to pierwsze wystąpienie tytułu Lingshu .
- Różne tytuły podobne do Zhenjing i Lingshu pojawiły się w bibliografiach Starej Księgi Tang ( Jiu Tangshu 舊唐書 ) i Nowej Księgi Tang ( Xin Tangshu 新唐書 ), co sugeruje, że krążyło wiele różnych manuskryptów podobnej książki w czasach Tang . Tytuły widoczne w Starej Księdze Tang to: Huangdi zhenjing ( 黃 帝 鍼 經 „Kanon Akupunktury Żółtego Cesarza”) (w 9 juanach), Huangdi zhenjiu jing ( 黃帝鍼灸經 „Kanon Akupunktury i Moxibustionu Żółtego Cesarza”) (12 juanów), Huangdi jiuling jing ( 黃帝九靈經 „Kanon Dziewięciu Duchów Żółtego Cesarza”) i Yugui zhenjing ( 玉匱針經 „Kanon Akupunktury Złotej Szkatułki”) (12 juanów).
- Na początku XI wieku Huangdi zhenjing („Kanon akupunktury Żółtego Cesarza”) znajdował się wśród książek medycznych, które sąd Goryeo sprowadził z Chin Song .
- W 1067 r. redaktorzy Suwen przyznali , że „skoro Lingshu nie jest już kompletne, nie możemy być już pewni”, czy to, co Wang Bing nazwał „Lingshu”, zawsze odnosiło się do Zhenjing .
- W 1091 roku sąd Song zażądał kopii Zhenjing od Goryeo, który dostarczył książkę w 1093 roku.
- W 1155 roku uczony Shi Song 史崧 , „żałując, że Lingshu od dawna nie jest w obiegu”, przedstawił dworowi cesarskiemu wydanie tej książki za 24 juany. Jego rewizja miała być oparta na kopii przechowywanej w jego rodzinie, którą porównał z fragmentami cytowanymi w innych pracach. Jego zmiana nazwy „Zhenjing” na „Lingshu” nastąpiła po Wang Bingu.
Wydania
Wszystkie obecne wydania Lingshu oparte są na wydaniu Shi Songa z 1155 r. Najwcześniejsze zachowane wydanie zostało wydane w 1339 i 1340 r., Za panowania dynastii Yuan , przez wydawnictwo o nazwie Gulin shutang 古林書堂 . Jeden egzemplarz tego wydania jest nadal przechowywany w Chińskiej Bibliotece Narodowej (Guojia tushuguan 国家图书馆 ) w Pekinie . Wydanie Gulin shutang było najwcześniejszym znanym wspólnym wydaniem Lingshu i Suwena .
Znaczenie historyczne
Wielu praktykujących przez wieki wierzyło, że nazwa „Lingshu” odzwierciedla złożoną ezoteryczną naturę pism. Sugerowano, że tylko ktoś o wystarczającym zaawansowaniu duchowym (tj. „Ling”) może w pełni zrozumieć jego prawdziwe przesłanie.
przypisy
Bibliografia
- Csikszentmihalyi, Mark; Nylan, Michael (2003). „Konstruowanie rodowodów i wymyślanie tradycji na podstawie przykładowych postaci we wczesnych Chinach”. T'ung Pao . LXXXIX : 59–99. doi : 10.1163/156853203322691329 .
- Jeon, Sang-Woon (1974). Nauka i technologia w Korei: tradycyjne instrumenty i techniki . Seria naukowa MIT o Azji Wschodniej. Tom. 4. Cambridge, MA: MIT Press.
- Okanishi, Tameto (1974). Chūgoku isho honzō kō 中國醫書本草考 [ Studium chińskich książek medycznych i Materia Medica ]. Osaka: Minami Osaka.
- Sivin, Nathan (1993). „Huang ti nei ching” 黃帝內經 . W Loewe, Michael (red.). Wczesne teksty chińskie: przewodnik bibliograficzny . Berkeley i Los Angeles: University of California Press. s. 196–215.
- Sohn, Pow-klucz (1959). „Wczesne drukowanie koreańskie”. Journal of American Oriental Society . 79 (2): 99–103. doi : 10.2307/595851 . JSTOR 595851 .
- Zhongguo Zhongyi yanjiu yuan tushuguan 中国中医研究院图书馆 [Biblioteka Chińskiej Akademii Tradycyjnej Medycyny Chińskiej] (1991). Quanguo Zhongyi tushu lianhe mulu 全國中醫圖書聯合目錄 [ Katalog chińskich książek medycznych i ilustracji Narodowego Związku ]. Pekin: Zhongyi guji chubanshe 中医古籍出版社 .