Ludzie Parakuyo

Lud Parakuyo to społeczność około trzydziestu tysięcy pasterzy, którzy dziś mieszkają rozrzuceni po całej Tanzanii . Są głównymi użytkownikami języka Kwavi .

Etymologia

Członkowie społeczności, rozmawiając ze sobą, nazywają siebie Parakuyo. Podczas interakcji z nieznanymi osobami z zewnątrz prawie zawsze będą identyfikować się jako Masajowie. Masajowie i inni mieszkańcy Afryki Wschodniej często nazywają Parakuyo Kwavi, Loikop lub Lumbwa, co jest praktyką, której Parakuyo nie docenia.

O

Kwavi są spokrewnieni z Masajami . Chociaż niewiele o nich napisano, były one tematem pracy magisterskiej Douglasa Ndagala z 1974 r. Na Uniwersytecie w Dar es Salaam , „Zmiany społeczne i gospodarcze wśród duszpasterskich wakwavi i ich wpływ na rozwój obszarów wiejskich”. Jednak przynajmniej jeden autor zaprzecza ich istnieniu jako odrębnej grupy etnicznej, podczas gdy inny artykuł badawczy podaje imiona Ilparakuyo i Baraguyu jako pozorne synonimy Kwavi.

Kwavi zasadniczo odnoszą się do grupy kulturowej lub zawodowej. Termin ten jest również używany w Kenii i jest używany w odniesieniu do grup ludzi spokrewnionych z ludem Akamba.

Kwavi z Tanzanii nie są w zasadzie odrębną grupą etniczną per se, ale ludem należącym do grupy etnicznej, który ma określony zawód. Wakwavi są zasadniczo pasterzami, ale mają również elementy rolnicze, jako tacy są osiadłym ludem z dużym nastawieniem do pasterstwa. Wakwavi z Tanzanii byli postrzegani jako ludzie Gogo, z którymi dzielili ten sam język.

Z czasem, z powodu utraty inwentarza żywego i wynikającego z tego pauperyzmu, wielu zmieniło swoje zajęcie i zostało rolnikami i jako tacy nie można ich teraz odróżnić od innych ludzi Gogo. Pomylili się z Masajami, którymi nie byli, bo chociaż ubierali się jak Masajowie, nie mieli swoich ozdób, nie używali ochry jak Masajowie ani nie zaplatali długich włosów jak Masajowie. I chociaż koc przedstawiał się tak samo jak Masajowie, ich nagość nie była eksponowana jak Masajowie.

Jednak w przeciwieństwie do innych Gogo, przekłuli i wydłużyli płatki uszu, choć nie ogranicza się to do Masajów.

Kwavi będący częścią grupy Gogo wskazuje na pojawienie się plemienia Gogo, które zasadniczo nie jest plemieniem, ale narodem. Gogo to nowoczesna grupa aglomeracyjna, której różne sekcje łączy wielki przywódca Mazengo. Grupa składa się z takich elementów jak Wakaguru, które dały początek ludziom Gogo wokół Mpwapwa i tak jak Wakaguru są charakteryzowani jako rolnicy, masz Gogo z Zachodniego Gogolandu, którzy są bardziej podobni do ich zachodnich sąsiadów Konongo i południowych Gogos , którzy są mieszanką rolnika-pasterza Wasangu i rolnika Hehe.

Pochodzenie Wakwavi zostało przypisane sprzecznym źródłom, większość ludzi twierdziła, że ​​byli pod wpływem Masajów, a mianowicie odnosząc się do wpływu Parakuo Masaai, inna szkoła myślenia wskazuje na wspólne pochodzenie z Hadzabe, a nawet Nyaturu.

Alternatywny pogląd jest taki, że termin Wakwavi (lub Kwafi) jest suahili zniekształceniem Maa iloonkuapi („ludzi z innych krajów”). Wśród Masajów jest to termin względny dla innych grup lub sekcji mówiących po Masajach, które nie są bliskimi sojusznikami: jeśli sekcja A traktuje sekcję B jako iloonkuapi , to B może zastosować ten sam termin do A, co sugeruje wzajemną nieufność. Zamieszanie wydaje się wynikać z wczesnej pracy misjonarza przybrzeżnego Ludwiga Krapfa, którego informator Masajów chciał zdystansować się od tych Masajów, którzy byli odpowiedzialni za naloty na wybrzeże Suahili. Opisał je jako iloonkuapi , a Krapf założył, że byli to inne ludy mówiące po Maa, które były śmiertelnymi wrogami właściwych Masajów, traktując iloonkuapi jako termin absolutny, a nie wzajemny. Kolejni odwiedzający ten obszar podążali za relacją Krapfa, a nazwa Wakwavi utrwaliła się, losowo stosowana do grup etnicznych, które były sąsiadami właściwych Masajów i do pewnego stopnia podzielały ich kulturę.

• Krapf, Johann Ludwig, (1854), Słownictwo Engutuk Eloikop, czyli słownictwo narodu Wakuafi we wnętrzu Afryki Równikowej
• Tybinga: Fues. Spencer, Paul, (2003), Time, Space, and the Unknown: Masajskie konfiguracje mocy i opatrzności , Routledge, Londyn. (s. 58–63).