Mary Moody Emerson

Mary Moody Emerson (23 sierpnia 1774 - 1 maja 1863) była amerykańską pisarką i pamiętnikarką. Znana była nie tylko jako siostrzeniec Ralph Waldo Emerson „najwcześniejszy i najlepszy nauczyciel”, ale także jako „porywający i oryginalny geniusz sam w sobie”. Ralph Waldo Emerson uważał jej obecność w jego życiu za „błogosławieństwo, którego nic innego w edukacji nie mogło zapewnić”; a jej obszerna twórczość - tysiące listów i wpisów do dzienników z ponad pięćdziesięciu lat - „stała się jedną z najważniejszych książek Emersona”. Jej zachowane dokumenty ujawniają głos „kobiety, która […] miała coś do powiedzenia swoim współczesnym i która może nadal mówić naszym” o „wielkich prawdach, które były przedmiotem jej życiowej pielgrzymki”.

Biografia

Wczesne życie

Urodzona w Concord w 1774 roku Mary Moody Emerson była czwartym dzieckiem Phebe Bliss i wielebnego Williama Emersona. Zarówno przodkowie rodziny Emerson, jak i Bliss przybyli do Massachusetts wraz z pierwszym pokoleniem purytanów osadników w latach trzydziestych XVII wieku, a historie obu rodzin głęboko wiązały się z posługą religijną. Odkąd prapradziadek Marii, Joseph Emerson, osiedlił się w Concord, co najmniej jeden syn w każdym kolejnym pokoleniu został wyświęcony na pastora kościoła. Do tej „ministerialnej dynastii” należał wujek Mary, Joseph Moody, który pojawił się przed swoim zgromadzeniem z chusteczką zakrywającą twarz – inspiracją dla bohatera Nathaniela Hawthorne’a opowiadanie „Czarny welon ministra”. Wielu mężczyzn Emersonów studiowało na Harvardzie, a rodzina była ogólnie szanowana i dystyngowana, choć nie zamożna, integralnie zaangażowana w środowisko kalwińskie Nowej Anglii.

W 1776 roku, po stracie ojca z powodu „gorączki wojskowej”, dwuletnia Mary została wysłana z Concord, aby zamieszkać w Malden w stanie Massachusetts z babcią, która była w złym stanie zdrowia, i ciotką Ruth, która cierpiał na szaleństwo. To zapoczątkowało to, co Mary Emerson nazwała później czasem „chaosu i deprywacji”. Oddzielona od matki i rodzeństwa, wychowywana z niewielkimi interakcjami społecznymi i skromną formalną edukacją, napisała, że ​​jej życie w Malden było „niewolą ubóstwa i ignorancji oraz długiego sieroctwa [… i] samotnej samotności”. Rodzina była tak zubożała, że ​​bardzo często utrzymywała się na „diecie o chlebie i wodzie” i wysyłała młodą Mary, aby pilnowała szeryfa windykacyjnego. Wpisy do dziennika Mary sugerują, że życie w „tragicznym ubóstwie” i izolacji w młodości głęboko wpłynęło na całe jej życie. Wiele lat później napisała: „Och, mogłabym podać fakty z długich lat uwięzionych umysłów i serc, które znoszą niewykształcone sieroty [d]”.

Edukacja

Jak ujawnił Emerson w wykładzie z 1869 roku poświęconym swojej ciotce, począwszy od młodości, Mary Emerson rozwinęła etykę indywidualizmu i znalazła sens w pracy i samokształceniu. Wyjaśniła we wpisie do dziennika: „Jestem tak mały w swoich oczekiwaniach, że tydzień pracowitości zachwyca. Każdego ranka wstawałem przed świtem; raz po raz odwiedzany z konieczności i ponownie po książki; czytałem Analogię Butlera; komentowałem Pismo Święte; czytałem w mała książeczka — listy Cycerona — kilka: wzruszyło Szekspira — umytych, zgrzeblonych, posprzątanych w domu i upieczonych. Dziś nie przypomina sobie błędu ani nawet ofiary, ale więcej treści w trudach dnia nigdy nie było odczuwalne”. Jako osoba, która nigdy nie wydawała się odpoczywać, „wirowała z większą prędkością niż jakikolwiek inny szczyt […] wdarłby się do szezlonga lub z niego, do domu lub z niego, do rozmowę, myśl, charakter nieznajomego”.

Choć obciążona niezliczonymi codziennymi obowiązkami, w tym opieką nad niedołężną babcią i szaloną ciotką, Mary Emerson znajdowała czas na żarłoczne czytanie. Jej wczesne czytanie obejmowało Biblię , angielskich poetów Miltona, Younga i kilku innych, a także pisarzy religijnych Samuela Clarke'a i Jonathana Edwardsa . Jako młoda kobieta czytała Platona, Plotyna, Marka Aureliusza, Szekspira, Coleridge'a, Wordswortha, kuzyna, Locke'a, Mme. De Stael, Channing, Byron, Spinoza, Rousseau, Eichhorn, Goethe i wielu innych. Jej edukacja (poprzez książki, wykłady, korespondencję, kazania i rozmowy) była całkowicie samodzielna - według jej siostrzeńca Charlesa „nienasycona wędrówka po metafizyce i iluminatach”. Odmawiając edukacji na Harvardzie dostępnej dla jej brata i innych krewnych płci męskiej, zarówno w przeszłości, jak i obecnie, Mary Emerson uczyniła poszukiwanie osobistej prawdy i wiedzy głównym celem swojego życia. Ralph Waldo Emerson stwierdził później, że podobnie jak on należała do „Sekty Poszukiwaczy”. W przeciwieństwie do formalnie wykształconych Emersonów, Mary poszukiwała wiedzy, jak napisała w swoim dzienniku, „bez żadnych mostów”.

Dorosłe życie

Mary Moody Emerson mieszkała w Malden do 1791 roku, kiedy to przeniosła się do domu swojej siostry Hannah w Newburyport, aby pomóc w opiece nad dziesięciorgiem dzieci tej rodziny. W tym momencie swojego życia czuła się optymistycznie i oświadczyła, że ​​opuszczenie jej sytuacji w Malden było „okropnym momentem, w którym dzieli [d] zanieczyszczoną przeszłość od nieskazitelnej, ogromnej przyszłości”. Po Newburyport siedemnastoletnia Mary podjęła coś w rodzaju zajęcia jako dyżurna niania i pielęgniarka dla różnych krewnych, co miało zapewnić jej pokój i wyżywienie oraz zapewnić jej zajęcie i przemieszczanie się po Nowej Anglii przez wiele lat. W swoim wykładzie z 1869 roku Emerson pochwalił „dobrą wolę ciotki, by służyć w czasie choroby lub presji”, ale jeden z wpisów w dzienniku ciotki wyrażał poczucie zmęczenia jej rolą jako stałej opiekunki: „Och, jak cicho [… ] używałem we wczesnych latach, aby przejść od matki do ciotki, od siostry do siostry, ponieważ wszyscy byli bez mentalności i trzymali dusze i ciała razem”.

Chociaż Mary Moody Emerson w ten sposób „oddała swoją młodość starcom, a swój południk dzieciom”, jej styl życia wydawał się świadomym i przemyślanym wyborem. Zaproponowano jej jedną propozycję małżeństwa, ale odrzuciła ją, pisząc: „Odtąd obrazem, który będę sobie wyobrażać, będą przepasane lędźwie, jasna lampa, żarliwe oddanie”. Napisała, że ​​„nigdy nie spodziewała się koneksji i małżeństwa”, twierdząc: „Prawie nie czuję sympatii tego życia na tyle, by poruszyć basen”. „Wątpiąc [w] korzyść małżeństwa w życiu kobiety”, Mary unikała oczekiwanej roli żony i matki, zamiast tego wybrała „[czytanie], pisanie i rozmawianie [jako] swoje powołanie”.

W 1809 roku Mary Emerson zainwestowała swój skromny spadek po ciotce Ruth (zmarłej w 1808 roku) w 150-hektarową farmę w pobliżu White Mountains w pobliżu Waterford w stanie Maine , którą nazwała Doliną Wiązów. Rustykalny, odosobniony dom wiejski otoczony jeziorami, strumieniami i „szlachetnymi lasami”, Elm Vale stał się sanktuarium Mary Emerson. Tutaj, jak zauważyła jej przyjaciółka Elizabeth Hoar, Mary „pisała, czytała i cieszyła się poetyckim i duchowym uniesieniem we względnym odosobnieniu”. Chociaż była właścicielką gospodarstwa (wraz z siostrą Rebeccą i szwagrem Robertem Haskinsem) przez prawie czterdzieści lat, problemy finansowe sprawiły, że mieszkała tam sporadycznie. Zobowiązania hipoteczne, spory o nieruchomość i jej własne sporadyczne pragnienie nowej stymulacji skłoniły Mary do spędzania długich okresów - od miesięcy do lat - odwiedzając, wynajmując i pracując jako opiekunka gdzie indziej. Chociaż wydawała się lubić intelektualną i fizyczną stymulację podróżowania, głosząc: „Wolałabym wieść wędrowne życie i umrzeć jako żebrak… […] pożegnanie” na wyjeździe.

Mary Emerson i młody Ralph Waldo Emerson

W 1811 roku, kiedy Waldo miał osiem lat, zmarł starszy brat Mary Moody Emerson - wielebny William Emerson - i ponownie pomogła swojej rodzinie w potrzebie. Opuściła Elm Vale i przeniosła się do Concord, aby zamieszkać z wdową po Williamie, Ruth, pomagając w opiece nad sześciorgiem małych dzieci Ruth i pracując na utrzymanie pensjonatu, który stał się ważnym źródłem dochodu rodziny. Tutaj Mary i jej siostrzeńcy nawiązali bliskie więzi (jej jedyna siostrzenica, Mary Caroline, żyła tylko trzy lata). William, Ralph Waldo, Edward, Robert (który był upośledzony umysłowo), a zwłaszcza najmłodszy chłopiec Charles zaczęli uważać swoją ciotkę Mary za zastępczego ojca, ponieważ pomagała w generowaniu dochodów, zajmowała się zarówno ich duchową, jak i intelektualną edukacją i naciskała na im się wyróżniać. Ralph Waldo Emerson stwierdził, że jego ciotka „udzielała wzniosłych rad” i że „przywilejem niektórych chłopców było wskazanie ich dzieciństwa na ten niezwykle wysoki poziom; błogosławieństwo, którego nic innego w edukacji nie mogło zapewnić”. A Ruth Emerson napisała: „Nie sądzę, by ktokolwiek na ziemi mógł zapewnić jej miejsce tym dzieciom pozbawionym ojca”.

Mary Emerson mieszkała okresowo z rodziną swojego brata przez siedem lat i przez całe życie odgrywała znaczącą rolę w życiu swoich siostrzeńców. Zaszczepiła w nich nawyk codziennego pisania pamiętników i ciągłego czytania w celu samokształcenia. Zachęcała ich do czytania poezji, rozkoszowania się przyrodą i podejmowania ryzyka, nakazując: „[S] kukurydziane drobiazgi, podnieś swoje cele: rób to, czego się boisz”. Ostatecznie jednak wydawało się, że jest znużona sferą domową , czując, że niekończąca się, męcząca praca „pokonała [jej] pogoń za wiedzą”. Napisała: „Kolejny dzień minął” aktywności tak intensywnej, że każdy nerw pulsuje, jednak nie można było otrząsnąć się z mroku tych małych bolesnych trudów. Chociaż chłopcy „pociągnęli za szczere uczucie Mary”, do 1817 roku czterdziestu trzech letnia Mary poczuła, że ​​nadszedł czas, aby wyjechała i wróciła do Elm Vale.

Religia

Mary Moody Emerson uważała się za sierotę na całe życie i przyjęła wiarę jako zastępczy rodzic, pisząc: „Dekrety - predestynacja - miejsce - cel pod jakimkolwiek imieniem cię kocham […] - wiara była cenionym domem mojego ojca i matki”. Wychowywali ją członkowie rodziny, którzy wierzyli w Nowego Światła (lub neokalwinizmu) propagowane przez Jonathana Edwardsa podczas XVIII-wiecznego Wielkiego Przebudzenia . Zaznajomiona z kazaniami jej przodków Nowego Światła, wielebnego Samuela Moody'ego i wielebnego Josepha Emersona, młoda Mary zaakceptowała, jak głosił jej dziadek Józef, że „na górze jest Niebo niepojętej chwały, a poniżej piekło niewypowiedzianej męki”. Jednak zamiast ją przerażać, religia przodków Mary Emerson zapewniła jej pocieszenie i nadzieję. Dorastając w nędzy, oddzielona od najbliższej rodziny, odizolowana od społeczeństwa, przyjęła swoją nędzę jako wolę Bożą. „Ceniła swoją własną rozpacz, ponieważ zapewniała ją o istnieniu Boga […] Jej był paradoksalnym duchem kalwinizmu, który w najciemniejszej rozpaczy znalazł […] domniemanie świętości, który przyjął odrzucenie i przekształcił je w identyfikację z Wieczność". Napisała: „Zmartwychwstałam – czułam, że dałam Bogu więcej, niż mógł anioł – obiecałam Mu w młodości, że bycie plamą na tym pięknym świecie, na Jego rozkaz, będzie do przyjęcia. kontynuuj najciemniejszą i najbardziej samotną rzecz, o jakiej kiedykolwiek słyszano, z jednym zastrzeżeniem: Jego pośrednictwo. Tak, kochaj Cię i wszystko, co robisz, podczas gdy Ty zrzucasz szron i ciemność na każdą moją ścieżkę”.

Jednak wiara Mary Moody ostatecznie oparła się ścisłej klasyfikacji jako kalwińska. Jej siostrzeniec Karol rozumiał złożoność jej wierzeń i napisał, że jego ciotka nie była „księgą praw praktycznych przykazań ani uporządkowanym streszczeniem jakiegokolwiek systemu filozoficznego, boskiego czy ludzkiego, ale Biblią, zróżnicowaną w swoich częściach, ale jedną w jego duch”. Nazywała siebie „teistką biblijną” i praktykowała „entuzjastyczną pobożność”. Stwierdziła: „Jak daremne są wyznania wiary i formuły kultu – nieskończoność porusza się wewnątrz – otacza – pochłania”. Przyjęła swoje cierpienie jako sposób na osiągnięcie „chwalebnej nagrody nieśmiertelnej chwały”, pisząc: „Chciałabym zgnić kończyny i wykopać zmysły, gdybym mogła dostrzec więcej Boga”.

Ponieważ zarówno jej czytelnictwo, jak i krąg społeczny były często teologicznie liberalne, Mary Emerson ostatecznie rozwinęła wiarę, która łączyła „ortodoksję z bardziej racjonalnymi i ewangelicznymi tendencjami żywymi w jej czasach”. Twierdząc, że „tańczyła do muzyki [swojej] własnej wyobraźni”, ostatecznie nie zaakceptowałaby ani kalwinizmu, ani unitarianizmu jako jej religia. Dla niej kalwinizm okazał się zbyt „gruby [i] potępiający”, podczas gdy unitarianizm wydawał się zbyt „nieśmiały [i] łatwy”. Co więcej, unitarianizmowi (wybranej wierze zarówno jej brata Williama Emersona, jak i początkowo jego syna Ralpha Waldo) brakowało zachwytu i „ognistej głębi” niezbędnych do wzniosłej osobistej relacji z Bogiem.

Mary Moody Emerson często kłóciła się zarówno ze swoim bratem Williamem, jak iz Waldo o ich filozofię religijną. Pomimo różnic w przekonaniach, zachęciła swojego siostrzeńca do kontynuowania dumnej linii pastoralnej Emersona, co uczynił, przyjmując kazalnicę w Drugim Kościele w Bostonie w 1829 roku. Jednak kiedy zmagał się z poważnym kryzysem wiary, który doprowadził do jego rezygnacji z posługę w 1832 roku, Mary była na niego zirytowana. Nazywając jego wiarę „miażdżącą doktryną panteizmu Lucyfera”, napisała do jego młodszego brata Karola: „[Waldo] zagubił się w aureoli własnej wyobraźni […]. Nadszedł czas, żeby mnie opuścił”.

W końcu wybaczyła siostrzeńcowi jego wykroczenia religijne, przyznając, że szanuje „wierność jego sumieniu”, która skłoniła go do decyzji o opuszczeniu kościoła. Wyznawała, że ​​„każda ofiara dla prawdy i własnych przekonań zostanie sowicie wynagrodzona”. W końcu to ona nauczyła młodego Waldo przeciwstawiania się konformizmowi i podejmowania ryzyka, i to ona poradziła mu, że „wzniosłość charakteru musi wynikać z wzniosłości motywów”. Przyznając w końcu, że herezja Ralpha Waldo Emersona nie oznaczała jego pewnego potępienia, Mary Emerson miała nadzieję, że jej siostrzeniec znalazł własnego „[a] anioła, który [mógłby] najlepiej zjednoczyć go z Nieskończonością”.

Pismo

Mary Moody Emerson napisała tysiące listów i wpisów do dzienników, a także jest autorką eseju na temat „znaczenia wyobraźni w życiu religijnym”, opublikowanego w The Monthly Anthology , czasopiśmie redagowanym przez jej brata Williama. Z uczuciem, które przewidywało ważną troskę Emersona, twierdziła, że ​​​​zawsze przeplatała codzienną pracę fizyczną „igły, żelazka [i] garnka z owsianką” z pracą intelektualną „żarliwej książki, pióra itp.”. Zmieniły się miejsca w Nowej Anglii, w których pisała – między innymi Boston, Concord, Waltham, Waterford, Hartford, Newburyport, Ashfield i Belfast – ale zawsze znajdowała czas, jak stwierdził jej siostrzeniec Waldo, na „pisanie, pisanie, noc i dzień, rok po roku”.

Mary Emerson wypełniła swój dziennik, swój „Almanack”, wszystkim, od szczegółowych relacji z codzienności po złożone kwestie polityczne, filozoficzne i religijne - w stylu, który Ralph Waldo Emerson uważał za „zabawny”, ale który niektórzy znaleźli (i nadal znajdują) czasem trudne i uciążliwe. Nancy Craig Simmons, redaktorka wybranych listów Mary Emerson, nazwała swój styl „barokowym” i narzekała, że ​​„jego żywiołowość często wyklucza [d] przejrzystość”. Przynajmniej jej Almanachowi można wybaczyć jego nieprzejrzystość z powodu jego pierwotnego zamiaru jako prywatnego dyskursu. Mary Emerson stwierdziła, że ​​była to bardzo osobista modlitwa, od jej „duszy do jej autora”. Kiedy jej siostrzeniec Waldo ociągał się z odesłaniem jej zeszytów, prosząc jednocześnie, by przysłała więcej, napisała do niego: „Złap mnie — na trzeźwo — nie zrobię tego, dopóki nie zwrócisz pozostałych. To mój dom — jedyne obrazy posiadania istniał".

Chociaż twierdziła, że ​​jej Almanach jest intymną „rozmową z [jej] komnatą”, listem do siebie „kiedy nie może myśleć” i „fragmentem historii duszy”, mimo to pozwoliła siostrzeńcowi Waldo i niektórzy inni krewni mają swobodny dostęp do jej zeszytów. Spośród wszystkich Emersonów, którzy przeglądali notatniki Mary, Waldo był nimi najbardziej zachwycony. Własne dzienniki Emersona (które zaczął jako nastolatek za jej namową) były wypełnione transkrypcjami pism jego ciotki, a później skopiował wiele setek fragmentów jej wpisów do pamiętnika, listów i zapamiętanych rozmów do czterech „starannie podzielonych na strony i indeksowanych” zeszytów łącznie prawie 900 stron. Po dniu spędzonym na czytaniu i przepisywaniu pism ciotki Emerson stwierdził, że całe wykształcenie i nauka na świecie nigdy nie umożliwią osobie „przewidywania jednej myśli lub wyrażenia” jej — jej styl i idee były tak „nowe, subtelne, swawolne”. , […i] nieprzewidywalne”.

Ralph Waldo Emerson i pisarstwo jego ciotki

„Jaki bogaty jest świat!” Ralph Waldo Emerson ogłosił w swoim dzienniku po przeczytaniu listu od swojej ciotki Mary Moody Emerson w 1839 roku. Kontynuował: „Mówię to samo, kiedy słyszę nowy wiersz nowego poety. To samo powiedziałem, kiedy spacerowałem po Galerii Atheneum pewnego dnia i widziałem te obrazy […] namalowane przez Bóg wie kogo, — niejasne bezimienne osoby, ale z taką wprawą i mistrzostwem”. Jako młody człowiek okrzyknął ją swoją „muzą”; uważał jej prozę za „czysto oryginalną” oraz „bogatą, głęboką i wydajną w myślach i emocjach”; nazwał ją najlepszą pisarką w Massachusetts; a nawet zapożyczał obrazy, idee, tematy i pełne zdania z jej pisarstwa i wykorzystywał je w swoich wierszach, esejach, wykładach i kazaniach.

Ralph Waldo Emerson miał problem z określeniem siły pisarstwa swojej ciotki i ostatecznie przyznał, że jest „niepowtarzalny, nieosiągalny talentem, jakby wyjęty z jakiegoś snu”. Zastanawiał się, czy jego życie będzie kiedykolwiek „wystarczająco długie, by zbadać tendencję i ideę, która pod ziemią świeci, błyszczy i świeci w [jej] sybillińskich liściach”. Oto jeden z przykładowych fragmentów Almanachu, nie tylko skopiowanych przez Emersona do jego własnego dziennika, ale także zacytowanych w jego wykładzie poświęconym Maryi:

Istniejemy w wieczności. Rozpuść ciało, a noc zniknie, gwiazdy zgasną, a trwanie mierzymy liczbą naszych myśli, aktywnością rozumu, odkrywaniem prawd, nabywaniem cnót, zbliżaniem się do Boga. A siwowłosy bóg rzuca wszędzie wokół swoje cienie, a jego niewolnicy łapią, to w to, to w tamto, w aureolę, którą rzuca wokół poezji, kamyków, robaków lub baniek. Czasami wspinają się, czasami wpełzają do najwstrętniejszych dziur - ale wszystkie są podobne w znikaniu, jak cień chmury.

Emerson podziwiał i wychwalał naturalną spontaniczność i dzikość prozy swojej ciotki, pisząc we wpisie do dziennika z 1841 r.: „Jaka liberalna, radosna architektura, hojna i różnorodna jak roślinność z łona ziemi lub dzieła mrozu na oknie! Nic może przewyższać wolność i szczęście jej listów - taka szlachetność tkwi w tej samostanowie, w tym braku wszelkich odniesień do stylu lub standardu: to marsz górskich wiatrów, falowanie kwiatów lub lot ptaków ”.

W swojej biografii Ralpha Waldo Emersona Robert D. Richardson twierdzi, że twórczość Mary Emerson została „haniebnie zignorowana”, ponieważ jej wpływ na myślenie i pisanie siostrzeńca był ogromny. Ze względu na „obecność i przykład Mary, [Emerson] był popychany naprzód przez jej nieutopionego ducha, który nieustannie sięgał dalej w górę plaży, niż zabrała go ostatnia fala języka”.

Śmierć

Według jej siostrzeńca Waldo, przez kilka lat Mary Emerson spała w łóżku w kształcie trumny i regularnie nosiła całuny śmierci jako stroje, zastępując je nowszymi całunami, gdy się zużywały, a śmierć „odmawiała nadejścia”. Obrazy śmierci i tęsknoty za śmiercią wypełniły jej twórczość i stały się jednym z jej najbardziej znaczących i uderzających tropów. Emerson przyznał to, stwierdzając, że „Nędza i śmierć” były „muzami jej geniuszu”. Pomyślała: „Najskromniejszy przykład łagodności zabłyśnie w świetle, gdy meteory odejdą […]. Dobranoc. Och, żeby ta„ długa i bezksiężycowa noc ”ocieniła mój kurz, chociaż nie mam nic do pozostawienia oprócz mojej tuszy utuczyć ziemię — to dla mnie samego pragnę iść”.

W 1863 roku, mająca prawie dziewięćdziesiąt lat, Mary Emerson w końcu znalazła swoją „bezksiężycową noc”. Pochowane na cmentarzu Sleepy Hollow w Concord w stanie Massachusetts ciało Mary - jej „nudne tabernakulum” - zostało ostatecznie umieszczone w „chłodnym, słodkim grobie”, uwalniając jej duszę, by wstąpiła do Nieba. Robaki, ci „najcenniejsi towarzysze”, w końcu „przegryzą […] oczka”, które uwięziły jej duszę na ziemi, miejscu, do którego czuła, że ​​nigdy tak naprawdę nie należała. Chociaż napisała w swoim dzienniku: „Jestem pogodzona z byciem nikim, nigdy nie oczekuję palmy ani lauru w przyszłości”, od czasu swojej śmierci osiągnęła rodzaj świeckiej transcendencji wśród niektórych naukowców, uczonych i historyków jako godna uwagi dziewiętnastolatka- wieku postać amerykańska.

Pracuje

  • Wybrane listy Mary Moody Emerson. Nancy Craig Simmons (red.) Ateny, GA: University of Georgia Press, 1993.

przypisy

Źródła

  • Barisz, Evelyn. „Emerson and the Angel of Midnight: The Legacy of Mary Moody Emerson” w Ruth Perry i Martina Brownley (red.), Mothering the Mind: Twelve Studies of Writers and Their Silent Partners. Nowy Jork: Holmes i Meier, 1984.
  • Cole, Phyllis. „Zaleta samotności: Almanachy Mary Moody Emerson, 1802-1855”. Emerson: perspektywa i retrospekcja. wyd. Joela Porte'a. Cambridge: Harvard University Press, 1982.
  •   Cole, Phyllis. Mary Moody Emerson i początki transcendentalizmu. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-503949-1
  • Cole, Phyllis. „Rozmowy mężczyzn i kobiet”: Emersonowie w 1837 r. Kręgi Emersona: eseje na cześć Joela Myersona. wyd. Wesleya Motta i Roberta Burkholdera. Rochester, Nowy Jork: University of Rochester Press, 1997.
  • Emersona, Ralpha Waldo. Dzienniki i różne zeszyty Ralpha Waldo Emersona. wyd. William H. Gilman, Ralph H. Orth i in. 16 tomów. Cambridge: Harvard University Press, 1960–1982.
  • Emersona, Ralpha Waldo. Wykłady i szkice biograficzne. Boston i Nowy Jork: Houghton, Mifflin & Co., 1883 i 1904.
  • Kittelstrom, Amy. Religia demokracji: siedmiu liberałów i amerykańska tradycja moralna. Nowy Jork: Pingwin, 2015.
  • Richardson, Robert D., Jr. Ralph Waldo Emerson: Umysł w ogniu. Berkeley: University of California Press, 1995.
  • Williams, David R. Wilderness Lost: Religijne pochodzenie amerykańskiego umysłu. Selinsgrove: Susquehanna University Press, 1987.
  • Williams, David R. „The Wilderness Rapture of Mary Moody Emerson: One Calvinist Link to Transcendentalism”. Studia nad amerykańskim renesansem (1986), s. 1–16.
  • Znane amerykańskie kobiety: słownik biograficzny . Tom. 1. Cambridge: Harvard University Press, 1971.

Linki zewnętrzne