Muhammada Latifa Ansariego

Khwaja

Muhammada Latifa Ansariego
Khwaja Muhammad Latif Ansari.jpg
Profesor Ansari w swoim ostatnim życiu
Tytuł Hujjat al-Islam
Osobisty
Urodzić się 30 września 1887 r. (12. muharram 1305 AH)
Indie Brytyjskie
Zmarł 1979 ne (w wieku 92 lat)
Przyczyną śmierci Choroba, Częściowy Paraliż
Religia islam
Narodowość Pakistańsko - Indyjski
Era XX wiek
Region Azja Południowa , Kenia
Określenie islam szyicki
Jurysprudencja Ja'fari
Kredo Ithna 'asheriyya
główne zainteresowania Historia islamu
Godne uwagi prace) Tārīk̲h̲-i Ḥasan Mujtabá ; Karbalā kī kahānī, Koran kī zabānī
Zawód Profesor, Uczony
przywódca muzułmański
Pod wpływem
  • Sayyid Ali Ashgar Razwy

Hujjat al-Islam Profesor Khwaja Muhammad Latif Ansari (1887-1979), pisany alternatywnie jako Muḥammad Latīf Anṣārī , był XX-wiecznym szyickim uczonym , poetą, historykiem i duchownym z Pakistanu .

Ansari urodził się w Indiach Brytyjskich , ale wyemigrował do nowo powstałego Pakistanu zaraz po uzyskaniu przez niego niepodległości . W Pakistanie zamieszkał w mieście Wazirabad . Większość swojego życia spędził w Kenii , gdzie społeczność szyicka pamięta go do dziś za sprowadzenie do kraju aktywnego i zorganizowanego szyizmu. Ansari spędził ostatnie dziesięć lat swojego życia częściowo sparaliżowany. Chociaż był płodnym autorem, wiele jego książek nie zostało opublikowanych.

Lata w Pakistanie

Ansari był członkiem szyickiej społeczności naukowej, zarówno w latach poprzedzających rozbiór w Indiach Brytyjskich, jak iw pierwszej dekadzie niepodległości Pakistanu . Pełnił funkcję sekretarza generalnego Pendżabskiej Konferencji Szyickiej (PuSC) pod rządami brytyjskimi w latach czterdziestych XX wieku, walcząc z biernością organizacji i jej niezdolnością do pobierania rocznych składek członkowskich i regularnego publikowania tygodnika Razâkâr . Migrując do Wazirabad po podziale w 1947 roku, Ansari został wybrany pierwszym sekretarzem generalnym Ogólnopakistańskiej Konferencji Szyickiej (APSC) w żywym konkursie.

Ansari był bardzo zaniepokojony stanem szyickiego stołu w tych latach, pisząc i szeroko wypowiadając się na temat implikacji tego zjawiska dla przyszłości szyizmu. W jednym artykule z marca 1956 roku twierdzi, co następuje:

W ciągu ostatniego półwiecza szerzenie się szyizmu było zachęcające… pod tym względem jesteśmy wdzięczni usługom szyickich „ulamâ” … którzy nie szczędzili wysiłków, służąc jako nieopłacani kaznodzieje. Ale teraz czasy się zmieniły i musimy użyć zorganizowanego systemu misyjnego na wzór innych grup religijnych do głoszenia naszego mazhab , a mianowicie wysiłków płatnych muballighûn. W tablîgh nadal używamy naszego starego nazrâna , dlatego nie mamy zorganizowanego i regularnego systemu nauczania naszego mazhab. Kiedy przyjrzymy się bliżej temu systemowi, zauważymy następujące wady:

1) W ten sposób nawet nasi wysocy rangą kaznodzieje mają duże trudności, aby zarobić na życie i nie mają regularnej pensji… jeśli zachorują, nie mogą czytać majâlis…

2) System nazrâna tworzy różnice między szyitami, podczas gdy system misyjny zakończy rywalizację między kaznodziejami…

3) … z systemem misyjnym biedni szyici będą korzystać z usług kaznodziejów w taki sam sposób, jak nasi lepiej sytuowani bracia … także odległe miejsca, gdzie szyici stanowią tylko bardzo niewielką mniejszość, będą mogli skorzystać z „ulamâ”;

4) istniejący system jest korzystny dla niektórych słynnych „ulama”, podczas gdy inni, którzy poświęcają swoje życie nauczaniu „ulûm-i dînîya”, nie znajdują okazji do wygłaszania kazań; w ten sposób powstaje zła wola między „ulamami”…

5) …utrzymuje „ulamâ” w zależności od bogatych i potężnych ludzi, którzy przez większość czasu muszą ich uszczęśliwiać; czasem nawet są zmuszeni stać się narzędziami ludzi bogatych… system misyjny uwolni ich od tej zależności…

6) Jest wiele krajów na świecie, do których przesłanie mazhab-i ahl-i przynęta jeszcze nie dotarło i gdzie nie ma nadziei na nazrânę ; z systemem misyjnym będziemy w stanie wypełnić nasz święty obowiązek szerzenia przesłania Proroka Mahometa i jego przynęty ahl-i w innych krajach…

Migracja do Kenii

Ansari wyjechał z Azji Południowej do Kenii w latach pięćdziesiątych, spełniając swoje marzenie głoszenia kazań w odległych, obcych społecznościach szyickich, o których wspomina w powyższym cytacie. Był już wtedy uznanym duchownym, ale mimo to dołączył do wielu uczonych pochodzących z Azji Południowej do stosunkowo niespotykanej społeczności szyickiej w Kenii. Po tym, jak został tam rezydentem, Ansari pomógł społeczności stać się dużą i dobrze prosperującą, tak jak jest dzisiaj. Do dziś pamięta się go w kraju z przemówienia wygłoszonego na konferencji w Aruszy w grudniu 1958 r., w którym podkreślił potrzebę . Wiele jego wysiłków koncentrowało się na Khoja .

Dziedzictwo

Uczeni m.in. z Kanady , Stanów Zjednoczonych , Iranu , Pakistanu i Kenii wykorzystali jego prace jako materiał źródłowy.

Publikacje

Kopia Karbalā kī kahānī, Qurʼān kī zabānī w języku urdu

Większość jego pism jest w języku urdu . Jego prace przetrwały do ​​dziś w kilku katalogach i bibliotekach uniwersyteckich.

Ansari jest również wymieniany jako źródło w „A Restatement of the History of Islam and Muslims” autorstwa Sayyida Ali Ashgara Razwy'ego.

Niektóre z jego publikacji są następujące:

  • Islam Aur Musalmano Ki Tareekh (Historia islamu i muzułmanów)
  • Tārīk̲h̲-i Ḥasan Mujtabá (Historia Al-Hasana Al-Mujtaba )
  • Shazada-e-Yathrib Alam-e-Hijrat Mein
  • Ma'arejal Irfan
  • Karbalā kī kahānī, Koran kī zabānī (Historia Karbali słowami Koranu ) .

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Muhammad_Latif_Ansari&oldid=1137581033 ”