O wolności woli

O wolności woli

On the Freedom of the Will ( niemiecki : Ueber die Freiheit des menschlichen Willens ) to esej przedstawiony Królewskiemu Norweskiemu Towarzystwu Nauk w 1839 roku przez Arthura Schopenhauera jako odpowiedź na zadane przez nich akademickie pytanie: „Czy można wykazać wolnej woli człowieka od samoświadomości ?” Jest to jeden z esejów składowych jego pracy Die beiden Grundprobleme der Ethik (Dwa podstawowe problemy etyki) .

Zasadniczo Schopenhauer twierdził, że jako fenomenalne obiekty ukazujące się widzowi, ludzie nie mają absolutnie żadnej wolnej woli. Są całkowicie zdeterminowani sposobem, w jaki ich ciała reagują na bodźce i przyczyny, a ich charaktery reagują na motywy. Jednak jako rzeczy, które istnieją poza tym, że są pozorami dla obserwatorów ( noumen ), życie ludzkie można wytłumaczyć jako wynikające z wolności woli (choć nie w sposób satysfakcjonujący teologię chrześcijańską i inną, jak mówi w innych dziełach).

Streszczenie

Schopenhauer rozpoczął od analizy podstawowych pojęć wolności i samoświadomości. Twierdził, że istnieją trzy rodzaje wolności; fizyczny, intelektualny i moralny (terminy te były czasami używane w filozofii, jak pokazuje w rozdziale czwartym).

  • Wolność fizyczna to brak fizycznych przeszkód w działaniu. To negatywne podejście można również wyrazić pozytywnie: wolny jest tylko ten, kto postępuje zgodnie ze swoją wolą i niczym więcej. (Powszechnie uważa się, że stanowi to wolność woli.) Ale kiedy to proste znaczenie jest używane w związku z samą wolą i przyjmuje się odpowiedź „wola jest wolna” - podobnie jak w przypadku pytania „czy możesz chcieć tego, czego chciałeś ?" (i tak dalej, bo wtedy zawsze można zapytać o źródło „chęci woli” i czy była wolna) – w końcu popełnia się błąd nieskończonego regresu, bo zawsze się szuka wcześniejszej woli, której trzyma się obecna. Również czasownik „może”, rozumiany fizycznie w powyższym pytaniu, tak naprawdę nie rozwiązuje problemu w zadowalający sposób, więc poszukiwano innych znaczeń.
  • Wolność intelektualna pojawia się wtedy, gdy umysł ma jasną wiedzę o abstrakcyjnych lub konkretnych motywach działania. Dzieje się tak, gdy na umysł nie wpływają na przykład skrajne namiętności lub substancje zmieniające umysł.
  • Wolność moralna to brak jakiejkolwiek konieczności w działaniach człowieka. Ponieważ „konieczne” znaczy „to, co wynika z danej dostatecznej podstawy” – podczas gdy podobnie wszystkie dostateczne podstawy działają z koniecznością (ponieważ są wystarczające), a więc nie ma możliwości, aby przyczyna nie wywołała skutku – wola zawierająca element wolny ( liberum arbitrium ), a zatem powstająca bez konieczności, implikowałaby istnienie czegoś, co nie ma żadnej przyczyny i jest całkowicie arbitralne i nienaruszone ( liberum arbitrium indifferentiae , wolność woli, na którą nic nie ma wpływu). Byłaby to część nieustalona (poza tym coś mogłoby ewentualnie jeszcze wpływać na człowieka).
  • Samoświadomość to świadomość własnej woli, w tym emocji i pasji.

W toku analizy Schopenhauer oświadcza, że ​​przeciwieństwo konieczności jest znane jako przygodne lub przypadkowe , które zwykle spotyka się w świecie rzeczywistym jako względna przypadkowość (zbieg okoliczności) dwóch zdarzeń — z których oba nadal mają swoje przyczyny i są konieczne w odniesieniu do nich. Dwie rzeczy są przypadkowe lub przypadkowe względem siebie, gdy jedna nie powoduje drugiej. Następnie wywodzi koncepcję absolutnej przygodności, rozszerzając poprzedni termin tak, że nie istnieje jakakolwiek wystarczająca podstawa; taka rzecz nie byłaby przypadkowa w odniesieniu do czegoś, ale w odniesieniu do wszystkiego i wszystkich. Konkluduje, że liberum arbitrium indifferentiae oznaczałoby właśnie takie zdarzenie (szansę), zdarzenie absolutnie przypadkowe lub przypadkowe. Zauważa, że ​​przy takim liberum arbitrium indifferentiae człowiek byłby równie zdolny do zrobienia jednej lub drugiej rzeczy.

Według Schopenhauera, kiedy osoba sprawdza swoją samoświadomość, odczuwa uczucie: „Mogę robić, co chcę, o ile mi to nie przeszkadza”. Ale Schopenhauer twierdził, że jest to tylko wolność fizyczna. Twierdził: „Możesz robić, co chcesz, ale w dowolnym momencie swojego życia możesz chcieć tylko jednej określonej rzeczy i absolutnie niczego innego niż ta jedna rzecz”. Dlatego na pytanie Towarzystwa Królewskiego udzielono odpowiedzi „Nie”.

Z drugiej strony, gdy ktoś obserwuje świat zewnętrzny, odkrywa, że ​​każda zmiana w jednej rzeczy była bezpośrednio poprzedzona zmianą w innej rzeczy. Ta sekwencja jest doświadczana jako konieczny skutek i jego przyczyna. Ludzie doświadczają trzech rodzajów przyczyn.

  • Przyczyna w najwęższym znaczeniu tego słowa odnosi się do mechanicznych, fizycznych i chemicznych zmian w obiekcie nieorganicznym. Prawa dynamiki Newtona opisują te zmiany.
  • Bodziec to zmiana, która wywołuje reakcję w organizmie pozbawionym wiedzy, takim jak wegetacja. Wymaga kontaktu fizycznego. Efekt jest związany z czasem trwania i intensywnością bodźca.
  • Motywacja to przyczynowość, która przechodzi przez wiedzący umysł. Motyw musi być tylko dostrzeżony, bez względu na to, jak długi, jak bliski lub jak wyraźny się wydaje. W przypadku zwierząt motyw musi być natychmiast obecny. Jednak ludzie mogą również reagować na motywy, które są abstrakcyjnymi koncepcjami i zwykłymi myślami. Dlatego ludzie są zdolni do narady, w której silniejszy motyw abstrakcyjny przeważa nad innymi motywami iz konieczności determinuje wolę działania. Jest to względna wolność, w której człowieka nie determinują przedmioty bezpośrednio obecne.

Mogę robić, co chcę: mogę, jeśli zechcę, oddać wszystko, co mam, biednym iw ten sposób sam stać się biednym — jeśli zechcę! Ale nie mogę tego chcieć, ponieważ przeciwstawne motywy mają nade mną zbyt dużą władzę, abym mógł. Z drugiej strony, gdybym miał inny charakter, choćby do tego stopnia, że ​​byłbym świętym, to byłbym w stanie tego chcieć. Ale wtedy nie mogłem powstrzymać się od chęci i dlatego musiałem to zrobić.

Rozdział III

[A] niewiele jak kula na stole bilardowym może się poruszyć, zanim zostanie uderzona, tak niewiele człowiek może wstać z krzesła, zanim zostanie pociągnięty lub napędzany motywem. Ale wtedy jego wstawanie jest tak samo konieczne i nieuniknione jak toczenie się piłki po uderzeniu. A oczekiwanie, że ktoś zrobi coś, do czego nie ma żadnego interesu, jest tym samym, co oczekiwanie, że kawałek drewna poruszy się w moją stronę bez pociągania za sznurek.

Tamże.

Każdy człowiek ma unikalny sposób reagowania na motywy. To się nazywa postać. Taka jest natura indywidualnej woli. Ludzki charakter ma cztery atrybuty.

  • Indywidualność – podobnie jak zdolności intelektualne, charakter każdej osoby jest inny. Nie można przewidzieć czynów na podstawie samej znajomości motywów. Znajomość indywidualnego charakteru jest również wymagana, aby przewidzieć, jak dana osoba będzie się zachowywać.
  • Empiryczny – Charakter innych ludzi lub samego siebie można poznać tylko poprzez doświadczenie. Charakter można poznać tylko poprzez obserwację rzeczywistego zachowania w danej sytuacji.
  • Stała – postać się nie zmienia. Pozostaje taki sam przez całe życie. Zakłada się to za każdym razem, gdy osoba jest oceniana w wyniku jej przeszłych działań. Biorąc pod uwagę te same okoliczności, to, co zostało zrobione raz, zostanie zrobione ponownie. Zachowanie może się jednak zmienić, gdy postać nauczy się, jak osiągnąć swój cel poprzez inny sposób działania. Zmieniają się środki, ale nie cele. Jest to wynikiem poprawy funkcji poznawczych lub edukacji.
  • Wrodzona – Charaktery są określane przez naturę, a nie środowisko. Dwie osoby wychowane w dokładnie tym samym środowisku będą miały różne charaktery.

Cnoty nie da się nauczyć. Skłonność do dobra lub zła jest wynikiem wrodzonego charakteru.

Czy w danych okolicznościach możliwe są dwie akcje dla danej osoby? Nie. Możliwa jest tylko jedna akcja.

Ponieważ charakter człowieka pozostaje niezmieniony, gdyby okoliczności jego życia pozostały niezmienione, czy jego życie mogłoby potoczyć się inaczej? NIE.

Wszystko, co się dzieje, dzieje się koniecznie. Zaprzeczenie konieczności prowadzi z powrotem do idei absolutnej przypadkowości, o której trudno pomyśleć; świat bez uniwersalnej przyczyny byłby „przypadkowością bez sensu”.

Poprzez to, co robimy, dowiadujemy się, kim jesteśmy.

Pragnienie, aby jakieś wydarzenie się nie wydarzyło, jest głupią samoumartwieniem, ponieważ oznacza życzenie czegoś absolutnie niemożliwego.

Błędem jest sądzić, że abstrakcyjne motywy nie mają koniecznych skutków, ponieważ są zwykłymi myślami. Ten błąd prowadzi do złudzenia, że ​​możemy być świadomi posiadania wolnej woli. W rzeczywistości najpotężniejszy abstrakcyjny motyw z konieczności determinuje konkretne działanie.

[L] wyobraźmy sobie człowieka, który stojąc na ulicy powiedziałby sobie: „Jest szósta wieczorem, dzień pracy się skończył. Teraz mogę iść na spacer albo mogę iść do klubu; mogę też wspiąć się na wieżę, żeby zobaczyć zachód słońca; mogę iść do teatru; mogę odwiedzić tego lub tamtego przyjaciela; ba, mogę też wybiec przez bramę w szeroki świat i nigdy nie wrócę. Wszystko to zależy wyłącznie ode mnie, w tym mam całkowitą swobodę. Ale teraz nie zrobię żadnej z tych rzeczy, ale z równie wolną wolą wrócę do domu do żony.

Rozdział III

Czwarty rozdział dotyczy ważnych poprzedników Schopenhauera w temacie. Cytuje się m.in. Thomasa Hobbesa, który pokazuje, że wszędzie tam, gdzie można mówić o koniecznym warunku jakiejś rzeczy lub zdarzenia (bez którego nie mogą się one wydarzyć), tę rzecz lub zdarzenie można uważać za zdeterminowane, występujące z konieczności i mając dobrze określoną wystarczającą przyczynę. Ta przyczyna jest właśnie sumą takich koniecznych warunków; nie brakuje w nim niczego, co jest niezbędne do przyniesienia efektu. (Teoretycznie, chociaż Schopenhauer tego nie bierze pod uwagę, specyficzna realizacja zmiennej losowej — jak wspomniana liberum arbitrium indifferentiae — być może nadal może należeć do zestawu warunków.) Wspomina się o pisarzach chrześcijańskich i oświeceniowych, a także o teodyce i problemie zła.

Po wyjaśnieniu, w jaki sposób czyny wynikają ze ścisłej konieczności z danej postaci i jej odpowiedzi na różne motywy, a także po przedstawieniu różnych poglądów dotychczasowych słynnych myślicieli, Schopenhauer zajął się kwestią wolności i odpowiedzialności moralnej. Każdy ma poczucie odpowiedzialności za to, co robi. Czują się odpowiedzialni za swoje czyny. Są pewni, że sami dokonali swoich czynów. Aby zachowywać się inaczej, człowiek musiałby być zupełnie inny. Schopenhauer twierdził, że konieczność naszego działania może współistnieć z poczuciem wolności i odpowiedzialności w sposób, który wyjaśnił Kant . W swojej Krytyce czystego rozumu (A533–558) i Krytyce praktycznego rozumu (rozdz. III) Kant wyjaśnił to współistnienie. Kiedy człowiek ma mentalny obraz siebie jako zjawiska istniejącego w doświadczanym świecie, jego działania wydają się być ściśle zdeterminowane przez motywy, które wpływają na jego charakter. To jest empiryczna konieczność. Ale kiedy ta osoba czuje swoją wewnętrzną istotę jako rzecz samą w sobie , a nie zjawisko, czuje się wolna. Według Schopenhauera dzieje się tak, ponieważ wewnętrzna istota lub rzecz sama w sobie nazywa się wolą . To słowo „wola” oznacza najbliższą analogię do tego, co jest odczuwane jako wewnętrzna istota i istota osoby. Kiedy czujemy naszą wolność, czujemy naszą wewnętrzną esencję i istotę, która jest transcendentalnie wolną wolą. Wola jest wolna, ale tylko sama w sobie i inna niż jej pojawienie się w umyśle obserwatora. Kiedy pojawia się w umyśle obserwatora, jako doświadczany świat, wola nie jawi się jako wolna. Ale z powodu tego transcendentalnego wolność, w przeciwieństwie do empirycznej konieczności, każdy akt i czyn jest własną odpowiedzialnością człowieka. Ponosimy odpowiedzialność za nasze czyny, ponieważ to, kim jesteśmy, wynika z naszej wewnętrznej istoty i bytu, który jest transcendentalnie wolną wolą (jej skutkiem są wrodzone charaktery wszystkich ludzi). Jesteśmy tym, czym uczyniła nas transcendentalna wola, którą jesteśmy.

[M]an robi przez cały czas tylko to, co chce, a jednak robi to koniecznie. Ale to dlatego, że już jest tym, czym chce.

Ch. V

Zobacz też

Linki zewnętrzne

  •   Schopenhauer , Arthur, O wolności woli , Oxford: Basil Blackwell ISBN 0-631-14552-4