Płaszcz z piór

Płaszcz z piór z Hawajów w Pitt Rivers Museum w Oksfordzie
Księżniczka Nāhi'ena'ena w płaszczu, 1825
Wystawa w Keauhou na Hawajach

Płaszcze z piór były używane przez kilka kultur.

Hawaje

Misterne płaszcze z piór zwane ʻahuʻula zostały stworzone przez wczesnych Hawajczyków dla aliʻi ( członków rodziny królewskiej ). Pióra były również używane w damskich spódnicach zwanych pāʻū . ʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ) i ʻapapane ( Himatione sanguinea ), które zapewniały czerwone pióra, zostały zabite i obdarte ze skóry ze względu na ich obfitość . Żółte pióra uzyskano z przeważnie czarnych i rzadszych ʻōʻō ( Moho nobilis ) i mamo ( Drepanis pacifica ), stosując filozofię złap i wypuść , aby zapewnić dostępność w przyszłości.

Do znanych prac należą:

Brazylia

Płaszcze z piór były znane mieszkańcom wybrzeża Tupi , zwłaszcza Tupinambá . Płaszcze zwane gûaraabuku były ubierane przez paîé (szamanów tupijskich) podczas rytuałów. Były wykonane z czerwonego upierzenia gûará ( Eudocimus ruber ) i miały u góry kaptur, który mógł zakrywać całą głowę, ramiona i uda aż po pośladki.

maoryski

W kulturze Maorysów pióra są oznaką głównie rangi, a kahu huruhuru (peleryna z piór) jest nadal używany jako znak rangi lub szacunku.

germański

Ptasie peleryny z chomika lub piór, które pozwalają noszącym przybrać postać ptaków lub stać się nimi, są szeroko rozpowszechnione w germańskiej mitologii i legendach . Termin hamir można przetłumaczyć jako różne terminy, takie jak skóra, płaszcz, kostium, płaszcz lub forma.

Bogowie i jötnar

gotlandzki kamień wizerunkowy Stora Hammars III przedstawia Odyna w postaci orła (zwróć uwagę na brodę orła), Gunnlöð trzymającego miód poezji i Suttungr.

W mitologii nordyckiej boginie Freyja i Frigg posiadają płaszcz z piór lub kostium z piór, który nadaje im zdolność latania. Nie potwierdzono, że Freyja sama używała płaszcza, jednak pożyczyła swój fjaðrhamr („płaszcz z piór”) Lokiemu, aby mógł polecieć do Jötunheimr po zaginięciu młota Þórra w Þrymskviða i uratować Iðunn przed jötunn Þjazi w Skáldskaparmál który uprowadził boginię w „kształtie orła” arnarhamra . Loki używa również płaszcza z piór Frigga, aby podróżować do Geirröðargarða , określanego tutaj jako valshamr („płaszcz z sokolich piór”).

W Ynglinga Saga Óðinn jest opisany jako zdolny do zmiany swojego kształtu na zwierzęcy. W opowiadaniu o Miodzie Poezji ze Skáldskaparmál nie wymaga wyraźnie, aby fizyczny przedmiot przybrał „formę orła” ( arnarhamr ), aby uciec z miodem, w przeciwieństwie do jötunn Suttung , który musi założyć swój ( arnarhamr ) aby go ścigać.

Heroiczna legenda

Waylanda pośrodku, córka Niðhada po lewej i zmarli synowie Niðhada ukryci po prawej stronie kuźni. Pomiędzy dziewczyną a kuźnią widać Waylanda w odlatującym fjaðrhamr . Kamień z obrazu Ardre VIII .

W sadze Völsunga żona króla Rerira nie może począć dziecka, więc para modli się do Odyna i Frigga o pomoc. Słysząc to, Frigg wysyła następnie jedną ze swoich pokojówek ubraną w krákuhamr (płaszcz wrony) do króla z magicznym jabłkiem, które po zjedzeniu spowodowało, że królowa zaszła w ciążę z synem Völsungiem .

Mistrz kowalstwa Wayland wykuwa parę skrzydeł, aby pomóc mu uciec przed królem Niðhadem po tym, jak został uszkodzony, jak pokazano na panelu trumny Franksa z kości wieloryba z VIII wieku i opisano w odpowiednim odcinku zachowanym w sadze Þiðreks . Chociaż urządzenie latające nazywane jest „skrzydłami” lub „skrzydłem” ( staronordycki : flygil ), zapożyczone z niemieckiego Flügel , mówi się, że gotowy produkt bardzo przypomina fjaðrhamr obdarty ze skóry gryfa, sępa lub strusia .

Ponadto trzy panny-łabędzie , określane również jako valkyrjur , w prologu Völundarkviða posiadają własne álftarhamir („płaszcze łabędzi” lub „szaty łabędzi”), które nadają noszącemu postać łabędzia. Jest to podobne do relacji o ośmiu valkyrjurach z hamirem w Helreið Brynhildar .

Tłumaczenia

Istnieje również kilka potwierdzonych zastosowań terminu fjaðrhamr znalezionych w obcych materiałach przetłumaczonych na język staronordycki. Jednym z przykładów jest Breta sögur , staronordycka adaptacja Historii królów Brytyjczyków Geoffreya z Monmouth, która opisuje pseudohistorię celtyckich Brytyjczyków . W tej relacji król Bladud używa fjaðrhamr do latania; podczas gdy tutaj fjaðrhamr opisuje skafander latający, jego użycie nie wiąże się z przemianą w ptaka. W oryginalnym źródle latające urządzenie Bladuda jest opisane jako zestaw sztucznych skrzydeł, które zamawia. Wersja średnioangielska, Layamon 's Brut , odnosi się również do skrzydeł Bladuda jako średnioangielski : feðer-home , pokrewny ze staronordyckim : fjaðrhamr .

Inny

fragmentach gobelinu z Oseberga przedstawiono ludzi-ptaki , które mogą być jakąś postacią lub bóstwem w uskrzydlonych płaszczach, ale trudno jest zidentyfikować postacie, a nawet ustalić płeć.

celtycki

W Irlandii elitarna klasa poetów znana jako filid nosiła płaszcz z piórami, tuigen (patrz Suibhne Gelt ).

W germańskim Speculum regale - Konungs skuggsjá możemy przeczytać opis tych poetów w rozdziale dotyczącym cudów irlandzkich (XI):

„Jest jeszcze inna sprawa, ta dotycząca mężczyzn, których nazywa się „geltami”, co musi wydawać się cudowne. Mężczyźni wydają się być geltami w ten sposób: kiedy wrogie siły spotykają się i ustawiają w dwóch liniach i obaj rozpoczynają przerażającą bitwę -krzyk, zdarza się, że nieśmiali i młodzieńcy, którzy nigdy wcześniej nie byli w zastępie, ogarnia czasem taki strach i przerażenie, że tracą rozum i uciekają od reszty do lasu, gdzie szukają pożywienia jak zwierzęta i unikają spotykają ludzi jak dzikie zwierzęta. Mówi się też, że jeśli ci ludzie będą mieszkać w lasach przez dwadzieścia zim w ten sposób, na ich ciałach wyrosną pióra jak na ptakach, które służą im do ochrony przed mrozem i zimnem, ale nie mają duże pióra, których używają w locie, jak ptaki, ale ich zwinność jest podobno tak wielka, że ​​żaden inny człowiek ani nawet chart nie jest w stanie zbliżyć się do nich, ponieważ ci ludzie mogą rzucić się na drzewo prawie tak szybko jak małpy lub wiewiórki”.

Tuigen jest również opisany w Glosariuszu Cormacsa iw Rozmowie dwóch Mędrców .

Koncepcja ta jest przystosowana do mitologii greckiej; Merkury, bóg medycyny, nosi „ptasie okrycie” lub „płaszcz z piór” zamiast talarii (zwykle rozumianej jako pierzaste pantofle) w średniowiecznych irlandzkich wersjach grecko-rzymskich klasyków, takich jak Eneida .

Notatki wyjaśniające

Bibliografia

Podstawowy

Wtórny

Dalsza lektura

  •   Saga o Thidreku z Berna . Przetłumaczone przez Edwarda R. Haymesa. Nowy Jork: Garland, 1988. ISBN 0-8240-8489-6 .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Feather_cloak&oldid=1140898408 ”