Psalmy Sidneya

Psalmy Sidneya
	Psalm 40
Autor	Philip Sidney i Mary Sidney
Język	język angielski
Gatunek muzyczny	Psałterze
Data publikacji	16 wiek
Strony	142
ISBN	0856359831 Otwórz bibliotekę

Sidney lub Sidneian Psalms to XVI-wieczna parafraza Psalmów w wierszach angielskich, dzieło Philipa i Mary Sidney , arystokratycznego rodzeństwa, które było wpływowymi poetami elżbietańskimi . Mary Sidney ukończyła je jakiś czas po śmierci swojego brata w 1586 r. iw 1599 r. podarowała kopię angielskiej królowej Elżbiecie I. Tłumaczenie zostało pochwalone w dziele Johna Donne'a .

Psalm 1

Sir Philip Sidney po Antonis Mor

Psalm 1 jest pierwszym w Psałterzu Sidneya napisanym przez brata i siostrę Phillipa i Mary Sidney w XVI wieku. Omówiony tutaj Psalm 1 został napisany przez Philipa Sidneya pod koniec XVI wieku. Jest to poetycka adaptacja psalmu, który pojawia się w biblijnej Księdze Psalmów. Chociaż w okresie renesansu dokonano wielu tłumaczeń psalmów, psalmy Sidneya różnią się od innych koncentracją na estetyce. Chociaż niektórzy twierdzą, że szkodzi to prawdziwemu tłumaczeniu (patrz dalej na tej stronie), nadal są chwaleni za swoje twórcze formy poetyckie. Spośród współczesnych John Donne wychwalał je jako „najwyższą materię w najszlachetniejszej formie” (Donne, 1896).

Motywy

Psalm 1 jest, jak sugeruje tytuł, pierwszym psalmem w biblijnej Księdze Psalmów, a więc pierwszym w Sidney Psałterz. Jako pierwszy psalm można go postrzegać jako ustanawiającego kilka tematów, które powtarzają się w Psałterzu:

Oddzielenie grzesznych od sprawiedliwych

Księga Psalmów, w tym Psałterz Sidneya, dotyczy bycia sprawiedliwymi. Istnieją pobożne przeprosiny (np. w Psalmach 31 i 51), które obwiniają Boga (np. w Psalmie 22) i innych (np. Psalm 109), kiedy ludzie nie są całkowicie bezgrzeszni. Może to jednak wynikać z powracającego tematu sądu, oddzielania grzeszników od sprawiedliwych. Tak zaczyna się Psalm 1, gdzie pszenica jest dosłownie oddzielana od „plew” – „złych, ale jak plewy” (Sidney, 2009, s. 11).

„Nie ze sprawiedliwymi, niech ich spotkania zostaną umieszczone” (Sidney, 2009, s. 11). To może być jeden z najczęściej powracających tematów w Psałterzu. Oto kilka przykładów:

Psalm 11:

„na nich: burze, siarka, węgle pada deszcz: to jest ich udział. Ale tak ze szczęśliwej drugiej strony”.

(Sidney Psałterz, 2009, s. 218)

Psalm 145:

„On zachowa wszystkich swoich kochanków, wszystkich bezbożnych zniszczy”.

(Psałterz Sidneya, 2009, s. 279)

Jednym ze sposobów, w jaki często rozdziela się prawych i grzeszników, jest wybrana przez nich ścieżka. Psalm 1 widzi dwie ścieżki wytyczone dla człowieka „drogę zguby”, do której prowadzi „niegodziwa rada” lub drogę Bożą. Ścieżki lub „droga”, zwłaszcza wybór właściwej ścieżki, to wspólny temat całej Biblii, ale także psalmów. Phillip Sidney mocno stawia ten temat w Psalmie 1, z początkowym wersem odnoszącym się do „kroczenia” właściwą ścieżką. Ścieżkę tę można postrzegać jako początek wędrówki psalmów i przez ten liryczny Psałterz.

Ścieżka w Lesie Palatyńskim, Niemcy

Inne odniesienia do ścieżek w Psałterzu to: Psalm 16: „Ty ścieżka życia da mi znać” (Sidney Psałterz, 2009, s. 31)

Psalm 119: „a twoje ścieżki będą mieć dobre oko” (Sidney Psałterz, 2009, s. 230)

Natura antropomorficzna

Jednym z problemów, z którym zmaga się ten psalm, jest opisanie natury Boga. Jak skończony umysł opisuje nieskończoną istotę? Jednym ze sposobów rozwiązania problemu jest opisanie Boga jako człowieka, ale czyniąc to, rzeczywisty człowiek musi stać się mniejszy, aby zachować wyraźną niższość wobec Boga. Kiedy Bóg staje się człowiekiem, człowiek staje się robakiem (Psalm 22), owcą (Psalm 23) lub, jak w tym psalmie, drzewem.

Werset 2 opisuje sprawiedliwych jako „świeżo zasadzone drzewo” i kontynuuje tę metaforę w całej strofie, odnosząc się do „gałązek”, „owoców” i „liści” drzewa jako sposobów opisania dobrze prosperującego naśladowcy Boga. To ustawia obraz dla reszty Psałterza, gdzie wyznawcy Boga są często określani jako drzewa.

Drzewa są używane w psalmach z kilku powodów. Są silnie zakorzenione, co jest używane jako metafora zakorzenienia w Bogu. Przynoszą owoce, co jest używane jako metafora darów Bożych. Rosną powoli, ale silnie, co jest używane jako metafora duchowego wzrostu. Wreszcie są ich odniesienia symboliczne, takie jak listki figowe na znak wstydu lub grzechu.

Oto kilka przykładów tego powracającego tematu:

Psalm 72:

„Ja jak drzewo oliwne, wciąż zielone rozkwitnie: dom Boży, gleba będzie moimi korzeniami do wykarmienia”.

(Sidney Psałterz, 2009, s. 136)

Psalm 92:

„Jak cedr wysoki i jak drzewo daktylowe, dla zieleni i wzrostu sprawiedliwy będzie”.

(Sidney Psałterz, 2009, s. 179)

Różnice w tłumaczeniu

W tej sekcji słowo „tłumaczenie” odnosi się do tłumaczenia znaczenia.

Tłumaczenia biblijne były szeroko rozpowszechnione w XVI wieku, gdy rozwój Kościoła anglikańskiego promował osobiste relacje z Bogiem i zrozumienie świętych tekstów. Te różne tłumaczenia uwydatniły pewne problemy z interpretacją „Słowa Bożego”: W jaki sposób znaczenie jest naprawdę tłumaczone? Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku wersji literackich, takich jak Psałterz Sidneya, które jako interpretacje estetyczne mogą zapewne powodować, że skupienie się na formie i stylu dworskim przesłania prawdziwe przesłanie - lub rewizjoniści myśli „Cała Księga Psalmów”. Poniższe przykłady podkreślają pewne różnice w znaczeniu sugerowane przez różne tłumaczenia. Sidney's Psalm One jest tutaj porównany do antyestetycznego odpowiednika Biblii Króla Jakuba.

„Będzie jak świeżo zasadzone drzewo, któremu sąsiadują słodkie źródła wód”

(Sidney Psałterz, 2009, s. 11).

„i będzie jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód” (Biblia Króla Jakuba, Psalm 1:3).

Główna różnica między tłumaczeniami wersetów polega na dodaniu przymiotników. Na przykład przymiotnik „świeżo” prawdopodobnie zmienia obraz tej sekcji, od mocno zakorzenionej, silnej istoty natury do słabego i elastycznego drzewka. Inna interpretacja tego jest taka, że drzewo Sidneya reprezentuje „świeżą” wiarę, która wciąż ma miejsce na wzrost przy pomocy „słodkich źródeł” Boga.

Podobnie włączenie rzeczownika „sąsiedzi” w następnym wierszu nadaje nowe działanie „wodie”, powodując, że „wody sąsiedzi” drzewa zmieniają relację między nimi z prostej użytecznej bliskości do aktywnej relacji opiekuńczej uwaga.

„Niegodziwych” (Sidney, 2009, s. 11) do „bezbożnych” (Biblia Króla Jakuba, Psalm 1:2).

Zarówno w wersecie 2, werset 1, jak i w wersecie 1, werset 3, Sidney woli słowo „bezbożny”, używane w Biblii Króla Jakuba na określenie słowa „niegodziwy”. W XVI wieku różnica między tymi dwoma przymiotnikami nie była tak duża, jak się wydaje współczesnemu odbiorcy, ale inny poziom negatywnych konotacji pozostaje. Często w literaturze biblijnej „bezbożni” po prostu potrzebują edukacji i zbawienia, przez co wydają się bardziej „zagubionymi owcami”; podczas gdy „bezbożni” sugerują większy zamiar czynienia zła. Część definicji „niegodziwego” w Oxford English Dictionary brzmi „skłonny lub uzależniony od umyślnego czynienia zła”. Tak więc zmiana przymiotnika zmienia poziom „dobrowolnych” intencji grzeszników.

„Ale są jak plewy, które wiatr rozpędza” (Sidney Psałterz, 2009, s. 11). „Ale jak plewy z wiatrem / rozproszone” (Biblia Króla Jakuba, Psalm 1:4).

W tej linii główną różnicą jest wyraźnie termin „rozproszony” w przeciwieństwie do „wypędzenia”. Należy pamiętać, że Biblia Króla Jakuba została ukończona dopiero w 1611 r., długo po opublikowaniu Psałterza, więc nie można powiedzieć, że Sidney złagodził lub zaostrzył jakiekolwiek terminy, bez odniesienia porównawczego, które tu widzimy. Można powiedzieć, że powstają różne obrazy: psalm Sidneya przedstawia bezbożnych oddzielonych od siebie, beztrosko „rozproszonych”, podczas gdy Biblia Króla Jakuba sprawia wrażenie siły wypędzającej bezbożnych w oddzielne i odległe miejsce. „Rozproszone” ma jednak również pozytywne konotacje, zwłaszcza w odniesieniu do rolnictwa. Rolnik „rozrzuci” nasiona, aby rosnąć lub „rozrzuci” paszę dla zwierząt. Chociaż nie jest to dorozumiane znaczenie, konotacje te są znaczące, biorąc pod uwagę częstotliwość, z jaką w Księdze Psalmów pojawiają się słowa związane z hodowlą zwierząt i rolnictwem.

„Lecz prawo Boże wiąże upodobanie jego serca” (Sidney Psałterz, 2009, s. 11). „Ale ma upodobanie w zakonie Pańskim” (Biblia Króla Jakuba, Psalm 1:2).

Istnieje wiele interesujących różnic między tymi liniami. Najpierw zbadajmy umiejscowienie Boga w konstrukcji zdania. W obu zdaniach „Bóg” lub „Pan” jest dopełnieniem, jednak tam, gdzie Biblia Króla Jakuba używa obecnie standardowej konstrukcji zdania SVO (podmiot, czasownik, dopełnienie), umieszczając „Pan” na końcu zdania. Psalm Sidneya ma archaiczną formę OSV (dopełnienie, podmiot, czasownik). Jednym z powodów może być po prostu dopasowanie wersu do wzorca rymowania („binde” rymuje się z „minde” na końcu następnego wersu). Zmienia to jednak znaczenie, jakie przywiązuje się do „Boga”/„Pana”, umieszczając go pośrodku linijki, gdzie jego obecność ma mniejszy wpływ niż końcowe słowa w wersji Biblii Króla Jakuba.

Kolejną różnicą jest włączenie rzeczownika dzierżawczego „serce”. Podobnie jak w poprzednich przykładach, włączenie dodatkowych słów, takich jak te, często przypisywano poetyckim rozkwitom, ale tworzą one różne interpretacje tekstu. Czyniąc „rozkosz” z „serca”, Sidney sprawia, że „zachwyt” jest reakcją czysto emocjonalną, podczas gdy bez tego dodatku w tłumaczeniu Biblii Króla Jakuba zachwyt może równie dobrze pochodzić z umysłu – szczęśliwy, że wybrał prawą opcję – lub dusza – naturalnie reagująca na Boga – lub jakakolwiek inna część człowieka.

Krytyka

W swoim dzienniku „Sir Philip Sidney's Psalms, the XVI-Century Psalter, and the Nature of Lyric” Roland Green wychwala Philipa Sidneya jako „głównego angielskiego teoretyka poezji tamtych czasów” (s. 20, 1990). Jednak większość krytyki i recenzji Psałterza Sidneya koncentruje się na późniejszych psalmach napisanych przez Mary Sidney, przy czym Moffet określa Psalmy Mary Sidney jako „słodkie i niebiańskie nastrojone” (2011, s. 226). To niestety pozostawia lukę w krytycznych reakcjach na pierwsze 43 Psalmy, które Philip Sidney napisał przed śmiercią, chociaż jest wiele innych jego dzieł.

Psalm 40 z Psalmów Sidneya

Istnieje jednak pewna krytyka Psałterza jako całości. David Norton wyjaśnia, w jaki sposób Bray, współczesny Sidney i „wielki propagator kultury chrześcijańskiej”, miał nadzieję, że „docenienie literatury (swego rodzaju) uczyni ludzi bardziej religijnymi”. (2000, s. 130). Bray chwalił Psałterz jako dzieło sztuki, które sprawi, że ludzie będą bardziej zainteresowani Biblią, a tym samym religią.

Psalm 3

Ta część skupia się na trzecim psalmie zawartym w Psałterzu Sidneya , projekcie polegającym na tłumaczeniu psalmów na poezję angielską w XVI wieku . Pierwotnie napisany przez poetę Sir Philipa Sidneya , projekt został ukończony przez jego siostrę Mary Herbert po śmierci Filipa w 1586 roku. Psalm 3 został napisany przez Philipa Sidneya i jest adaptacją trzeciego psalmu biblijnego, opowiedzianego z perspektywy Dawida, kiedy uciekł przed swoim synem Absalomem . Kiedy Philip Sidney zginął w kampanii wojskowej, miał ukończone tylko 43 Psalmy. Pozostałe tłumaczenia pozostawiono jego siostrze. Kopia została podarowana Elżbiecie I w 1599 r. Chociaż Psalmy Sidneya były w obiegu prywatnym, zostały oficjalnie opublikowane dopiero w 1828 r. Chociaż niektórzy krytykowali je za znaczne różnice między poetyckimi opracowaniami Sidneya a Psalmami, które występują w antyestetycznym King James Biblii , inni chwalili je za ich twórcze formy poetyckie. Najbardziej komplementarni byli poeci metafizyczni John Donne i George Herbert .

Streszczenie

Psalm 3 należy do Psalmów Dawida Sidneya, ponieważ Dawid jest tematem wielu Psalmów. Jest to jego osobiste dziękczynienie Bogu za odpowiedź na modlitwę cierpiącej duszy. W Biblii Króla Jakuba Psalm jest wprowadzony jako „Psalm Dawida, kiedy uciekał przed swoim synem Absalomem”. Absalom poprowadził zaciekłą i potężną rebelię przeciwko swemu ojcu, starając się odebrać mu królestwo. Kiedy Dawid czuje się zdradzony przez własnego syna i opuszczony przez swoich poddanych, zwraca się do Boga w modlitwie i wyznaje swoją wiarę. Historię Absaloma można znaleźć w dwóch księgach Samuela . Psalm Sidneya rozpoczyna się od Dawida, który pyta Boga o nieustanną obecność grzeszników na świecie. Dodaje, że bez względu na to, jak mnożą się jego wrogowie, może polegać na Bogu jako swoim obrońcy.

„ Dawid w modlitwie” Rembrandta van Rijna

Struktura

Podobnie jak w przypadku wszystkich poetyckich adaptacji Sidneya, Psalm 3 ma w całym tekście spójny schemat rymów. Jest podzielony na sześć zwrotek, z których każda rozpoczyna się rymowanym dwuwierszem i ma schemat rymów AABCCB. Oryginalne Psalmy biblijne nie używają rymu, co podkreśla paralelę między estetyzmem a antyestetyzmem. Jednak użycie rymów przez Sidneya pomaga zachować tradycyjny styl muzyczny psalmu.

Motywy

Segregacja grzeszników

Powracającym tematem w Psalmach Sidneya jest podział na sprawiedliwych i grzeszników, a grzeszników często nazywa się „wrogami”. Psalm 3 rozpoczyna się od Dawida, który bezpośrednio pyta Boga o takich wrogów:

„Panie, jak oni się rozmnażają, Ci nienawistni nigdy nie przestają rodzić moich bolesnych kłopotów Ilu ich jest, Że wszyscy przeciwko mnie Ich odrętwiała siła podwaja się?”

Dawid wyraża głębokie poczucie zdrady, odnosząc się do Absaloma, jego poddanych i wszystkich zaangażowanych w bunt. Czasownik „zwiększyć”, któremu towarzyszą konotacje „rasy”, przekazuje obraz zwierzęcia, sugerując, że zdrajcy są odrębnym, rosnącym gatunkiem. W ten sposób grzesznicy są odczłowieczani. W ostatniej linijce zwrotki „podwojenie się liczebnej siły” wrogów Dawida daje obraz niemal militarystyczny. Pomysł, by wrogowie Dawida stali się ogromną armią, podkreśla jego samotność i przedstawia go jako pokornego narratora. Wzbudza w ten sposób współczucie, powodując podział na sprawiedliwych i grzeszników.

Różnice między Sidney's i King James Version Psalm 3

Biblia Króla Jakuba

King James Version (KJV), opublikowana w 1611 roku, jest dosłownym tłumaczeniem chrześcijańskiej Biblii z hebrajskiego na angielski i nie obejmuje tych samych wartości estetycznych, co Psalmy Sidneya. Sidney są znacznie dłuższe niż te KJV, zagłębiając się w bardziej literackie szczegóły z częstszym użyciem metafor, żywych obrazów i misternie poetyckiego języka. Psalmy są często określane jako święte pieśni lub hymny, słowo Psalm pochodzi od greckiego psallein co oznacza „skubać”. Jednak pomimo muzycznego użycia rymów i rytmów przez Sidneya, argumentowano, że Psalmy Sidneya wprowadzają silniejszy temat poetycki niż muzyczny: „Sidney, a zwłaszcza Pembroke, gruntownie wprowadzili w życie teorie psalmodii jako poezji, których inni autorzy nie zrobili, ale czyniąc to, oddzielili swoją pracę od głównego nurtu używania kompletnych psałterzy metrycznych: publicznego śpiewu zbiorowego”. Można to zobaczyć w Psalmie 3, używając słowa „selah” w KJV. Selah to kierunek muzyczny często używany na końcu psalmu. Pojawia się dwukrotnie w Psalmie 3, ale nie występuje w tłumaczeniu Sidneya. Jest to przykład braku elementu muzycznego na rzecz elementu poetyckiego.

Bóg jako dobrotliwa postać

Prawdopodobnie najsilniejszą różnicą między Psalmem 3 Sidneya a tekstem oryginalnym jest przedstawienie Boga. Tutaj KJV podąża dokładniej za oryginałem, przedstawiając Boga jako uderzającą, potępiającą postać, bardziej zgodną z Bogiem Starego Testamentu. Psalmy Sidneya przedstawiają bardziej kochającego, życzliwego Boga, którego częściej przypisywano Nowemu Testamentowi , z wyraźnym zestawieniem między wczesnymi czytaniami Biblii a jej XVI-wiecznymi interpretacjami. Zanim Sidney rozpoczął projekt, Bóg Starego Testamentu nie był już tym, z którym identyfikowali się chrześcijanie. Postać Jezusa Chrystusa jako syna Bożego i jego nauki o tolerancji i przebaczeniu spowodowały, że Bóg ewoluował od ikony agresywnej kary do postaci znacznie bardziej ojcowskiej. W Psalmie 3 Sidneya Dawid zwraca się do Boga jako do swojego ojca: „Pomóż mi, mój Boże i Ojcze!” mając na uwadze, że Bóg nigdy nie jest zwracany w ten sposób w KJV. W tym ostatnim, zamiast błagać Boga, aby mu „pomógł”, Dawid prosi Boga, aby go „uratował”. Być może sugeruje to, że Dawid obawia się gniewu Bożego i czuje, że jego dusza wymaga zbawienia, podczas gdy użycie przez Sidneya słowa „pomoc” przedstawia łagodniejszy obraz oraz bardziej wspierającą i pełną miłości więź z Bogiem. W KJV Dawid dziękuje Bogu za uderzenie jego wrogów. Użycie brutalnych obrazów podkreśla całkowity kontrast między dwoma bardzo różnymi przedstawieniami chrześcijańskiego Boga.

Różnice tłumaczeniowe i wpływ frazeologii

Istnieją ogromne różnice w tłumaczeniu między Psałterzem Sidneya a KJV, do tego stopnia, że każda linijka Psalmów Sidneya różni się prawie całkowicie. Sidney zwykle bierze jeden obraz z oryginalnego Psalmu i rozwija go do tego stopnia, że jedna linijka z KJV może być przekazana w całej zwrotce. Odzwierciedla to różnice w celu stojące za tymi dwoma tłumaczeniami. Podczas gdy KJV ma być dosłownym angielskim tłumaczeniem słowa Bożego, Sidney miał bardziej poetyckie i artystyczne intencje. Jego wersja jest nie tylko tłumaczeniem Biblii na język angielski, ale także dziełem sztuki. Nawet niewielkie różnice w frazeologii mogą przekazać zupełnie nowe znaczenie. Sidney tłumaczy wyrażenie „Panie, [jesteś] dla mnie tarczą” na „Jednak Panie, jesteś moją tarczą”. Użycie „ty” bezpośrednio odnosi się do Boga w modlitwie, a tym samym tworzy bardziej osobistą więź między Dawidem a Bogiem. Co więcej, Sidney odnosi się do Boga jako „mojej tarczy”, w przeciwieństwie do „tarczy”, wzmacniając w ten sposób osobisty związek i sugerując, że Bóg jest jedynym obrońcą, którego potrzebuje Dawid, podczas gdy KJV sugeruje, że mógłby być tylko jedną z wielu tarcz Dawid ma w swoim życiu.

Odpowiedzi i wpływy

Johna Donne'a
George Herbert, Portret autorstwa Roberta White'a z 1674 r. Z National Portrait Gallery

Poeta metafizyczny John Donne napisał, aby uczcić Psałterz Sidneya, „Boskie wiersze po tłumaczeniu Psalmów autorstwa Sir Philipa Sidneya i hrabiny Pembroke, jego siostry”, twierdząc, że może „z rzadka” nazwać angielski Kościół zreformowany aż do jego psałterza był wzorowany na poetyckich transkrypcjach Philipa Sidneya i Mary Herbert. Sidney Psałterz wywarł również wpływ na późniejszą poezję religijną George'a Herberta. Istnieją wyraźne podobieństwa między Psałterzem a jego wierszem „Świątynia”.

Psalm 23

Motywy

Głównym tematem Psalmu 23 jest przedstawienie Boga jako Pasterza, który prowadzi ludzkość tak, jak pasterz prowadzi swoje owce. Sidney wspomina również, że był prowadzony „prawą ścieżką” [1]. Stwarza to motyw wiary i oddanego oddawania czci Bogu, niemal jako wyraz wdzięczności za zapewnienie bezpieczeństwa Jego „owcom”.

Kontekst

Psalm 23 Sidneya wywodzi się z psalmu pierwotnie napisanego przez króla Dawida. Według Toma Wacastera: „Chociaż większość komentatorów uważa, że została napisana w młodości Dawida, kiedy pasł owce dla swojego ojca, równie dobrze mogła zostać napisana w późniejszym wieku, kiedy doświadczył trudności w życiu i Bożego błogosławieństwa. przewodnictwem w trudnych czasach”. To dodatkowo wyjaśniałoby alegoryczne wyobrażenie Boga jako Pasterza, w którym Dawid porównuje swój kult do kultu owcy podążającej za Pasterzem. Wersja Sidneya wydaje się bardziej nastawiona na dodanie poczucia poetyckiego stylu, bardziej pasującego do XVI-wiecznego Anglika. Roland Greene stwierdza, że „Psałterze zasługują na centralne miejsce w naszym rozumieniu tego, co robili szesnastowieczni poeci - z pewnością napisali oni ogromny tom tłumaczeń psalmów - i tego, co myśleli o tym, co robili”. Dalej argumentuje, że „uderzającym osiągnięciem szesnastowiecznej angielskiej poezji lirycznej jest ciągły wysiłek podejmowany przez często odmiennych poetów w celu zbadania granic między tym, co moglibyśmy nazwać rytualnym, a fikcyjnymi wymiarami liryki. Przez element rytualny mam na myśli biuro wiersza jako wskazówki do wykonania: scenariusz złożony z dźwięków, które służą celom referencyjnym lub ekspresyjnym w nie-poetyckim”. Mogłoby to wspierać pomysł stworzenia Psałterza Sidneya w bardziej estetyczny sposób w kontekście przepisywania ich na piękniejsze sformułowania, które można znaleźć w oryginale hebrajskim.

Analiza

Psalm 23 stosuje niekonwencjonalny schemat rymów. Podczas gdy pierwsza strofa nie podąża rytmicznie za następną, druga, trzecia i czwarta przedstawiają schemat rymów „ABBACC” podobny do angielskiego sestetu. Wydaje się, że Sidney miał na celu liryzm, którego nie ma w oryginalnych tłumaczeniach, takich jak King James Version. Dodaje jednak do oryginału Davida poczucie poetyckiego liryzmu. Dokonuje jedynie subtelnych zmian w ogólnym znaczeniu oryginalnego tłumaczenia. Wiele odniesień, takich jak „zielone pastwiska” oraz „twoja laska i twoja laska”, pozostaje niezmienionych, ale przedstawienie Boga przez Sidneya jest znacznie łagodniejsze i łagodniejsze niż u Dawida. Można to zobaczyć w konkretnych zmianach Sidneya. Zamiast słowa Bóg „każe mi leżeć na zielonych pastwiskach” pojawia się „Odpoczywa mi na zielonych pastwiskach”. Stwarza to obraz Boga bardziej życzliwego i uspokajającego niż bardziej stanowczego i władczego.

Mówi się, że innym powodem, dla którego Sidney zmienił znaczenie Psalmów, jest pomost do zrozumienia ich przesłania dla wszystkich, jak stwierdzono w Obronie prorokowania Sir Philipa Sidneya : „Psalmy zawsze stanowiły integralną część kultu chrześcijańskiego, ale szesnastowieczni protestanci kładli na nie szczególny nacisk. Próby, udręki i radości psalmisty głęboko współbrzmiały z protestanckim doświadczeniem; nowe melodie i zapamiętane uczyniły z nich idealne narzędzie do przekształcenia protestanckiego przesłania w masowy ruch zdolny objąć analfabetów obok piśmiennych”. Wydaje się, że w ten sposób Sidney próbował stworzyć bardziej dostępną wersję Psalmów, usuwając przekonanie, że naukami biblijnymi muszą posługiwać się święci mężowie, tacy jak księża lub mnisi, i tworząc jednolite rozumienie Biblii, które można interpretować tak, jak widzi je każdy. indywidualny.

Innym przykładem tego, że Bóg jest mniej agresywną postacią w Psalmach Sidneya, jest sposób, w jaki głos narracji odnosi się do bycia prowadzonym w kierunku wody. W oryginalnym Psalmie 23 Dawida Bóg „prowadzi mnie nad spokojne wody”, ale w wersji Sidneya „przez spokojne wody i słodko prowadzi moje stopy”. Stwarza to ideę Boga mniej autorytatywnego i bardziej pomocnego w pozwalaniu człowiekowi znaleźć drogę do nieba.

W From Testament to Covenant Kenneth Hagen sugeruje: „Ponieważ Chrystus jest autorem Nowego Testamentu, jest on przestarzałym całym starym prawem, w tym prawem moralnym. Ci, którzy nie wierzą w Chrystusa, nadal podlegają prawu, ale ci, którzy są w Chrystus jest wolny. Przyczyną tej wolności jest to, że Chrystus odpuszcza grzechy i udziela chrześcijanom Ducha Świętego, który pobudza ich do dobrych uczynków. Chrześcijanie nie potrzebują prawa, aby pobudzało ich do dobrych uczynków. Robią to, czego wymaga prawo pod prowadzenie Ducha”.

Sugeruje to, że w XVI wieku obraz Boga w Starym Testamencie stawał się zbędny, a bardziej ojcowskie postrzeganie, które można znaleźć w Nowym Testamencie, stało się punktem odniesienia dla większości chrześcijan w Anglii. Tak więc przedstawienie Boga przez Sidneya w jego Psalmach byłoby mniej agresywne i władcze niż wersja widziana w Psalmie 23 Dawida.

Podobieństwo między obiema wersjami Psalmu 23 polega na obecności Śmierci i sposobie jej przedstawienia. Dawid opisuje chodzenie przez „dolinę cienia śmierci” i twierdzi, że nie boi się zła, stwierdzając: „Albowiem ty jesteś ze mną, twoja laska i twoja laska mnie pocieszają”. Jak stwierdził Derwin L. Grey, „Król Dawid przeżywał czas„ zagłady i mroku ”; czuł, jakby śmierć była blisko. Trudności, niebezpieczeństwa, chaos i głębokie cierpienie atakowały jego życie. W naszym upadłym świecie, te rzeczy zaatakują też nasze życie. W pewnym momencie ty i ja też odbymy długi, powolny, bolesny spacer przez „dolinę cienia śmierci”. Sugeruje to jednak, że Dawid wierzy w swój związek z Bogiem i wie, że Boże przewodnictwo uchroni go przed krzywdą lub popełnieniem grzechu, po raz kolejny trzymając się tematu Pasterza, w którym czysto niewinna owieczka jest chroniona, do czego odnosi się obraz „laska” i „pręt”.

Sidney zmienia to: zamiast „cienia śmierci” odnosi się do „ciemnego cienia śmierci”. Jest to bardziej zgodne z późniejszym postrzeganiem zła lub „Szatana” przybierającego bardziej fizyczną formę. W tym przypadku Śmierć jest wyłaniającą się postacią, próbującą odwrócić głos narracji od ścieżki chrześcijaństwa, i jak stwierdził Sidney: „Tak, chociaż powinienem błąkać się po dolinie, w ciemnym cieniu śmierci, nie będę się bał źle”. Po raz kolejny sugestywne jest to, że Sidney przedstawia Boga jako bardziej wyrozumiałą istotę w swoim tłumaczeniu Psalmu 23. Podczas gdy David mówi, że wie, że nie zbłądzi z powodu Pana, Sidney stwierdza, że nawet jeśli może zostać sprowadzony na manowce, wie, że Pan poprowadzi go z powrotem na właściwą ścieżkę, tworząc obraz bardziej przebaczającego Boga, którego nie ma w Starym Testamencie.

Kolejną kluczową zmianą, którą wprowadza Sir Philip Sidney, jest zmiana „wroga”, jak wspomniano w wersji Psalmu 23 Dawida. Dawid przywołuje poczucie wroga jako czegoś więcej niż tylko na polu bitwy, ale także tych, którzy są niewierni, sam grzech i każdy który sprzeciwia się chrześcijaństwu, podczas gdy Sidney zmienia to na „wroga” i stwierdza: „Nawet gdy zazdrosne oko wroga szpieguje”. Wydaje się, że wpływ na to miał czas Sidneya jako członka dworu królowej Elżbiety, aż do czasu, gdy „w 1580 roku wywołał niezadowolenie królowej Elżbiety, sprzeciwiając się jej planowanemu małżeństwu z księciem Anjou, rzymskokatolickim spadkobiercą tronu francuskiego, i został zwolniony z sądu za czas.". Jednak później wrócił, kiedy „Elizabeth zamiast tego wezwała Sidneya do sądu i mianowała go gubernatorem Flushing w Holandii”. Wydaje się zatem, że użycie przez Sidneya terminu „szpieg” odnosi się do jego nieufności wobec katolików i Francuzów, podczas gdy jego wersja Psalmu 23 ma bardziej polityczny program, nie tylko wiarę w chrześcijaństwo, ale w królową Elżbietę i także jej dwór.

Innym przykładem modernizacji Psalmu 23 przez Sidneya, aby odzwierciedlić elżbietański dwór, jest jego opis Nieba jako „sali”, w przeciwieństwie do „domu”, jak stwierdził David. David tworzy poczucie wiecznego mieszkania i bardziej przytulnego miejsca wiecznego odpoczynku, podczas gdy Sidney tworzy obraz Boga kierującego wysokim sądem, odzwierciedlając ten, w którym służył przed śmiercią, w służbie królowej Elżbiety.

Psalm 43

Psalm 43 w The Sidney Psalter jest napisany przez brata i siostrę, Marię i Philipa Sidneyów. Sidney Psałterz został napisany przez oboje rodzeństwa, ponieważ Filip rozpoczął pracę nad jego napisaniem, ale zmarł, zanim zdążył go ukończyć. To skłoniło Mary Sidney do zakończenia pracy za niego. Psalm został napisany w XVI wieku przez Philipa Sidneya i był ostatnim dziełem, które napisał przed śmiercią. Sidney Psałterz jest poetycką adaptacją Psalmów biblijnych i różni się znacznie od innych przeróbek Psalmów w całym okresie renesansu. Psalm 43 skupia się na Bogu jako obrońcy obok jego nieobecności i obecności przez cały czas. Psalmy Sidneya są postrzegane jako „Najbardziej skrajnym przykładem w tym stuleciu chęci wspierania poprzez tłumaczenie uznania Psalmów jako poezji jest wersja zapoczątkowana przez Sir Philipa Sidneya…” (Norton, 2000).

Motywy

Tematy występujące w Psalmie 43 Sidneya to:

Bóg jako opiekun

Bezpośrednio w pierwszych dwóch wersach Psalmu 43 mówca prosi Boga, aby był jego opiekunem. Te dwie linijki: „ Sądź wszystkich, osądź mnie i bądź obrońcą ” (Sidney, 2009, s. 83) tworzą resztę pierwszej zwrotki w kategoriach błagania Boga o ochronę mówcy. Widać to, gdy mówca błaga Boga, aby „ Ocal mnie od złych upiorów, ubrany w fałszywe kolory ” (Sidney, 2009, s. 83). Ostatnia linijka: „ Ubrany w sztuczne kolory (Sidney, 2009, s. 83) odnosi się do insygniów heraldycznych, ludzi, którzy są częścią herbu i którzy noszą insygnia. Mówca prosi tutaj Boga, aby chronił mówcę w sposób, w jaki insygnia heraldyczne nie mogą, jak jak również tych, którzy ją reprezentują, gdyż wcześniej odnosił się do „ złych upiorów ” (źli ludzie, Sidney, 2009, s. 83) i twierdził, że ubierają się one w „ fałszywe kolory” (Sidney, 2009, s. 83). Istnieje możliwość, że ci, którzy przedstawiają insygnia heraldyczne, są skorumpowani, być może nawet bezlitośni. Może to wynikać z reprezentowania tak wysokiego porządku w społeczeństwie, którego celem jest ochrona ludzi, jednak moc, która się z tym wiąże, może spowodować zepsucie w osobie. Dlatego mówca określa ich jako „ złe upiory ” (Sidney, 2009, s. 83), co oznacza, że nie mogą być przez nie chronieni, bo jeśli im na to pozwolą, oni również staliby się tacy jak oni i straciliby łączność z Bogiem.

Druga zwrotka kontynuuje temat jako Bóg jako opiekun. Następnie mówca pyta Boga: „ Dlaczego więc mnie opuściłeś? ” (Sidney, 2009, s. 83). Pokazuje to nieobecność Boga i podkreśla cierpienie mówcy na Ziemi z jego „ przeważającymi wrogami ”, podczas gdy on kroczy „ w nieszczęściu ” (Sidney, 2009, s. 83). Nieobecność Boga w tym miejscu Psalmu jest tutaj ważna, ponieważ pokazuje, jak bardzo mówca jest zdesperowany, by ponownie połączyć się z Bogiem. Początek trzeciej strofy dodatkowo podkreśla nieobecność Boga i desperację mówcy, by połącz się z Nim, co prowadzi do następnego tematu.

Desperacja, by ponownie połączyć się z Bogiem

Stanza trzecia pokazuje, jak mówca desperacko pragnie ponownie połączyć się z Bogiem, nieustannie błagając Boga aż do końca psalmu. Rozpoczyna się słowami: „ Ześlij swoją prawdę i światło, niech mnie dobrze wiodą ” (Sidney, 2009, s. 83). Świadczy to o tym, że mówca prosi Boga o ponowne prowadzenie go przez użycie „ prawdy i światła ” (Sidney, 2009, s. 83). Światło reprezentuje coś czystego i niewinnego iw tym przypadku może być przebłyskiem światła z Nieba. Wydaje się, że mówca w jakiś sposób zgubił drogę i prosi Boga, aby zesłał mu rzeczy, które poprowadzą go ponownie, do miejsca, które nazywa „ twą najświętszą górą ”. (Sidney, 2009, s. 83). Idzie dalej, w swojej desperackiej prośbie, mówiąc: „ Do Bożych ołtarzy, choć śmiało pójdę ” (Sidney, 2009, s. 84) w zwrotce czwartej. Tutaj mówca twierdzi, że zrobiłby wszystko dla Boga, aby ponownie nawiązać z nim łączność. Prowadzi to do strofy piątej, gdzie mówi: „W takim razie, oto zrobię to Z umiejętnościami słodkiej muzyki Wdzięczne znaczenie pokażę ci: Wtedy, Boże, tak, mój Boże, będę śpiewał za granicą Jakże wielkie dzięki Ci jestem winien. (Sidney, 2009, s. 84). Mówca tutaj mówi, że będzie śpiewał wszystkim o Bożej chwale i o tym, jak jest Mu wdzięczny. Desperacja, by ponownie połączyć się z Bogiem, jest ciągła przez całą zwrotkę, zwłaszcza gdy odnosi się do do Boga jako „ mój Bóg ” (Sidney, 2009, s. 84). Odwoływanie się do Boga jako swojego Boga świadczy o jego całkowitej wierze w Boga. Dalej w strofie, gdy jest napisane „Będę śpiewał za granicą, jakie wielkie dzięki ci zawdzięczam ” (Sidney, 2009, s. 84) mówca informuje, że będzie głośno śpiewał otaczającym go ludziom o wielkości Boga io tym, jak jest wdzięczny za wszystko, co Bóg dla niego czyni.

Ostatnia zwrotka może być postrzegana jako mówca ponownie łączący się z Bogiem, ponieważ jest On przedstawiony jako obecny w tej zwrotce. Przykładem, który to pokazuje, jest stwierdzenie na końcu psalmu: „ Dzięki mojemu Bogu, zrobię to, z pewnością pomogę, zapewnię pocieszenie ” (Sidney, 2009, s. 84). Samo użycie słowa „obecny” daje nam wyobrażenie, że Bóg jest teraz obecny, co oznacza, że mówca odniósł sukces w ponownym połączeniu się z Bogiem. Wiersz „ Pewna pomoc, obecna pociecha ” może oznaczać, że Bóg jest „ pewną pomocą, obecną pociechą”. (Sidney, 2009, s. 84) czyniąc z tego powód, dla którego inni powinni czcić Boga. Dzieje się tak, ponieważ według mówcy zapewnia on pomoc i pocieszenie ludziom, gdy „twoja dusza” jest „ wrzucona w taki zasiłek ” (Sidney, 2009, s. 84). Mówca zapewnia jednak, że dopóki ludzie „ czekają na Boga ” i dziękują Mu za Jego „ pewną pomoc ” i „ obecną pociechę ” (Sidney, 2009, s. 84) będą mieli jakąś formę połączenia z Bogiem. W tym psalmie mówca wyrusza w podróż, aby ponownie połączyć się z Bogiem, a gdy się ona kończy, połączenie zostaje ponownie nawiązane. Sugeruje to, że osoba musi być cierpliwy wobec Boga, jak również mieć wiarę w Niego, aby uzyskać to połączenie z Nim.

Różnice w tłumaczeniu i krytyka

Johna Speeda zapisane w Piśmie Świętym (1611), oprawione w pierwszą Biblię Króla Jakuba w rozmiarze quarto (1612)

Istnieje wiele różnic w tłumaczeniu Psałterza Sidneya i Biblii Króla Jakuba. Spowodowało to problemy w XVI wieku, ponieważ tłumaczenia przedstawiają różne interpretacje tego, czym jest słowo Boże. Wersja Psalmu 43 w Biblii Króla Jakuba jest znacznie krótsza niż wersja Psałterza. To samo w sobie może być problematyczne, ponieważ Psalm 43 KJB ma cztery linijki, podczas gdy Psałterz to długie sześć zwrotek. To natychmiast wywołałoby kontrowersje, zwłaszcza gdy Sidney Psałterz jest uważany za bardziej poetycki niż KJB, podczas gdy tłumaczenia Sternholda i Hopkinsa są mniej poetyckie niż KJB i Sidney Psałterz. Różnice w długości psalmu zostały zauważone przez krytyków, jednym z nich jest Norton, który mówi, że ze względu na rodzaj różnic w Sidney Psałterz sprawia, że „ nic dziwnego, że Sidney Psałterz powinien pozostać niepublikowany… Sidney Psałterz nie mógł przemawiać do religijnej ludności. (Norton, 2000, s. 131). Ponownie, może to wynikać z tłumaczeń Biblii i jej treści. Po dokonaniu tłumaczeń pojawia się pytanie, czy tekst rzeczywiście tłumaczy słowo Boże z oryginału hebrajskiego. dlatego Sidney Psałterz jest postrzegany bardziej jako dzieło literackie niż dokładne tłumaczenie.

Psalm 137

Psalm 137, Super Flumina, został napisany przez Mary Sidney, hrabinę Pembroke . Super Flumina pochodzi z łacińskiego tłumaczenia oryginalnego Psalmu 137 , Super Flumina Babylonis . Wybór wyłączenia „Babylonis” z tytułu zapowiada inne główne różnice, jakie Sidney poczyniła w swoim tłumaczeniu psalmu. Wykorzystuje zmodyfikowany ottava rima i ogólnie jest żałosną opowieścią o wygnaniu i zemście.

Motywy

Brutalne i mroczne obrazy

Znaczną ilość brutalnych i mrocznych obrazów można znaleźć w Psalmie 137. Czwarta i piąta strofa skupiają się prawie wyłącznie na zemście i cierpieniu, czego przykłady znajdują się w wierszach 27–30 i 39–40.

„Który bezprzyczynowo, ale gorąco doprowadziłeś do zniszczenia Twego świętego miasta, Czy w ten sposób krwawi zwycięzcy zaostrzyli O której godzinie weszli pierwsi na miejsce” (wiersze 27-30)

Użycie „zepsuć” i „gorąco” sugeruje gniew mówców, co jest zrozumiałe, biorąc pod uwagę ich sytuację. Jednak to eskaluje do przemocy z „krwawymi zwycięzcami” i sugeruje, że działają na podstawie swojego gniewu i myśli oraz odwetu na swoich porywaczach. Może być również tak, że „zwycięzcy” są zakrwawieni z powodu obrażeń, zarówno emocjonalnych, jak i fizycznych, jakie wyrządzili mówcom, wyciągając ich siłą z domów, i dlatego krew mówców jest na ich rękach. Niezależnie od tego, jaki wniosek zostanie wyciągnięty z tej linii, jasne jest, że przemoc miała miejsce w jakiejś formie.

„Tak, szczęśliwi, kogo wasze dzieci wezmą i rozbiją o kamienie”. (linie 39–40)

Te linie są zdecydowanie ciemniejsze niż poprzedni cytat, ponieważ dosłownie mówią, że mówcy będą szczęśliwi, widząc, jak ich porywacze zostaną ukarani przez rzucanie/rozbijanie ich dzieci o kamienie. W rzeczywistości proszą Boga o pomoc w ukaraniu ich prześladowców, więc jest to również podkreślenie zdolności Boga do tak łatwego karania ludzi, jeśli zechce. Można nawet powiedzieć, że wykorzystują moc Bożą, a nawet posuwają się za daleko w swoim gniewie, ponieważ są zbyt słabi, aby powstać i dokonać zemsty za siebie. Rymowany dwuwiersz „jedynki” i „kamienie” w ostatnich dwóch wersach strofy i całego psalmu sprawia, że są one niezapomniane. Ciekawe, jak Mary Sidney chciała podkreślić tak brutalny i mroczny obraz, jak ostatnie wersety psalmu. Wersety i wzmianki o uderzaniu dzieci o kamienie są zatwierdzone w kościele King James Version Psalmu 137, ale dwuwiersz podkreśla to o wiele bardziej. W psalmie jest wiele podwójnych znaczeń i potencjalnie ciemnych podtekstów, których używa Sidney, jak w pierwszej zwrotce, gdzie „nie spodziewamy się, że łzy wygnańców będą przedstawiane jako hojność odżywiająca ziemię babilońską, ale być może tak ma być czytać gorzko jako formę wyzysku.”, Jak zauważył Hamlin.

Smutek

Smutek można znaleźć w dalszej części psalmu, ponieważ mówi on o żałobie mówców po utracie domu. W szczególności „łzy wygnańców” odnoszą się do wierszy 3–5 Psalmu 137.

„Które wtedy nasze łzy w perłowych rzędach pomogły zwilżyć ich deszczem: myśl o Syjonie zrodziła takie nieszczęścia” (wiersze 3-5)

Oznacza to, że niechętnie „pomagają” swoim porywaczom, podlewając ich ziemię. Ponadto „rzędy z perłami”, będąc metaforą ich łez, odnoszą się również do naszyjników z pereł, które dworzanie, tacy jak Mary Sidney, nosiliby na dworze, oraz do życia i klasy społecznej Sidneya. Miała wystarczająco dużo przywilejów, aby rozpowszechniać swoje psalmy na dworach i zlecać ich śpiewanie i wychwalanie przez innych prestiżowych członków dworu, takich jak John Donne i George Herbert . Tak więc „jej wybory słownictwa odzwierciedlają jej własną klasę społeczną i osobiste doświadczenia - jako kobiety, dworzanina i poety”, jak podsumowuje Hannay w swojej pracy.

Prośba Boga o zemstę

Zemsta jest stałym tematem Psalmu 137, Super Flumina , jak już wspomniano. Jednak wersety odnoszą się do mówców proszących Boga o zemstę, ponieważ czują, że sami nie mogą tego zrobić i wiedzą, jak potężny jest Bóg.

„Precz z nim z każdej strony, wyrównaj wszystko, niech nic nie stoi. A Babilon, który nas zmarnował, pewnego dnia zostaniesz zmarnowany” (wiersze 31-34)

Wyrażenie „niech nic nie stoi” pokazuje, jak bardzo są wściekli, do tego stopnia, że proszą Boga o całkowite zniszczenie tego miasta, aby ukarać porywaczy. Powtórzenie „w dół” mogłoby również mieć na celu podkreślenie desperacji i wściekłości mówców, ale mogło też mieć na celu dopasowanie do wybranej formy, której używa Mary Sidney, składającej się z ośmiu sylab w każdej linijce. Ta forma jest adaptacją popularnej wówczas poezji, która opowiada o kochankach wyznających sobie wzajemną miłość. Interesujące jest to, że dostosowano go do psalmów, zwłaszcza że kościół był przeciwny tego typu poezji i utrzymywał psalmy bardzo tradycyjne i bliskie oryginałom. Fisken mówi: „To, co podkreśliła Mary Sidney, to równoległe funkcje pełnione przez cykl sonetów i psalmy, podobieństwa między niepokojem kochanka błagającego ukochaną a udręką czciciela błagającego Boga”. psalm (lub sama Mary Sidney) porównuje Boga do typowego kochanka widzianego w sonetach, wychwalając Go i błagając o pomoc w radzeniu sobie z taką sytuacją.

Jest to również jedyny raz, kiedy Mary Sidney używa w psalmie słowa „Babilon”. Jak wspomniano wcześniej, wyklucza „Babiloni” z tytułu psalmu i używa „Babel” w drugiej linijce psalmu. Hamlin zauważa, że może to być po prostu Sidney dopasowująca słowa do wybranej przez siebie formy, mówiąc: „Użycie„ Babel ”zamiast„ Babilonu ”w kilku tłumaczeniach Psalmu 137 może być echem wczesnej„ historii ”miasta w Księdze Rodzaju II, chociaż dwusylabowa nazwa może czasami być po prostu wygodą metryczną.”. Wspomina się również, że Sidney mógł po prostu użyć innej nazwy dla miasta, ale nie można zignorować faktu, że użycie „Babilonu” ma miejsce w czasie, gdy mówcy bezpośrednio proszą Boga o pomoc w zniszczeniu tego miasta. Mogą więc używać właściwego imienia, ponieważ jest to „formalne” ustawienie i zwracają się do samego Boga.

Psalm 137 jako pieśń

Psalm 137 to pieśń, pierwotnie napisana do śpiewania, a tłumaczenie Mary Sidney zdecydowanie z tym rezonuje. Wybór rymów i wybranej 8-sylabowej formy podkreśla, że piosenki mają tendencję do rymowania się, i powoduje szybsze przejście do następnej linijki, niż gdyby Sidney trzymał się 11-sylabowej formy zwykle używanej w schemacie ottava rima, sprawia, że brzmi to bardziej jak piosenka- tak jak.

„O nie, nie mamy ani głosu, ani ręki Do takiej pieśni, w takiej krainie”. (linie 15-16)

Te wersety są ironiczne, ponieważ mówcy mówią o swojej niechęci i braku entuzjazmu do śpiewania dla swoich porywaczy, ponieważ uważają, że zabawianie ich jest poniżające. Tak więc te wersety same w sobie są częścią pieśni, a jako ostatnie wersy zwrotki naśladują formę psalmu, rymując się i brzmiąc jeszcze bardziej pieśniowo. Jednak pomimo tego, że oryginalny psalm jest pieśnią, brakuje mu rymu i formy tłumaczenia Sidneya, a Kościół trzymał się oryginału tak ściśle, jak to możliwe. Psalmy są nadal śpiewane jako piosenka, ale nie ma zgody co do decyzji Sidneya, aby rozwinąć piosenkę i uczynić ją rymowaną i brzmiącą bardziej jak piosenka, ponieważ nie chcą ich zmieniać. Norton zauważa, że „kompletny w sensie i formie, niedostosowany do tradycyjnych melodii i pozbawiony akompaniamentu muzycznego, Sidney Psałterz mógł przemawiać do religijnej ludności”. psalm do poezji tradycyjnej i jej dodatkową pieśń.

Struktura

Inną różnicą w stosunku do formy ottava rima , której używa Sidney, jest posiadanie tetrametru zamiast pentametru. To, podobnie jak użycie ośmiu sylab zamiast jedenastu, przyspiesza każdą linijkę, ponownie czyniąc ją bardziej piosenkową. Każda ośmiowersowa zwrotka jest zgodna z rymem ABABABCC, manipulując schematem, aby pasował do jej psalmu przypominającego pieśń, przy czym pierwsze sześć wersów w naprzemiennym rymie brzmi bardziej jak wiersz, a ostatnie dwa wersy w dwuwierszu brzmią bardziej jak piosenka. Te kuplety również podkreślają przesłanie każdej zwrotki, podobnie jak dwie ostatnie zwracają uwagę na brutalny, mroczny obraz rzucania dziećmi o kamienie, ukazując ogólne przesłanie psalmu i pozostawiając czytelnikowi trwały obraz.

Różnice w tłumaczeniu z KJV

„Zawiesiliśmy nasze harfy na wierzbach pośród nich” (Psalm 137:2)

„Że chociaż nasze harfy zachowaliśmy, Jednak były bezużyteczne i nietknięte Na wierzbach tylko wisiały”. (linie 6-8)

już na pierwszy rzut oka znacznie różnią się od kościelnej wersji króla Jakuba . Są o wiele dłuższe (podobnie jak wersety z Psalmu 137 Sidneya w porównaniu z wersetem KJV z Psalmu 137, do którego się odnoszą) i dodają opis. Sidney dodaje, że harfy są „bezużyteczne i nietknięte”, a nie tylko harfy. To pokazuje, że mówcy nie znajdują pożytku ze swoich niegdyś ukochanych harf, gdy tylko zostaną zabrane z domu, ponieważ odmawiają grania i zabawiania swoich porywaczy. A to tylko jeden przykład różnicy w obu tekstach, ponieważ, jak mówi Hannay, „wiele parafraz Psalmu [Sidneya] tak radykalnie odbiega formą i stylem od biblijnych oryginałów”.

Ogólnie rzecz biorąc, były to interpretacje i tłumaczenia psalmów Sidney i jej dworzan, a według słów Nortona „podziw dla takich pisarzy pomógł w rozwoju tak znacznie bardziej ambitnego artystycznego podejścia do Psalmów w XVII wieku”.

Dalsza lektura

The Sidney Psalms autorstwa Mary Sidney Herbert, hrabiny Pembroke (autor), RE Pritchard (redaktor). Fyfield Książki ISBN 978-0-85635-983-5
Mary Sidney, hrabina Pembroke i Sir Philip Sidney (1992). RE Pritchard (red.). Psalmy Sidneya . Książki Fyfielda. ISBN 978-0856359835 . OL 20024317M .
Sir Philipa Sidneya; Mary Sidney (2009). Hannibala Hamlina; Michaela G. Brennana; Margaret P. Hannay; Noel J. Kinnamon (red.). Sidney Psałterz: Psalmy Sir Philipa i Mary Sidney . OUP Oksford. ISBN 9780199217939 .

Donne, J. (1896). Wiersze Johna Donne'a. tom I: PO TŁUMACZENIU PSALMÓW PRZEZ SIR PHILIP SIDNEY I HRABINA PEMBROKE, JEGO SIOSTRA. Pobrane z: [1]
Hannay, poseł (2011). Ponowne ujawnienie Psalmów: Mary Sidney, hrabina Pembroke i jej wczesnożytni czytelnicy. W DL Orvis, L. Austern, P. McBride i K. Boyd, Psalmy we wczesnym świecie nowożytnym (s. 219–233). Pobrane z [2]
Greene, R. (1990). Psalmy Sir Philipa Sidneya, psałterz z XVI wieku i natura liryki. SEL: Studia z literatury angielskiej 1500–1900, 30 (1), 19–40. Pobrane z https://www.jstor.org/stable/450682
Pismo Święte, wersja króla Jakuba. Wydanie Cambridge: 1769; King James Bible Online, 2016. www.kingjamesbibleonline.org.
Norton, D. (2000). Historia Biblii jako literatury: historia Biblii angielskiej jako literatury. Cambridge: Cambridge University Press
Sidney, P & Sidney, M. (2009). Sidney Psałterz. Nowy Jork: Oxford University Press Inc.
„nikczemny, przym.1 (n. i przysł.)”. OED Online. Wrzesień 2016. Oxford University Press. http://www.oed.com/view/Entry/228856?rskey=G7LfZ0&result=1&isAdvanced=false (dostęp: 1 listopada 2016).

Linki zewnętrzne

Psalmy Dawida audiobook domeny publicznej w LibriVox
[3] „Psalmy Dawida”, do Psalmu 43, w Luminarium.