Psychologia międzygatunkowa

Psychologia międzygatunkowa to dziedzina psychologii , która stwierdza, że ​​ludzie i zwierzęta inne niż ludzie mają wspólne cechy poznawcze (myślenie) i emocje (uczucia). Została założona przez Gay A. Bradshaw , amerykańskiego ekologa i psychologa.

Psychologia międzygatunkowa, często nazywana „nauką o odczuwaniu”, dowodzi, że istniejące dowody naukowe wskazują na wspólny model mózgu, umysłu i zachowania ludzi i zwierząt innych niż ludzie. Bradshaw twierdzi, że teoria i dane z neuronauki, etologii i psychologii, zarówno aktualne, jak i pochodzące z badań biologii ewolucyjnej Karola Darwina w połowie XIX wieku pokazuje, że ewolucja zachowuje mózg i umysł u różnych gatunków. Ludzie i inne zwierzęta mają wspólną zdolność myślenia, odczuwania i doświadczania siebie i swojego życia. Niektóre ssaki wykazały zdolność do doświadczania empatii, kultury, samoświadomości, świadomości, traumy psychicznej, rytuałów żałobnych i złożonych zdolności komunikacyjnych.

Wiedza, że ​​zwierzęta inne niż ludzie mają zdolność myślenia i odczuwania w złożony sposób, przyniosła również zrozumienie ich zdolności do doświadczania psychicznej traumy i cierpienia. Psychologia międzygatunkowa ma na celu zapobieganie i leczenie urazów u wszystkich zwierząt poprzez lepsze zrozumienie naukowe.

Przedrostek trans to łaciński rzeczownik oznaczający „w poprzek” lub „poza” i jest używany do opisania porównywalności mózgu, umysłu i zachowania różnych gatunków zwierząt. W wywiadzie GA Bradshaw stwierdził, że trans związany z psychologią „ponownie osadza ludzi w większej matrycy królestwa zwierząt, usuwając „i” między ludźmi i zwierzętami, które zostało użyte do rozgraniczenia i wzmocnienia fałszywego poglądu, że ludzie są istotnie różni się poznawczo i emocjonalnie od innych gatunków”.

Tło historyczne: słonie cierpiące na zespół stresu pourazowego

W 2005 roku badania Bradshaw doprowadziły ją do wniosku, że zespół stresu pourazowego (PTSD) występował u wolno żyjących słoni, które przeżyły poważnie traumatyczne zdarzenia, w tym masowe uboje (systematyczne zabijanie), kłusownictwo, translokacje i inne ataki ludzi. Zazwyczaj delikatne i pokojowo nastawione zwierzęta roślinożerne o złożonej strukturze społecznej, zwartych, trwających całe życie więziach rodzinnych, wyrafinowanych zdolnościach poznawczych i wysoce empatycznej reakcji, słonie po traumie wykazywały aberracje behawioralne, takie jak agresja między- i wewnątrzgatunkowa, nienormalna reakcja zaskoczenia, depresja i niemowlęta. zaniedbanie. W Afryce Południowej udokumentowano bezprecedensowe zabicie i napaść na ponad 100 nosorożców przez młode słonie z traumą. Bradshaw zintegrował zasady psychobiologiczne i etologiczne, w szczególności zrozumienie, że utrata matki i społeczności prowadzi do patogennego rozwoju neurologicznego prawej półkuli, co często skutkuje hiperagresją i dysfunkcją społeczno-emocjonalną. Odkryła, że ​​brutalna ingerencja człowieka prowadziła do załamania się kultury i społeczeństwa słoni, na czym skupił się raport Charlesa Sieberta z New York Times pt. Awaria słonia? . Udokumentowała to również w swojej książce Elephants on the Edge: What Animals Teach us about Humanity , która otrzymała wiele międzynarodowych nagród i była nominowana do nagrody Pulitzera oraz rekomendowana jako książka tygodnia w programie Jean Feraca , rekomendacja Jean Feraca . Te odkrycia i późniejsze badania potwierdzające podobieństwa kręgowców doprowadziły ją do ustanowienia psychologii międzygatunkowej jako teorii i metody badania i opieki nad zwierzętami (włączając człowieka). Założyła także organizację non-profit The Kerulos Center , której celem jest pogłębianie wiedzy naukowej i praktycznych zastosowań promujących dobrostan zwierząt.

Gatunek-wspólna neuroanatomia i neuropsychologia

, limbiczne i autonomiczne struktury mózgu, które zarządzają emocjami, świadomością , poczuciem siebie oraz powiązanymi cechami psychofizjologicznymi i behawioralnymi ( np . konserwowane ewolucyjnie. Co ważne, neurobiologiczne dotknięte urazem (tj. korowe i podkorowe obszary prawej półkuli mózgowej, w tym prawa kora oczodołowo-czołowa, przedni zakręt obręczy , ciało migdałowate , hipokamp i tylne obszary prawej półkuli ) są również zachowane u różnych gatunków. Podobnie jak ludzie, zwierzęta doświadczają złożonych emocji i są psychicznie podatne na stres i skutki przemocy. To zrozumienie wspólnej neurobiologii między wszystkimi gatunkami dostarczyło podstaw do diagnozy zespołu stresu pourazowego (PTSD) u wielu gatunków innych niż ludzie.

Psychiatria międzygatunkowa

Dzięki międzygatunkowej psychologii i psychiatrii na podstawie istniejącej wiedzy na temat zdrowia psychicznego człowieka rozwijają się różnorodne zastosowania podejść psychoterapeutycznych do leczenia urazów u zwierząt (np. koni ; słoni ), z uwzględnieniem kultury gatunkowej, etyki i różnorodności. Na przykład badania te zostały wykorzystane do zbadania złożonego PTSD u szympansów, którzy przeżyli biomedycznie , maltretowani i traumatyzowani oraz uratowani w sanktuarium. Szympansy poddane badaniom biomedycznym często wykazują objawy zgodne z diagnozą złożonego zespołu stresu pourazowego , wszechobecne zaburzenie psychiczne, wspólne dla ludzkich jeńców wojennych, ocalałych z ludobójstwa i ofiar przemocy domowej. Charakteryzuje się trudnościami z nasiloną dysregulacją nastroju, zaburzeniami funkcjonowania interpersonalnego, utratą poczucia bezpieczeństwa i ochrony oraz zakłóceniem poczucia siebie. Podobnie jak w przypadku ludzi cierpiących na tę chorobę, udokumentowano, że naczelne doświadczają chronicznej niestabilności emocjonalnej, zachowań samookaleczających, stereotypów dotyczących powtarzalnych ruchów, trudności z przywiązaniem, nadmiernej czujności oraz zaburzeń snu i jedzenia. Podobne objawy obserwowano u trzymanych w niewoli papug, które doświadczyły traumy. Następnie zidentyfikowano znaczące podobieństwa w potrzebach terapeutycznych osób, które przeżyły traumę w rezerwatach dla zwierząt iw programach leczenia urazów u ludzi. Zwierzęta ludzkie i inne niż ludzie potrzebują pozytywnych więzi społecznych, poczucia bezpieczeństwa, zdrowego środowiska życia, poczucia własnej wartości i empatycznej obecności opiekuna, aby pomóc przezwyciężyć traumę.

Studium przypadku: Jeannie

(poniższe podsumowanie pochodzi z Bradshaw i in., 2008) Jeannie była dużą samicą szympansa, która była skrupulatnym groomerem o powolnym, celowym chodzie. Urodziła się w 1975 roku i chociaż niewiele jest znanych szczegółów na temat jej wczesnego niemowlęctwa, ustalono, że doświadczyła przedwczesnej separacji i odstawienia od matki w oparciu o jej normy gatunkowe (przed ukończeniem 5 roku życia) i była przedmiotem badań w czterech badaniach biomedycznych laboratoriach przez większość życia. Przybyła do sanktuarium w wieku 22 lat, gdzie mieszkała aż do swojej śmierci w 2007 roku, w wieku 31 lat. Kiedy była wykorzystywana jako obiekt badań biomedycznych, była trzymana w klatce o wymiarach 5 'x 5' x 7' zawieszonej na sufit. Chociaż jej gatunek wymaga więzi społecznych i interakcji dla zdrowia i dobrego samopoczucia, była trzymana sama. Otrzymała powtarzające się testy inwazyjne, które obejmowały ponad 200 znieczuleń „powalających” pistoletem ze strzałkami, wielokrotne płukanie pochwy, zakażenie wirusem HIV, zapaleniem wątroby typu B i C, rinowirusem oraz liczne biopsje wewnętrzne, w tym wątroby, szyjki macicy i węzłów chłonnych . Jej dane wskazują, że doświadczała nawracających napadów anoreksji, co skutkowało poważną utratą wagi. Po siedmiu latach eksperymentów biomedycznych w czwartym laboratorium personel poinformował, że Jeannie miała „załamanie nerwowe”. Naprzemiennie przechodziła od dysocjacyjnych stanów „podobnych do transu” do silnego niepokoju i agresji. Widząc personel laboratoryjny lub gości ubranych w białe kombinezony laboratoryjne i maski, była tak zdenerwowana, że ​​nadmiernie się śliniła, oddawała mocz i kał oraz wielokrotnie uderzała ciałem o klatkę. Miała również epizody podobne do napadów padaczkowych, krzyki i zachowania samookaleczające. W celu złagodzenia objawów podano jej leki psychotropowe. Kiedy Jeannie przybyła do sanktuarium, jej apetyt i waga poprawiły się. Jednak początkowo nadal codziennie zmagała się z niestabilnością nastroju, samookaleczeniami i nadmierną czujnością. Unikała kontaktów towarzyskich zarówno z ludźmi, jak i szympansami. Stopniowo jej objawy zmniejszyły się i zaczęła szukać pocieszenia u innych szympansów, ale nadal borykała się z ograniczonym funkcjonowaniem społecznym. Cierpiała na wiele problemów zdrowotnych, które obejmowały problemy skórne, drżenie rąk i stóp, niewydolność górnych dróg oddechowych i ból miednicy. Tabela 1 przedstawia objawy Jeannie, które odpowiadają złożonej prezentacji PTSD.

Tabela 1 Złożone objawy PTSD u szympansa, który przeżył w laboratorium badań biomedycznych
Zaburzenia psychobehawioralne Objawy Jeannie
Symptomy związane z regulacją afektu/kontrolą zachowania/poznaniem : Samoregulacja emocji; trudności w komunikowaniu życzeń i pragnień; zaburzenia nastroju; trudności z kontrolą impulsów; zachowania autodestrukcyjne; deficyty funkcji wykonawczych Labilność emocjonalna; zachowanie samookaleczające; niezdolność do samouspokojenia; wycofane; często zapadał w stan bliski wegetatywnemu; uporczywa depresja i niepokój; nadmierne pobudzenie: trudne do uspokojenia; atakuje siebie; gryzienie i uderzanie siebie; wyrywanie włosów i paznokci; utrata motywacji do zdobywania nowych umiejętności
Załącznik : Wiarygodność i przewidywalność świata; trudności interpersonalne/graniczne Ostrożny; nadpobudliwy; skrajna nieufność; straszliwy; niezdecydowany w nowych środowiskach; niezdolność do tolerowania dotyku; ograniczone umiejętności społeczne; początkowo nie mógł zaakceptować pielęgnacji; unikał kontaktu wzrokowego
Dysocjacja : wyraźne zmiany w stanach świadomości; oderwanie od siebie; dysocjacyjne radzenie sobie; powtórzenia behawioralne; trudności w skupieniu uwagi i modulowaniu pobudzenia; rekonstrukcje Częste epizody dysocjacyjne z przewracaniem oczami i niemożnością wycofania się bez interwencji z zewnątrz; oderwane reakcje na ręce lub stopy, poprzedzone rytualnym krążeniem i stanem transu; labilność emocjonalna; ekstremalne reakcje na drobne stresory; agresja; zachowanie samookaleczające
Zaburzenia biobehawioralne : problemy czuciowo-ruchowe; nadwrażliwość; zwiększone problemy medyczne / somatyzacja; zaburzenia snu; zaburzenia odżywiania Trudności w chodzeniu; słaba koordynacja; drżenie rąk i stóp; bardzo wrażliwy na każdego, kto zbliża się do jej zagrody; bardzo wrażliwy na zmiany oświetlenia; nadmierna senność; Rytualne zachowania żywieniowe

Jeannie wykazywała znaczące objawy w każdej kategorii zgodnej ze złożonym zespołem stresu pourazowego. Podążając za modelem Judith Herman dotyczącym wyzdrowienia ze złożonego PTSD, Bradshaw i in. omawia cele wsparcia i opieki sanktuarium, które jak wcześniej wspomniano, skupiają się na przywróceniu poczucia bezpieczeństwa osobistego, sprawczości i wzmocnienia. Stres jest zminimalizowany, a możliwości podejmowania decyzji o tym, co i kiedy jeść, kiedy spotykać się z ludźmi iz kim itp., są konsekwentnie oferowane).

Paradygmat międzygatunkowy

Psychologia międzygatunkowa zapoczątkowała zmianę paradygmatu, w ramach której ludzkość „zostaje wezwana do ponownego przemyślenia prawie każdego aspektu współczesnej kultury” oraz ponownego odkrycia i ponownego wynalezienia ludzkiej tożsamości w nowej i bardziej egalitarnej relacji etycznej ze wszystkimi innymi gatunkami. Psychologia i nauka międzygatunkowa (TSP) obala stały paradygmat oparty na scala naturae, koncepcji przypisywanej Arystotelesowi, która porządkuje naturę od „niższej” do „wyższej”, z człowiekiem na szczycie. Nauka międzygatunkowa koryguje znaczącą niespójność w logika i praktyka znana jako „wnioskowanie jednokierunkowe”. Konwencjonalnie przyjęto praktykę wyciągania wniosków na temat ludzi na podstawie zwierząt, ale nie odwrotnie. Zamiast tego rozważano wyciąganie wniosków na podstawie tego, co rozumie się na temat ludzi i rozszerzanie tego zrozumienia na zwierzęta ( antropomorfizm ) nienaukowe.Jednak jednokierunkowe wnioskowanie nie jest zgodne z dowodami i teorią naukową.Podobnie jak w przypadku cech morfologicznych, fizjologicznych i genetycznych, stany psychiczne zwierząt innych niż ludzie można wywnioskować z naukowego rygoru (tj. wnioskowanie dwukierunkowe).

Względy etyczne i prawne

Udokumentowana naukowo porównywalność umysłowa zwierząt i ludzi wiąże się z poważnymi wyzwaniami natury etycznej i prawnej. Wykorzystanie zwierząt jako eksperymentalnych surogatów ludzi (modeli zwierzęcych) było uzasadnione, ponieważ uznano, że gatunki inne niż ludzie nie mają cech, które czynią takie praktyki na ludziach nieetycznymi. Nauka międzygatunkowa kwestionuje „podwójny” standard etyczny, który ma zostać zastąpiony naukowo opartym aksjomatem równości i ochrony praw. Uznanie, że zwierzęta inne niż ludzie doświadczają subiektywnego życia podobnego do ludzkiego, wymusza przestrzeganie praw i praktyk zapewniających zwierzętom ochronę porównywalną z ludzką. Jak piszą Bradshaw i Watkins (2006, s. 13): „Psychika międzygatunkowa postrzega psychikę zarówno zwierząt, jak i ludzi jako przedmiot zaangażowania psychologii w leczenie i opiekę. Dlatego wprowadza w błąd pojęcie psychiki jako wyjątkowo ludzkiej i stawia pod znakiem zapytania różnica władzy, która pozwala na poświęcenie zwierzętom uprzedmiotowienia. Odmawianie zwierzętom ich pełnego statusu jako istot psychicznych jest rozumiane jako przekonanie, które sprzyja wykorzystywaniu zwierząt. Uznając wspólną podmiotowość, psychologia przestaje być wyłącznie ludzkim przedsięwzięciem, a zwierzęta wkraczają w sferę psychologicznego obawa." Ramy koncepcyjne obejmujące gatunki, co najważniejsze, wymuszają bardziej demokratyczne podejście do badań, takie jak Międzygatunkowe badania uczestniczące [ stały martwy link ] (PAR).

Relacje człowiek-zwierzę

Współzależność

Psychologia międzygatunkowa ma również implikacje dla tego, jak rozumiemy relacje między ludźmi a zwierzętami innymi niż ludzie, a mianowicie głęboką współzależność między gatunkami. Pochodzący z wczesnych początków psychologii, CG Jung wyartykułował negatywny wpływ oderwania od natury na ludzką psychikę: „Wraz ze wzrostem wiedzy naukowej nasz świat stał się odczłowieczony. Człowiek czuje się odizolowany w kosmosie, ponieważ nie jest już zaangażowany w natury i utracił swoją emocjonalną „nieświadomą tożsamość” ze zjawiskami naturalnymi… Jego kontakt z naturą zniknął, a wraz z nim odeszła głęboka energia emocjonalna, której dostarczało to symboliczne połączenie. (Bradshaw i Watkins, 2006, s. 6).

Ta współzależność opiera się na dwóch zasadach. Po pierwsze, rozpoznanie przez psychologię międzygatunkową istotnych podobieństw kręgowców „ponownie osadza” ludzi z powrotem w kontinuum natury – relacje międzygatunkowe są „horyzontalne”, oparte na parzystości, a nie na pionowym gradiencie nierówności. Jak podkreśla dziedzina ekopsychologii, ludzie są częścią świata przyrody, a odłączenie od niego powoduje rozłączenie z samym sobą i kulturą. Po drugie, badania nad dawną ludzką dominacją i przemocą (np. europejski holokaust, ludobójstwa, niewolnictwo) podkreślają, że bycie albo uciskanym, albo prześladowcą tworzy patogenny stan psychiczny. Ciągła dominacja i traumatyczne okaleczenie zwierząt innych niż ludzie, o umysłach podobnych do ludzi i zdolnościach podobnych do ludzi, powoduje cierpienie zarówno człowieka, jak i zwierzęcia.

Równość

Często określana jako „nauka o odczuwaniu w służbie”, psychologia międzygatunkowa poszerza rozumienie „więzi człowiek-zwierzę” poprzez zastąpienie opartej na różnicach hierarchii między gatunkami hierarchią opartą na parytecie i wzajemnym szacunku. Nie zaprzecza się różnicom międzygatunkowym, ale patrzy się na nie przez pryzmat porównywalności z uznaniem dla różnorodności.

Prawo do indywidualnej sprawczości i samostanowienia kulturowego specyficznego dla gatunku jest logicznie rozszerzone jako podstawowy składnik dobrostanu zwierząt innych niż ludzie. Ma to implikacje etyczne dla wielu dziedzin, w tym ekopsychologii, które obecnie wykorzystują zwierzęta w służbie ludziom lub trzymają zwierzęta w niewoli dla dobra ludzi (np. Terapia wspomagana przez zwierzęta (AAT), w tym terapia wspomagana delfinami (DAT), badania na zwierzętach) . Sugeruje, aby moderatorzy programów AAT przestrzegali standardów etycznych zachowania, które są zgodne z tymi, które są przyznawane ludzkim dzieciom i innym osobom, które nie są w stanie udzielić formalnej zgody, w celu uniknięcia wykorzystywania zwierząt zaangażowanych w program. Co więcej, podobnie jak w przypadku potencjalnej eksploatacji u ludzi, standardy te nie byłyby najskuteczniej opracowywane przez przemysł AAT, ale raczej w oparciu o niezależne zalecenia ekspertów w dziedzinie dobrostanu zwierząt. Mając na uwadze podobieństwa, sugeruje się, że wykorzystywanie zwierząt innych niż ludzie ma taki sam potencjał powodowania urazów, jak wiadomo, że zadaje się je ludziom. w ich W artykule Counseling Today Borchers i Bradshaw (2008, s. 41) stwierdzają: „Uzdrawianie i przemiana człowieka nie są ignorowane, ale mają miejsce w procesie służenia zwierzętom”. Kultura międzygatunkowa ucieleśnia poszukiwanie sposobów pokojowego współistnienia ze zwierzętami innymi niż ludzie bez przemocy wobec nich lub niszczenia ich ciał, rodzin, samostanowienia lub siedlisk.

Bradshaw pisał również o trzymaniu zwierząt w niewoli w obiektach takich jak ogrody zoologiczne, akwaria i cyrki. Napisała rozdział w książce Metamorphoses of the Zoo: Animal Encounter after Noah autorstwa Ralpha R. Acampory. Rozdział zatytułowany „Polityka otwartych drzwi: rezygnacja ludzkości z prawa do widzenia i pojawienie się dzikiej kultury” omawia rozległe szkody psychiczne spowodowane przez uprzedmiotowienie i „przymusowe uwięzienie jednostek o mózgach, umysłach, emocjach i kulturach porównywalnych z ludzkimi” (Acampora, s. 153), które są przetrzymywane w niewoli w celu publicznego pokazu i instytucjonalnych korzyści. W wywiadzie Izilwane z 2011 r. Z. Krasneyem , Bradshaw został poproszony o skomentowanie biznesów związanych ze zwierzętami w niewoli. Stwierdziła: „Niewola to zinstytucjonalizowana trauma. Ogrody zoologiczne, akwaria i inne miejsca, takie jak cyrki, są wyzyskiem. To biznesy. Odwiedzanie ogrodów zoologicznych nie różni się od odwiedzania więzień. i zachowania, takie jak samookaleczanie, depresja, poczucie nieszczęścia, przedwczesna śmierć, słonie żyjące o połowę krócej niż ich odpowiedniki na wolności, matki zabijające swoje dzieci, agresja i walki.Czy zabrałbyś swoje dziecko do obozu koncentracyjnego lub do więzienia? porównanie nie jest przesadą”.

Dalsze prace w tej dziedzinie omawiają nową konceptualizację ochrony jako przejścia od ochrony i „zarządzania dziką fauną i florą” do kultury wielogatunkowej i samostanowienia zwierząt. Koncepcje psychologii międzygatunkowej zniechęcają do praktyk takich jak uboje (systematyczne zabijanie), zrównoważone zbiory, hodowla w niewoli itp. niepokojąco odrażające” (Bradshaw, 2009, s. 161).

Wyróżnienia od innych dyscyplin naukowych

Psychologia międzygatunkowa jest spokrewniona, ale różni się od innych dziedzin nauki, takich jak psychologia porównawcza i etologia poznawcza.

W porównaniu z psychologią porównawczą

Psychologia porównawcza bada „zachowanie, poznanie, percepcję i relacje społeczne różnych gatunków” z perspektywy porównawczej Journal of Comparative Psychology . Zachęca do badania różnych gatunków wykonujących wiele zadań zarówno w warunkach terenowych, jak i laboratoryjnych.

Jednak psychologia porównawcza różni się od psychologii międzygatunkowej tym, że psychologia porównawcza zachowuje liniową skalę natury, w której zwierzęta inne niż ludzie są konceptualizowane jako istoty niższe od ludzi. Wykorzystywane jest również wnioskowanie jednokierunkowe, podczas gdy wnioski dotyczące ludzi są wyciągane z nie-ludzi, ale wnioskowanie dwukierunkowe, wyciągając z istniejącej wiedzy o ludziach z korzyścią dla nie-ludzi, nie jest akceptowane. W ten sposób różni się od zasad psychologii międzygatunkowej dotyczących podobieństwa i parzystości ludzi / innych niż ludzie, a także stosowania wnioskowania dwukierunkowego.

W porównaniu z etologią kognitywną

Etologia kognitywna łączy dziedziny kognitywistyki i etologii (badania zachowań zwierząt), którą Niko Tinbergen opisał jako „obserwację zwierząt w mniej lub bardziej naturalnych warunkach, w celu zrozumienia ewolucji, adaptacji (funkcji), przyczynowość i rozwój specyficznego dla gatunku repertuaru behawioralnego”, etologia poznawcza . Zgodnie z ogólnie kognitywistyką, etologia kognitywna koncentruje się raczej na przetwarzaniu poznawczym niż na bardziej holistycznych konceptualizacjach, które ucieleśnia psychologia międzygatunkowa, mając swoje korzenie w psychologii głębi, w tym emocjonalnych, duchowych i społecznych doświadczeniach zwierzęcia (włączając człowieka). Psychologia międzygatunkowa obejmuje całą sferę psychiki, w tym subiektywne doświadczenia. Rozszerza zakres innych dziedzin, takich jak neuronauka afektywna i neuropsychologia, neuroetologia moralna i neuropsychoanaliza, aby objąć inne gatunki.

Zobacz też