Rebecca Sockbeson

Rebecca Sockbeson
Rebecca Sockbeson
Urodzić się	1972 (50-51 lat)
Narodowość	Panawahpskek , Amerykanin
Edukacja	University of Maine (licencjat), Harvard University (red.), University of Alberta (doktorat)
Temat	Prawa ludności rdzennej , Polityka edukacyjna

Rebecca Sockbeson jest badaczką Wabanaki i aktywistką na polu edukacji ludności tubylczej .

Sockbeson jest członkiem Penobscot Indian Nation of Indian Island i Konfederacji Wabanaki plemion znajdujących się w Maine , Stanach Zjednoczonych i prowincjach morskich Kanady. Jest ósmym dzieckiem klanu Elizabeth Sockbeson, ciotką ponad 100 młodych Waponahki i Stoney Sioux oraz matką trojga dzieci, które również należą do Pierwszego Narodu Alberty Alexis Nakota Sioux . Jest siostrzenicą starszego doradcy stanu Maine ds. plemiennych, Donny Loring . Sockbeson jest profesorem nadzwyczajnym Edukacji Ludów Tubylczych, koncentrując się na rdzennej ludności i mobilizacji wiedzy, uzdrawianiu Aborygenów poprzez język i kulturę, przeciwdziałaniu rasizmowi i dekolonizacji w Departamencie Studiów Polityki Edukacyjnej na Wydziale Edukacji oraz zastępcy dyrektora Intersections of Gender w Uniwersytet Alberty . Wiersz Sockbeson napisany na cześć zaginionych i zamordowanych rdzennych kobiet „Usłysz mnie w tym betonowym uderzeniu w mój bęben ” , był zwycięskim wpisem w Word on the Street Poetry Project w 2018 roku i jest piaskowany na chodniku w centrum Edmonton jako część stałej publicznej instalacji artystycznej.

Edukacja

Sockbeson uzyskała tytuł licencjata na Uniwersytecie Maine , tytuł magistra edukacji uzyskała na Uniwersytecie Harvarda , a następnie uzyskała tytuł doktora nauk o polityce edukacyjnej na Uniwersytecie Alberty, specjalizując się w edukacji ludności tubylczej. Jej studium doktoranckie, Cipenuk Red Hope: Weaving Policy Toward Decolonization & Beyond , zajmuje się tym, jak rdzenne sposoby poznania i bycia mogą wpływać na rozwój polityki.

Obowiązki zawodowe

W 1997 Sockbeson został zatrudniony jako koordynator programu wielokulturowego i Native American Student Affairs na University of Southern Maine .

W 2017 roku Sockbeson i Cora Weber-Pillwax otrzymali grant Rady ds. Badań Nauk Społecznych i Humanistycznych na projekt badawczy Mobilizacja wiedzy tubylczej: celowa współpraca między społecznościami tubylczymi a szkolnictwem wyższym .

Wystąpienie Sockbesona na ogólnouczelnianym wydarzeniu pojednania jest częścią filmu dokumentalnego Journey Towards Reconciliation z 2017 roku .

W latach 2018-2020 Sockbeson był wizytującym uczonym Libra na University of Maine College of Education, aby wspierać wysiłki na rzecz kształcenia nauczycieli przygotowujących się do pracy w stanie Maine w zakresie zgodności z ustawą Maine Wabanaki Studies Law, znaną również jako LD 291.

Sockbeson był konsultantem historycznym przy filmie Bounty , opowiadającym o proklamacji Spencera Phipsa .

Uznanie

W 2013 roku Sockbeson i jej rdzenni koledzy otrzymali nagrodę University of Alberta Human Rights Teaching Award za ich rolę w koordynowaniu i nauczaniu pierwszego obowiązkowego kursu edukacji Aborygenów w Albercie, EDU 211: Edukacja Aborygenów i kontekst rozwoju zawodowego.

Aktywizm i praca polityczna

Jako młoda kobieta Sockbeson inspirowała się historiami Ruchu Indian Amerykańskich , a Wounded Knee Sockbeson zorganizowała oddolną organizację IRATE, Indigenous Resistance Against Tribal Extinction.

W 1999 roku Sockbeson przemawiała przeciwko zanieczyszczeniom dioksynami w swojej społeczności do międzynarodowych negocjatorów traktatu mającego na celu wyeliminowanie lub zakazanie najbardziej rozpowszechnionych trwałych zanieczyszczeń organicznych (TZO): „Jeśli nie podejmiesz działań w celu wyeliminowania dioksyn i innych trwałych zanieczyszczeń, Penobscots na wyspach do końca następnego stulecia”. Wypowiedziała się także przeciwko ludobójstwu w środowisku w filmie Drumbeat for Mother Earth (Bullfrog Films).

W 2000 Sockbeson, wraz z innymi mieszkańcami Waponahki, złożył zeznania przed władzami ustawodawczymi stanu Maine na poparcie ustawy LD 2418, „Ustawa dotycząca obraźliwych nazw”. Podzieliła się doświadczeniami z pierwszej ręki, będąc przestępstwa z nienawiści w szkole podstawowej, aby zilustrować, dlaczego słowo „S” jest szkodliwe dla rdzennej ludności.

Sockbeson był jednym z kilku ludzi Waponahki, którzy lobbowali i zeznawali za wdrożeniem ustawy Maine LD 291: Ustawa wymagająca nauczania historii rdzennych Amerykanów stanu Maine. Ustawa została uchwalona w 2001 r. i weszła w życie w 2004 r. Pełniła funkcję przedstawiciela Penobscot w Komisji Studiów Wabanaki w latach 2001–2003, aby zapewnić przestrzeganie przepisów ustawy Wabanaki Studies Law, pomóc w opracowaniu zasobów programowych i złożyć raport przedstawiający zalecenia dotyczące LD 291 zgodność.

W 2014 Sockbeson moderował nauczanie na temat praw traktatowych , edukacji rdzennej ludności i ustawy o edukacji pierwszego narodu na Uniwersytecie Alberty, którego gospodarzem było I: SSTRIKE, Indigenous Students Wzmacnianie relacji traktatowych poprzez wiedzę i edukację rdzennych mieszkańców. W 2016 roku Sockbeson dołączył do innych członków plemienia podczas ceremonii, aby modlić się za tysiące obrońców wody w Standing Rock, którzy rzucali wyzwanie DAPL. Sockbeson moderował nauczanie w 2018 r. „Edukacja dla sprawiedliwości ludów tubylczych; A Teach-In”, skierowany do Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania i jego „Wezwania do działania i pojednania” oraz zwrócenie uwagi na niewinne wyroki w sprawie śmierci Coltena Boushiego i Tiny Fontaine .

W 2018 roku Sockbeson udzieliła wywiadu dla Edmonton Journal na temat wyników w nauce rdzennych uczniów. Stwierdziła, że rasizm jest głównym powodem wcześniejszego opuszczania szkoły przez rdzennych uczniów i powiedziała, że termin „luka w osiągnięciach” stawia uczniów, a nie system, pod mikroskopem, kiedy: „ To naprawdę luka w rozwoju nauczycieli”.

W odpowiedzi na kontrowersyjne zatrudnienie przez Albertę CP Champion jako doradcy programowego w 2020 r., CBC przeprowadziło wywiad z Sockbesonem, który powiedział: „To nie jest tylko kwestia woli politycznej — rządy i szkoły mają prawny obowiązek zapewnienia kanadyjskim dzieciom odpowiedniej edukacji w zakresie historii Ludzie Pierwszych Narodów. Zatrudnianie kogoś, kto wątpi w doświadczenia osób, które przeżyły szkołę z internatem, jest lekkomyślne. Im wcześniej będziemy mogli przybliżyć dzieciom prawdę o historii Kanady, tym szybciej będziemy w stanie rozliczyć się z tego, co się stało i zapewnić, że już nigdy się to nie powtórzy”.

Publikacje

Sockbeson, R. (2019). Pozostawiona edukacja tubylcza w stanie Maine: wezwanie do przekonania antyrasistowskiego jako woli politycznej w kierunku dekolonizacji. Journal of American Indian Education, 58 (3), 105–129. DOI: 10.5749/jamerindieduc.58.3.0105
Sockbeson, R., Weber-Pilwax, C., Sinclair, J., Louis, C. i Auger, S. (2018). Pedagogika Czerwonej Nadziei. Zapytanie kulturowe i pedagogiczne, 10 (2), 50–57.
Sockbeson, R. (2017). Metodologia badań rdzennych: spotkania Gluskabe z epistemicidem. Kierunki postkolonialne w edukacji, 6 (1), 1-27.
Sockbeson, R. (2017). Opór antykolonialny Waponahki w północnoamerykańskich kontekstach kolonialnych: kilka wstępnych uwag na temat kolonialności meta-wywłaszczenia. W D. Kapoor (red.), Against Colonization and Rural Dispossession (wyd. 1, s. 28–42). Londyn, Wielka Brytania: Zed Books.
Sockbeson, R. (2016). Zaszczycony i prosperujący: prawo Squaw i eliminacja obraźliwych nazw miejscowych państw . American Indian Culture and Research Journal, 40 (2), 123–138.
Sockbeson, R. (2016). Pojednanie w obliczu epidemiobójstwa. Canadian Journal of Native Education, 38 (2).
Sockbeson, R. (2011). Czerwona nadzieja Cipenuk: polityka tkania w kierunku dekolonizacji i nie tylko. Rozprawa doktorska, Uniwersytet Alberty.
Sockbeson, R. (2009). Waponahki intelektualna tradycja tkania polityki edukacyjnej. Alberta Journal of Educational Research, 55 (3), 351–364.