Rezerwaty Navajo i przemoc domowa
Przemoc domowa jest powszechnym problemem sięgającym początku XX wieku w Narodzie Navajo . Przemoc domowa definiowana jest nie tylko jako przemoc, ale także jako każda forma wykorzystywania w środowisku domowym. Częstość występowania w rezerwacie Navajo, choć prawdopodobnie zaniżona, stale rośnie. Istnieje wiele socjologicznych tendencji tubylców z rezerwatu Navajo związanych z przemocą domową w rezerwacie. Przemoc domowa jest skorelowana z nadużywaniem substancji, sieciami społecznościowymi, wykorzystywaniem w dzieciństwie, rządowymi wysiłkami asymilacyjnymi i czynnikami ryzyka u dorosłych. Wpływ na tendencje socjologiczne mają zarówno siły wewnętrzne, jak i zewnętrzne. Wewnętrzna lepkość kultury Navajo w dużej mierze wpływa na wzorce zachowań związane z przemocą domową.
Zewnętrznie wpływ rządu USA jest rozpatrywany historycznie i współcześnie; od wczesnych rządowych asymilacji kulturowej do istniejących relacji między rządem federalnym a narodem Navajo . Wpływ geograficzny jest kolejnym czynnikiem przyczyniającym się; w tym brak dostępu do policji oraz duże odległości między rezerwacją a ewentualną pomocą z zewnątrz. Skuteczne działania przeciwko przemocy domowej są nowsze, ponieważ zmieniły się tradycje i stały się mniej skuteczne w ściganiu sprawców przemocy domowej.
Czynniki wpływające
Zewnętrzny wpływ federalny i społeczny
Przyglądając się historycznym czynnikom współczesnej przemocy domowej, należy rozpatrywać oddzielnie wpływy federalne i społeczne. Wpływy społeczne odnoszą się do działań pozarządowych, podczas gdy wpływy federalne ogólnie odnoszą się do uchwalonego ustawodawstwa, które bezpośrednio wpłynęło na populacje rdzennych Amerykanów.
Asymilacja
Wpływ społeczny na kulturę Navajo był w dużej mierze skupiony na asymilacji Navajo z tym, co było postrzegane jako bardziej mainstreamowa kultura amerykańska. Wcześniejsze wysiłki mające na celu pomoc lub wymuszenie asymilacji społecznej obejmują korzystanie ze szkół z internatem dla Indian amerykańskich , które były wykorzystywane do zmuszania dzieci do używania języka angielskiego zamiast Navajo, uczęszczania na nabożeństwa w chrześcijańskim kościele, rezygnacji z tradycyjnych religijnych i kulturowych ceremonii dojrzewania i ogólnie przeprowadzki od bycia „Navajo” i bycia bardziej „amerykańskim”. Innym wybitnym skoordynowanym wysiłkiem mającym na celu pomoc młodzieży Navajo w asymilacji był Indian Placement Program , obsługiwany przez Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich od 1947 do 1996 roku.
Badania nad skutkami przymusowej asymilacji wykazały pewną korelację ze wskaźnikami przemocy domowej w rezerwatach Navajo, chociaż związek przyczynowy nie został wystarczająco wykazany.
Ustawodawstwo
Rząd federalny Stanów Zjednoczonych w przeszłości iw różnym stopniu uchwalał wiele ustaw i rozstrzygał wiele spraw dotyczących suwerenności plemion rdzennych Amerykanów. Niektóre z zamierzonych rezultatów poprzednich ustaw polegały na przeniesieniu plemion rdzennych Amerykanów do rezerwatów i zdefiniowaniu granic własności ziemi, praktyk religijnych i obywatelstwa rdzennych Amerykanów. Rozstrzygnięte sprawy dotyczyły na ogół suwerenności postępowań karnych rdzennych Amerykanów, nakładania podatków na rezerwaty oraz kwestii praw własności. Pod koniec XIX wieku rząd amerykański wezwał Navajo do mianowania męskich przywódców, bezpośrednio sprzeciwiając się matriarchatowi Navajo.
Paternalizm był podstawową postawą polityczną w kontaktach z plemionami rdzennych Amerykanów. W szczególności skutki przymusowego przemieszczania się z tradycyjnych ziem plemiennych do rezerwatów, usuwanie rdzennych dzieci z domów i działania federalne, które uniemożliwiały suwerenność plemienną podczas prób zajmowania się sprawami karnymi, były jednymi z największych źródeł konfliktów z plemionami rdzennych Amerykanów. Związek między paternalizmem a rosnącymi wskaźnikami przemocy domowej, ubóstwa, alkoholizmu i wielu innych dodatkowych zmiennych był badany od dziesięcioleci, z różnymi wynikami.
Wpływ geograficzny i ekonomiczny
Fizyczna izolacja i wysoki poziom ubóstwa w wielu rezerwatach mogą przyczyniać się do wysokiego poziomu przemocy domowej w rezerwatach Navajo. Ponadto akt opuszczenia rezerwatu, czy to w celu szukania pomocy w przypadku nadużyć, znalezienia zatrudnienia, czy z innych powodów, może nieść piętno w niektórych kulturach rdzennych Amerykanów.
Ubóstwo w rezerwacie
Skrajne ubóstwo przetrwało w większości rezerwatów rdzennych Amerykanów od dziesięcioleci. Wysoki poziom niestabilności gospodarczej mógł przyczynić się do niskiego wskaźnika poszukiwania pomocy poza rezerwatem. Wykazano również korelacje między poziomem ubóstwa w rezerwatach a zwiększonym poziomem samotnego macierzyństwa i rozwodów, z których oba korelują ze zwiększonym ryzykiem przemocy domowej.
Geografia
Federalne szkoły z internatem były postrzegane przez programy federalne jako łatwiejsze ścieżki do edukacji i asymilacji ze względu na odległość geograficzną między wioskami w rezerwacie. Współczesny wpływ geograficzny opiera się na wpływie kolonialnym, który doprowadził do rozpadu rodzin i umożliwienia większego dystansu między społecznościami. Odległość między społecznościami wpływa na tempo relokacji wykorzystywanych dzieci oraz dostęp do wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych i inną pomoc udzielaną w rezerwacie. Miasteczko Kayenta na przykład, chociaż populacja przekracza 15 000, ma tylko 5 policjantów patrolujących całe 4100 mil kwadratowych; najbliższe schronisko dla wiejskiej rodziny znajduje się ponad 100 mil stąd i jest obecnie pełne.
Lepki wewnętrzny wpływ kulturowy
Tradycyjna kultura Navajo doświadczyła upadku w XX i XXI wieku; wraz ze wzrostem wpływów federalnych tradycyjne praktyki kultury Navajo upadły. Przemoc domowa w kulturze Navajo była rzadko obserwowana i natychmiast rozwiązywana. W przypadku pobicia żony rodzina kobiety zabierała ją do domu i umieszczała męża na czarnej liście, dopóki nie zmienił swojego zachowania. Taka czarna lista była skuteczna do XX wieku, ponieważ plemię Diné było matrylokalne. Matriarchalna z tak wielkim sprzeciwem amerykańskiego patriarchatu że wartości zostały naruszone. Ogromny wpływ na współczesną przemoc domową mają różnice pokoleniowe kultury Navajo.
Nowoczesna asymilacja
Obecne praktyki asymilacyjne spowodowały różnice pokoleniowe między młodzieżą rdzennych Amerykanów a ludźmi z pokolenia ich dziadków. Oryginalne wysiłki asymilacyjne w Stanach Zjednoczonych obejmowały wysiłki legislacyjne, przymusowe rozdzielanie rodzin i masowe przesiedlenia rdzennych plemion. Współczesne wysiłki na rzecz skutecznej asymilacji są bardziej skoncentrowane na ułatwianiu przejścia między kulturami w takich obszarach, jak style edukacji, metody wychowawcze i wymagania zawodowe. Ze względu na różnice w taktykach asymilacji młodzież rdzennych Amerykanów jest nieco bardziej skłonna do prób asymilacji, co niektórzy ze starszego pokolenia postrzegają jako pozostawienie za sobą kultury Navajo. Ogromne różnice zarówno w metodzie asymilacji, jak i podejściu do asymilacji ze strony Navajo mogą przyczynić się do różnic w postrzeganiu przemocy domowej, a tym samym w sposobie jej traktowania.
Występowanie przemocy domowej w rezerwacie
Przemoc domowa zgłaszana i rejestrowana od wczesnych lat czterdziestych XX wieku wzrosła; najczęstszą zarejestrowaną i zbadaną przemocą domową jest wykorzystywanie dzieci, najczęstszą formą wykorzystywania dzieci w rezerwacie jest zaniedbywanie dzieci . Fizyczne lub seksualne wykorzystywanie dzieci stanowi 10-15% znęcania się nad dziećmi w rezerwacie, które jest powszechnie popełniane przez dziadków i młodych, świeżo upieczonych rodziców. Grupa demograficzna, w której najczęściej dochodzi do wykorzystywania dzieci, doświadcza wysokich wskaźników bezrobocia, rozwodów i uzależnień. Dzieci cierpiące znęcanie się lub zaniedbywanie występowały w rodzinach wielodzietnych, niekompletnych społecznie. Spośród maltretowanych dzieci 52,3% ma rodziców będących w związkach małżeńskich. Wykorzystywanie seksualne dzieci przez członków rodziny stanowi 78% przypadków wykorzystywania seksualnego dzieci. 78% relacji seksualnych z udziałem dziecka to wykorzystywanie seksualne dziecka płci żeńskiej przez mężczyznę.
Relacje dotyczące przemocy domowej między małżonkami przypisują większości obrażeń kobiet w wieku od 15 do 44 lat w rezerwacie. Liczby nadużyć popełnionych przez żonę wobec męża nie są obecnie zgłaszane ani rejestrowane, chociaż 52,2% kobiet uprawnionych do zapytania przez pracownika służby zdrowia zgłosiło doświadczenia przemocy domowej w swoim życiu.
Znęcanie się nad osobami starszymi jest zgłaszane wśród Navajo jako zaniedbanie i wyzysk finansowy, inne formy znęcania się nad osobami starszymi w tym czasie nie są zgłaszane.
Tendencje socjologiczne
Brak sieci społecznościowej w rezerwacie jest badany jako największa korelacja z przemocą domową. Ten brak sieci społecznych wynika z odległości geograficznych i czynników społecznych, takich jak nadużycia pokoleniowe i odłączenie się od tradycji historycznych lub ich przywłaszczenie. Navajo, którzy we wczesnym okresie życia doświadczają przemocy domowej, są narażeni na problemy behawioralne w wieku dorosłym, zespół stresu pourazowego i inne choroby psychiczne . Tendencje socjologiczne przesunęły się z kulturowych na indywidualne, mniejsze przywiązanie do społeczeństwa jako całości skłoniło Navajo w rezerwacie do działania samolubnego zamiast wspólnoty.
Reorganizacja domu i rodziny
Sposób życia i własności Navajo bardzo kontrastuje ze społeczeństwem patriarchalnym. Przed 1883 r. małżeństwo oznaczało, że małżonkowie stali się nawzajem swoją własnością i byli równi. Własność była przekazywana przez matki, a kobieta mogła rozwieść się z mężem, usuwając jego rzeczy z domu. Komisarz do spraw Indian w 1883 r. utworzył Sąd ds. Przestępstw w Indiach, który zawierał przepisy przeciwko tradycyjnym małżeństwom, spadkom i rozwodom; zgodnie z prawem kobiety nie kontrolowały żadnego ze swoich praw przyrodzonych. Postać mężczyzny w białej Ameryce zapoczątkowała również walkę o władzę w poprzednim matriarchalnym społeczeństwie Navajo. Mężczyźni w oczach Ameryki powinni mieć kontrolę nad swoim domem, a bicie żon stało się normalnym sposobem sprawowania tej kontroli w świecie Navajo. Rezerwat Navajo zgodnie z prawem porzucił swoje tradycje i zreorganizował rodzinę z męskimi przywódcami, którzy przybyli bez doświadczenia i wiedzy, tylko biały mężczyzna do obserwacji. Tym mężczyznom, którzy nie rozumieli, jak przewodzić, zaproponowano rozwiązania kulturowe, ale ponieważ rozwiązania te pochodziły od kobiet Navajo, spotkali się z przemocą, próbując zachować kontrolę. Rodzina została zreorganizowana z męską głową, co zmniejszyło sieci społeczne założone przez matriarchy.
Korelacja nadużywania substancji
Nadużywanie substancji jest silnie skorelowane z przemocą domową w rezerwacie Navajo, ponieważ reformacja domu rozbiła matriarchalne sieci społeczne. Alkoholizm i inne nadużycia działają z rezerwą w miejsce spełniania związków. Chociaż liczby nadużywania substancji wskazują na ryzyko przemocy domowej ze strony osoby uzależnionej, nadużywanie alkoholu jest tendencją przystosowaną do tych samych powodów, dla których popełniana jest przemoc domowa. Nie ma związku między nadużywaniem substancji a przemocą domową, a jedynie korelacja ryzyka.
Tendencja postasymilacyjna
Tradycyjna kultura Navajo, w której kierowała się matriarchalna postać, była i jest bardzo otwarta na asymilację z kulturą Stanów Zjednoczonych. Żołnierze byli błogosławieni, gdy szli na wojnę, a dzieci wysyłano do szkół z internatem, wracając do rezerwatu w oderwaniu od wrodzonej tożsamości kulturowej .
weterani II wojny światowej
Podczas II wojny światowej mężczyźni Navajo nie żywili urazy do służby wojskowej, tak jak ich odpowiednicy Zuni . Mężczyźni Navajo przeszli przez rytuał Błogosławieństwa przed służbą w II wojnie światowej aw służbie ci mężczyźni nie zinternalizowali odpowiedzialności za przestrzeganie rytuałów lub konsekwentne utrzymywanie kontaktu z domem. Tych mężczyzn wracających do domu witano trzema rytuałami: Błogosławieństwa, Nieprzyjaciela i kąpieli potu. Błogosławieństwa te miały na celu zapewnienie bezpieczeństwa weteranom, ale nie powitanie tych mężczyzn w domu. Tubylcy z rezerwatu, którzy nigdy go nie opuścili, byli nieco urażeni, zachęcając weteranów po powrocie, aby poszli dowiedzieć się więcej o białej kulturze amerykańskiej, zamiast przewodzić ludziom w rezerwacie. Weterani Navajo prowadzili życie, w którym mężczyźni byli wiodącą postacią, co miało znaczący wpływ na ich brak internalizacji dla ich kultury. Kiedy ci mężczyźni wrócili do domu, byli zauważalnie różni, co skłoniło rodziny i starszych weteranów do zaakceptowania różnic i niepodejmowania prób zmiany weteranów. Zamiast tego weterani nie zostali poproszeni o przewodzenie, ale o odejście.
Uczestnicy federalnej szkoły z internatem
Federalne internaty zlokalizowane poza rezerwatem od lat czterdziestych XX wieku były, podobnie jak doświadczenia weteranów, środowiskiem militarnym. Dziewczynom zmieniono imiona i rozmawiano z nimi po angielsku, i nie pozwolono im twierdzić, że Navajo jest ich religią, ale oczekiwano, że wybiorą mormonizm , katolik lub chrześcijański reformowany . Cała tradycyjna kultura została wyrzucona i zgwałcona; skromność osobista została naruszona przez wspólne prysznice i zatłoczone warunki życia. Nie zezwalano również na odwiedziny rodziców ze względu na możliwość zakłócania nauki. Były inne szkoły z internatem, które nie były uważane za federalne, w których kultura Navajo nie była tak ostro atakowana, ale te szkoły były mniejsze i miały mniejszą frekwencję. Czas spędzony w szkołach z internatem jest bezpośrednio związany z poczuciem własnej wartości kobiety Navajo; im więcej czasu spędzano w szkołach z internatem, tym mniej kobieta Navajo czułaby się pewnie na swoim stanowisku. Kultura Navajo była również mniej związana z tymi, którzy spędzali dużo czasu w szkołach z internatem; szkoły, których uczęszczanie można było wymusić do 1978 r Indyjska ustawa o opiece nad dziećmi . Szkoły te odłączyły Navajo od Navajo i American Anglo Society. Mając niewielkie lub żadne doświadczenie z tradycyjną kulturą Navajo, dorośli wracający do rezerwatu ze szkoły doświadczali braku tożsamości etnicznej. Rozłam pokoleniowy i brak sieci społecznych, korelujący z przemocą domową, wynikał z braku tożsamości etnicznej.
Przywłaszczenie kulturowe
Hózhó, słowo Navajo, z grubsza oznacza piękno w języku angielskim, ale w kulturze Navajo oznacza równowagę między przeciwieństwami. Hózhó jest rdzeniem życia Navajo i jest odpowiedzialny za wszystko. Ponieważ relacje zmieniły się w rezerwacie Navajo, a nadużycia stały się bardziej powszechnym problemem, kobiety w tych związkach nie odchodzą z powodu wstydu związanego z rozwodem i zrozumieniem Hózhó. Rozwód jest haniebny w oczach kultury Navajo, co wyraża wiele tradycji ustnych, w tym Diné Bahaneʼ , lekcja środowiska i lekcje Kinaáldá . Te historie i zawarte w nich lekcje były przypuszczalnie harmonijne ze sposobem, w jaki Navajo żyli w kulturze, w której mężczyzna i kobieta byli celebrowani za ich różnice i współzależność. Znaczenie Kinaáldá, dojrzewania młodej kobiety, było wielkie w nadaniu i wyjaśnieniu odpowiedzialności bycia kobietą. Przywłaszczanie kulturowe Kinaáldá jest powszechne, ponieważ sprawcy wykorzystywania seksualnego, mężczyźni najczęściej związani z dorastającą kobietą, używają tego rytuału jako usprawiedliwienia swoich przewinień, twierdząc, że kulturowe rozumienie jest takie, że młoda kobieta jest teraz dostępna seksualnie i odpowiedzialna seksualnie. Cudzołożnicy płci męskiej dopuszczający się wykorzystywania seksualnego swoich szwagierek lub pasierbicy przywłaszczają sobie tradycyjną drabinę małżeńską, zgodnie z którą siostra lub córka żony mężczyzny byłaby następną, która poślubiłaby go, gdyby jego żona umarła. Te przywłaszczenia przez sprawców płci męskiej są najczęstsze; podżeganie, że ktokolwiek otrzymuje seksualnego napastnika, zasługuje na to zgodnie z kulturowymi tradycjami Navajo. Kobiety w domach, w których powszechna jest przemoc domowa, również przywłaszczają sobie kulturę, ignorując tradycyjne konsekwencje nadużyć, w których mężczyzna byłby brany i odrzucany przez rodzinę kobiety, dopóki mężczyzna się nie pogodzi i przywiązuje wagę tylko do konieczności jej męża, o której mówi kultura Navajo.
Historia przemocy domowej i czynniki ryzyka
Czynniki ryzyka związane z przemocą domową nie są unikalne dla rezerwatu Navajo. Te czynniki ryzyka obejmują zaburzenia psychiczne i problemy behawioralne, z których większość to inne formy nadużyć. W rezerwacie mężczyźni i kobiety w wieku poniżej 15 lat, którzy doświadczyli wykorzystywania seksualnego jako dzieci, częściej są młodocianymi przestępcami, którzy łamią przepisy, są wydalani, opuszczają dom, kłamią, kradną, nadużywają mienia, trafiają do sądu dla nieletnich, są aresztowani i wyrażają zgodę na seks jako młodzi dorośli; dziewczęta z dodatkowymi czynnikami ryzyka, w tym nadmiernym piciem i porzucaniem szkoły. W wieku dorosłym ta grupa jest narażona na próby samobójcze, problemy z zadłużeniem i niewielkie lub żadne relacje osobiste; dla kobiet dodatkowym czynnikiem ryzyka jest nadmierne pijaństwo. Zaburzenia psychiczne, które są czynnikami ryzyka dla mężczyzn obejmują: antyspołeczne zaburzenie osobowości , zaburzenia związane z używaniem narkotyków przez całe życie , zaburzenia afektywne przez całe życie ; kobiety w wieku dorosłym są narażone na te same zaburzenia co mężczyźni, a także zaburzenia alkoholowe na całe życie , zaburzenia lękowe na całe życie i zespół stresu pourazowego na całe życie. Cykl przemocy powtarza się, gdy rodzice bez silnej samooceny, tożsamości kulturowej lub społecznej wychowują dzieci z tymi samymi problemami.
Obecny aktywizm i ściganie
Aktywizm społeczny na rzecz sprawy przeciwko przemocy domowej w rezerwacie Navajo jest publikowany jako artykuły prasowe i badania naukowe. Osoby, na które ten temat ma wpływ i którym zależy na tym temacie, to Pierwsza i Druga Dama Narodu Navajo 2019, Phefelia Herbert-Nez i Dottie Lizer; naukowcy z Arizony, Nowego Meksyku i Utah; serwisy informacyjne, takie jak Navajo-Hopi Observer i Navajo News Online ; oraz organizacje krajowe, takie jak Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne .
Badania
Badania patologii socjologicznych Navajo w rezerwacie sięgają 1949 roku, a badań przemocy domowej sięgają lat 70. XX wieku. Większość badań dotyczących przemocy domowej w rezerwacie Navajo została przeprowadzona w latach 70. i 90. XX wieku i koncentruje się na wpływie kolonizacji i skutków industrializacji na kulturę Navajo i patologie rodzinne. Dzisiejsze badania koncentrują się na danych demograficznych, w których powszechna jest przemoc domowa, próbując zrozumieć, jak odwrócić infrastrukturę społeczną narzuconą Navajo, aby pomóc ofiarom nadużyć i działają na rzecz edukowania świata na temat aktualnego stanu rzeczy.
Doniesienia prasowe
Doniesienia prasowe dla ludu Navajo są znaczące w aktywizmie społecznym ze względu na luki w wysiłkach prokuratorskich oraz apatię i ignorancję ludzi, którzy nie walczą aktywnie z trendami i ryzykiem, jakie stwarza przemoc domowa. Serwisy informacyjne informujące o przemocy domowej w przeszłości wyjaśniały pewne przypadki w celu ustalenia dobrze znanej prawdy. Luki w prokuraturze omówione w raporcie z 2018 r. obejmują odrzucone sprawy z powodu braku wystarczających dowodów, czyli ponad 550 spraw. Serwisy informacyjne dążą do pociągnięcia rządów do odpowiedzialności jako oskarżycieli wobec sprawców przemocy domowej.
Oskarżenie
Ściganie przypadków przemocy domowej w Navajo Nation jest trudne ze względu na skomplikowany system praw, które decydują o jurysdykcji. Zasadniczo przestępstwa podlegają jurysdykcji federalnej, podczas gdy wykroczenia częściej pozostawia się władzom Navajo. Obecnie uważa się, że liczba przypadków jest niedostatecznie zgłaszana zarówno władzom Navajo, jak i władzom federalnym, a wskaźniki przemocy domowej z udziałem rdzennych Amerykanów jako ofiar są proporcjonalnie znacznie wyższe niż wskaźniki dotyczące jakiejkolwiek innej rasy.
Odpowiedni proces federalny
.jpg)
Federalne Biuro Śledcze pod koniec 2017 roku zgłosiło łącznie 633 sprawy zaginionych kobiet z rdzennych Amerykanów, które pozostały otwarte. Jednak ze względu na złożone skrzyżowanie jurysdykcji wiele danych jest prawdopodobnie zaniżonych w zgłaszanych rządowi federalnemu, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że stosunkowo niewiele plemion ma oficjalny sposób zgłaszania tych przestępstw rządowi federalnemu. W szczególności mniej niż 50 z ponad 570 plemion uznanych przez władze federalne ma oficjalne kanały, za pośrednictwem których można zgłaszać rządowi przemoc domową i inne przestępstwa. Pod kierownictwem Biura do Spraw Indian , programy obejmujące usługi ochrony dzieci i dorosłych oraz program pomocy ofiarom są oferowane specjalnie dla rdzennych Amerykanów ofiar przemocy domowej, w tym znęcania się nad współmałżonkiem lub dzieckiem. Mówiąc bardziej ogólnie, rząd federalny uchwalił przepisy, takie jak ustawa o przemocy wobec kobiet oraz ustawa o zapobieganiu i usługach związanych z przemocą w rodzinie, aby spróbować ograniczyć przemoc domową i zająć się jej ofiarami.
Wydział przywracania pokoju systemu wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych Navajo został utworzony w plemieniu w 1982 r. W ramach reformy mającej na celu ustanowienie prawa zwyczajowego Navajo z mocą prawną i wprowadzenie procesów odzwierciedlających przedkolonialny system wymiaru sprawiedliwości Navajo. Podział ten umożliwia i zachęca do samodzielnego kierowania się bez przyznania się do winy i ma silne uprzedzenia przeciwko rozwodom. Wprowadził również sądownictwo Navajo do środków zaradczych, a nie kary kryminalnej. Sąd Najwyższy Navajo Nation zaktualizował zasady postępowania w sprawie przemocy domowej w 1993 r., Próbując zająć się przypadkami przemocy domowej tak szybko i sprawiedliwie, jak to możliwe. Sąd Najwyższy Navajo Nation wszczął to postępowanie specjalnie po to, by zmaksymalizować ochronę i zadośćuczynienie ofiarom nadużyć. Właściwy proces nie akceptuje nietrzeźwości jako obrony dla żadnego sprawcy przemocy domowej i zawiera wiele środków zaradczych w określonych sytuacjach lub ochrony poszukiwanej przez prokuraturę lub obronę. Rozjemcy mają niewielki wkład ze strony rzeczników maltretowanych kobiet i nie mają procesu przesiewowego, oceny bezpieczeństwa, planowania ani rzecznictwa, które mogłyby być korzystne w naprawie dziur w systemie. Ustawa Navajo Nation o egzekwowaniu alimentów wymagała orzeczenia sądowego w celu skierowania do departamentu przywracania pokoju od 25 lipca 1996 do 4 października 2012, kiedy to uchwalono ustawę Álchíní Bi Beehaz'áannii (ABBA). Od 2012 r. skierowania do Wydziału Pokoju może dokonać każda agencja zajmująca się sprawami krajowymi.