Tajwańska literatura natywistyczna

Tajwańska literatura natywistyczna ( chiński : 鄉土文學 ; pinyin : Xiangtu Wenxue ; Pe̍h-ōe-jī : Hiong-thó͘ Bûn-ha̍k ). Xiangtu (鄉土), dosłownie oznaczające ziemię w rodzinnym mieście, symbolizuje natywizm; a Wenxue (文學) to literatura. Jest to gatunek literatury tajwańskiej wywodzący się z Ruchu Nowej Literatury (台灣新文學運動) pod panowaniem japońskim w latach dwudziestych XX wieku. Ruch ucichł po 1937 r., Kiedy rząd japoński wzmocnił politykę kolonialną, ale w latach 70. odzyskał zainteresowanie opinii publicznej. Tajwańska literatura natywistyczna wykorzystuje realizm literacki jako główną narrację do przedstawiania ludzi, wydarzeń i tematów, które mają miejsce na Tajwanie, mając na celu odzwierciedlenie specyfiki lokalnego społeczeństwa. Powieści natywistyczne zwykle przedstawiają walkę o byt i kłopoty tożsamościowe Tajwańczyków z humanistycznym tonem . Opierają się zwykle na doświadczeniach życiowych ich autorów i odzwierciedlają ich światopoglądy .

Tajwański ruch Nowej Literatury

W ramach kolonialnej modernizacji na Tajwanie, poprzez edukację kolonialną, studia w Japonii i Chinach kontynentalnych, intelektualiści pierwszego pokolenia Tajwanu zostali poinformowani o współczesnej polityce, społeczeństwie, kulturze i ideach Zachodu. Przyjęli takie koncepcje, jak samostanowienie narodowe , demokracja, wolność i socjalizm . Inspirowali się także różnymi wydarzeniami, takimi jak Ruch Demokratyczny Taishō , ruch socjalistyczny i ruch lewicowy w Japonii oraz Ruch Czwartego Maja , Ruch Nowej Kultury i antyimperializm ruch w Chinach. Od lat dwudziestych tajwańscy intelektualiści odeszli od gwałtownego oporu do zorganizowanych i pokojowych walk kulturowych, politycznych i społecznych przeciwko rządowi Japonii.

W 1920 roku Cai Huiru (蔡惠如) i in. założył Xin Min Society (新民会) w Tokio w styczniu i opublikował Taiwan Youth (《台湾 青年》) w lipcu, w celu promowania oświecenia kulturowego (文化启蒙). W odpowiedzi Jiang Weishui/Chiang Wei-shui (蔣渭水) i in. założył Stowarzyszenie Kultury Tajwanu (台湾文化协会) na Tajwanie w 1921 roku, co było preludium tamtejszych ruchów antykolonialnych i narodowo-emancypacyjnych. Stowarzyszenie podzielało tego samego antyimperialistycznego ducha, co Ruch Czwartego Maja w Chinach. Ruch literacki został sprowadzony na Tajwan jako narzędzie oświecenia kulturowego, podniesienia standardów edukacji i przebudzenia opinii publicznej do przeciwstawienia się władzy kolonialnej.

Tajwański ruch nowej literatury włączył model literatury czwartego maja, angażując się w reformę językową i realizm literacki. Po pierwsze, próbował zsynchronizować mówienie z pisaniem (言文合一), promując używanie współczesnego chińskiego (白話文) w przeciwieństwie do chińskiego klasycznego (文言文). Używanie współczesnego języka chińskiego mogło pomóc w zwiększeniu ogólnej umiejętności czytania i pisania oraz utrzymaniu łączności z Chinami kontynentalnymi, a także symbolizowało wzniesienie Nowego i porzucenie Starego. Zhang Wojun (張我軍) był jednym z głównych orędowników, którzy umieścili literaturę tajwańską jako gałąź literatury chińskiej, próbowali wprowadzić więcej chińskich elementów do literatury tajwańskiej i chcieli użyć współczesnego chińskiego do zreformowania tajwańskiego języka ojczystego . Po drugie, jako gałąź literatury chińskiej, Ruch miał na celu wyzwolenie Tajwanu od japońskich kolonizatorów z zamiarem powrotu do Chin. Podążał za antyimperialistycznym i antyfeudalnym realistycznym stylem literatury 4 maja. Tutaj użycie współczesnego chińskiego przeciwko ówczesnemu urzędowemu językowi Tajwanu - japońskiemu również odegrało ważną rolę we wspieraniu chińskiej tożsamości adwokatów.

Powstanie literatury natywistycznej Tajwanu

Jednak ostatecznym celem tajwańskiego ruchu Nowej Literatury nie było zachowanie chińskiego języka, kultury czy literatury, ale obudzenie tajwańskiej opinii publicznej i wyzwolenie Tajwanu. Kolonialny Tajwan miał inną sytuację niż Chiny kontynentalne, jeśli chodzi o politykę kolonialną, świadomość społeczną, środowisko naturalne itp. Stąd pytanie, czy model 4 maja był w pełni odpowiedni dla Tajwanu. Wkrótce po rozpoczęciu Ruchu w 1920 roku pojawili się intelektualiści tacy jak Zhuang Chuisheng (庄垂盛), który kwestionował zgodność współczesnego języka chińskiego z lokalną sytuacją na Tajwanie, oraz Lian Wenqing (連温卿), który podkreślał znaczenie studiowania i używania języka tajwańskiego od był to najpopularniejszy język na Tajwanie. W 1925 roku Huang Chengcong (黄呈聰) w swoim eseju „Powinniśmy ustanowić określoną kulturę tajwańską” (应该著创设台湾特种的文化) argumentował, że chociaż Tajwan ma ten sam rodowód co Chiny w aspektach takich jak rasa, społeczeństwo, kultura i zwyczaje, wyjątkowa geografia i środowisko Tajwanu kultywowały specyfikę własnej kultury w swojej 200-letniej historii; a zwłaszcza po scedowaniu go na Japonię, Tajwan różnił się od Chin pod względem społeczeństwa i kultury pod rządami Japonii; wszystkie te doświadczenia sprawiły, że rdzenność (本土性) Tajwanu była łatwo dostrzegalna. Huang zasugerował, że biorąc pod uwagę tę rdzenność, Tajwan nie powinien całkowicie i bezkrytycznie akceptować kultury chińskiej (jak model literatury czwartego maja), ale dostosować importowaną kulturę do rodzimej rzeczywistości i w ten sposób ustanowić określoną kulturę tajwańską.

W 1927 r. załamała się współpraca kuomintangsko - komunistyczna . Czang Kaj-szek zarządził stłumienie ruchów robotniczych i chłopskich w Chinach. To, że chiński ruch antyimperialistyczny znalazł się w impasie, rozczarowało tajwańskich intelektualistów. Tymczasem władze japońskie zaostrzyły politykę kolonialną, co odcięło połączenie i wsparcie ze strony Chin kontynentalnych. Ponadto do lutego 1931 r. rozwiązano prawie wszystkie antyjapońskie organizacje na Tajwanie. Więcej intelektualistów zwróciło się w stronę ruchu literackiego, który był mniej irytujący dla Japończyków. Tajwański ruch Nowej Literatury osiągnął swój rozkwit, a natywizm w literaturze również zaczął rosnąć.

Tajwańska literatura natywistyczna w latach trzydziestych XX wieku

W 1930 i 1931 roku Huang Shihui , a następnie Guo Qiusen , zapoczątkowali polemikę z literaturą natywistyczną (鄉土文學論戰) i tajwańską polemikę w języku narodowym (台灣話文論戰), co oznaczało pełny rozkwit tajwańskiego ruchu Nowej Literatury. Według Ye Shitao (葉 石 濤) polemiki pokazały, że przedmiot reformy tajwańskiej nowej literatury przeszedł od form do treści, a literatura tajwańska zaczęła dążyć do niezależności od chińskiego ruchu nowej literatury.

Polemika literatury natywistycznej

W 1930 roku Huang Shihui opublikował esej „Dlaczego nie promować tajwańskiej literatury natywistycznej” (怎麼不提倡台灣鄉土文學) w gazecie Wu Ren (《伍人報》), wywołując dyskusję. W następnym roku Huang i Guo Qisen opublikowali eseje „Porozmawiaj ponownie o literaturze natywistycznej” (再谈 乡土 文学) i „Propozycja opracowania języka tajwańskiego” (建設'台湾話文'一提案) odpowiednio w Taiwan News ( 《 台湾新聞》), wywołując zakrojoną na szeroką skalę debatę na temat tego, czy możliwe jest używanie tajwańskiego języka ojczystego w pisaniu tajwańskiej literatury natywistycznej.

Opinia Huanga była zbieżna z ideą popularyzacji podtrzymywaną przez światowy ruch literatury proletariackiej , który widział masy pracujące jako głównego odbiorcę twórczości literackiej. Huang upierał się, że tylko używając tajwańskiego języka ojczystego literatura może przeniknąć do mas i wywrzeć na nich wpływ. Twierdził również, że Tajwan jest ojczyzną tajwańskich pisarzy, więc powinni oni traktować Tajwan i jego publiczność jako punkty centralne w swojej literaturze. Faktem kolonialnym dotyczącym Tajwanu było to, że językiem urzędowym był japoński; współczesnego chińskiego nie można było uczyć w systemie edukacji. Ponadto standardowy chiński , który jest oparty na języku pekińskim , różnił się od tajwańskiego języka ojczystego, który był powszechnie używany na Tajwanie w tamtych czasach. Współczesny chiński, podobnie jak japoński, pozostał językiem używanym w wąskim kręgu intelektualnym. Naleganie na używanie współczesnego chińskiego do pisania nie mogło osiągnąć oczekiwanego rezultatu synchronizacji pisania z mówieniem (文言 一致), tak jak miało to miejsce w Chinach kontynentalnych. Innymi słowy, współcześni Chińczycy nie mogli przeniknąć do mas i wypełnić swojej misji szerzenia kultury. Guo w swoim eseju zilustrował fakt, że japoński, klasyczny i współczesny chiński były trudne do spopularyzowania wśród mas, i odpowiedział na stanowisko Huanga, sugerując promowanie używania tajwańskiego języka ojczystego w celu wykorzenienia analfabetyzmu i rozproszenia kultury. Guo zaproponował również podporządkowanie pisania mówieniu (屈文就話). Założył specjalną kolumnę zatytułowaną „Próba języka tajwańskiego” (台湾 話 文 嘗 試欄), w której stworzył wiele nowych „chińskich” znaków pasujących do słów używanych w języku tajwańskim. Udowodnił, że pisanie w języku tajwańskim jest wykonalne. Podsumowując, w polemikach zwolennicy natywizmu twierdzili, że po pierwsze, literatura natywistyczna powinna być pisana w języku tajwańskim, a po drugie, autorzy powinni odzwierciedlać w swoich pracach rzeczywistość Tajwanu i podkreślać istnienie narodzin Tajwanu.

Wręcz przeciwnie, przeciwnicy polemiki, którzy uważali, że literatura nie powinna być pisana w języku tajwańskim, argumentowali, że Tajwan i Chiny powinny pozostać w jednej perspektywie; dzieła literackie napisane w języku tajwańskim nie były uniwersalne w całych Chinach; a bycie zbyt językowo i kulturowo Tajwańczykiem utrudniłoby wymianę kulturalną między Chinami a Tajwanem. Upierali się, że Tajwan jest częścią Chin i nie było potrzeby tworzenia tajwańskiej literatury natywistycznej. Niektórzy przeciwnicy postrzegali nawet język tajwański jako język prymitywny i prymitywny, więc nie nadawał się do wykorzystania w literaturze. Większość przeciwników nalegała na używanie współczesnego chińskiego. Wśród przeciwników byli Liao Yuwen, Lin Kefu, Zhu Dianren (廖毓文, 林克夫, 朱點人) i tak dalej. Niemniej jednak, pomimo różnic, przeciwnicy i zwolennicy natywizmu podzielali te same stanowiska wobec antyjapońskiej kolonizacji.

Publikacje, stowarzyszenia i aktywni autorzy

Od 1926 do 1937 roku na Tajwanie stopniowo powstawały publikacje literackie i stowarzyszenia artystyczne. Większość z nich miała nastroje antyjapońskie i miała na celu zachęcanie do patriotyzmu wśród tajwańskiej opinii publicznej. W 1927 roku Chen Manying, Lai He i Chen Shaoxin (陈满盈，赖和，陈绍馨) założyli New Student Study Society (新生学会), podczas gdy zagraniczni studenci w Japonii, Xu Naichang, Yang Yunping, Yang Gui (许乃昌，杨云萍，杨贵) i in. zorganizował Grupę Studiów Nauk Społecznych (社会科学研究部). W 1932 roku Zhuang Chuisheng, Ia̍p Êng-cheng (庄垂胜, 葉營鐘) i in. opublikował Głos Południa (《南音》) magazyn. W marcu 1933 roku zagraniczni studenci Zhang Wenhuan, Wu Yongfu, Wang Baiyuan, Liu Jie, Su Weixiong, Shi Xuexi (張文 環, 巫 永 福, 王 白 淵, 劉 捷, 蘇 維 熊, 施 學 習) i in. założył Tajwańskie Towarzystwo Sztuki (台湾藝術研究会) w Tokio i opublikował Formosa (《福爾摩沙》). W październiku 1933 roku Guo Qisen, Liao Hanchen, Huang Deshi, Wang Shilang, Chen Junyu, Lin Kefu (郭秋生, 廖漢臣, 黄得時, 王詩琅, 陳君玉, 林克夫) i in. założył Tajwańskie Stowarzyszenie Literackie (台湾文藝协会) w Tajpej i opublikował Starting Force (《先發部隊》), który później został przemianowany na First Line (《第一線》). W 1934 roku Tajwańskie Towarzystwo Sztuki i Tajwańskie Stowarzyszenie Literackie połączyły się w Tajwańską Ligę Literatury i Sztuki (台湾文藝聯盟), a Liga opublikowała magazyn Tajwańska literatura i sztuka (台湾文藝). W 1935 roku Yang Kui (楊逵) i jego żona opuścili magazyn Taiwan Literature and Arts i wraz z Ye Tao (葉陶) i jego żoną założyli Tajwańskie Towarzystwo Nowej Literatury (台湾新文学社). Wydali New Taiwanese Literature (台湾新文学).

Aktywni autorzy tajwańscy w tym okresie to Lai He, Zhang Wojun, Yang Yunping, Yang Shouyu (楊守愚), Cai Choudong (蔡愁洞), Zhu Dianren, Xu Gu (虛谷), Guo Qiusen, Yang Hua (楊華), Wang Shilang, Zhang Qingtang (張慶堂), Zhang Shenqie (張深切), Huang Deshi, Wu Yongfu, Wu Tianshang (吳天賞), Wang Baiyuan i in.

Tłumienie literatury natywistycznej

W późnej fazie kolonizacji japońskiej powstało wiele dzieł literackich napisanych w języku japońskim przez autorów tajwańskich. Ta generacja autorów nie miała dwujęzycznego pochodzenia, jak ich poprzednicy. Język japoński był jedynym dosłownym medium, za pomocą którego rozumieli świat i wyrażali swoje opinie. W ten sposób tajwańska polemika w języku narodowym straciła dla nich swoje symboliczne znaczenie. Jednak choć musieli pisać po japońsku, zachowali w swoich utworach bardzo silną tajwańską ideologię i rodzimość. W kwietniu 1937 r. Gubernator generalny Tajwanu zakazał używania języka chińskiego. Chińscy pisarze prawie całkowicie przestali pracować. W lipcu druga wojna chińsko-japońska . We wrześniu władze kolonialne narzuciły ruch Kominka w celu zastąpienia tajwańskiej kultury i stłumienia nacjonalizmu Tajwańczyków. W 1941 roku Zhang Wenhuan, Wang Jingquan (王井泉), Huang Deshi i in. opuścił Literature and Arts of Taiwan (《文艺台湾》), który był kontrolowany przez Nishikawę Mitsuru (西川満) i zorganizował Towarzystwo Qi Wen (启文社) i opublikowali Literaturę Tajwanu (《台湾文学》) magazyn na jedenaście tomów. W listopadzie 1943 Nishikawa ogłosił zakaz zrzeszania się. Odrzucono zarówno literaturę i sztukę Tajwanu, jak i literaturę tajwańską . Tajwańscy autorzy utracili autonomię w pisaniu. Poniższe dzieła literackie zostały w większości wykonane w celu zaspokojenia potrzeb najazdów japońskich. Jednak nadal byli autorzy, tacy jak Wu Zhuoliu który ryzykował życie, aby napisać „Sierotę z Azji” (亞細亞孤兒), rejestrując historie Tajwańczyków i podtrzymując ducha oporu. Po klęsce Japonii w sierpniu 1945 r., ówczesny chiński nacjonalista KMT z kontynentu pod przywództwem Czang Kaj-szeka zajął wyspę w celu ponownego zjednoczenia Tajwanu z resztą Chin, a wszelkie twierdzenia o lokalnej różnicy między Tajwanem a Chinami były zduszony.

Tajwańska tożsamość

Po okresie represji w latach 70. i 80. powstał kolejny ruch literacki, dążący do uznania odrębnego zbioru literatury tajwańskiej. Tajwański ruch literacki rozszerzył się na demokratyzację lat 80. i 90. XX wieku.